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Articulo de referencia

Eutanasia

La eutanasia (del griego : εὐθανασία , lit. ' buena muerte ' : εὖ , eu , ' bien, bueno ' + θάνατος , thanatos , ' muerte ' ) es la práctica de poner fin intencionalmente a la vi...

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La eutanasia (del griego : εὐθανασία , lit. ' buena muerte ' : εὖ , eu , ' bien, bueno ' + θάνατος , thanatos , ' muerte ' ) es la práctica de poner fin intencionalmente a la vida para eliminar el dolor y el sufrimiento . [ 1 ] [ 2 ]

Los distintos países tienen leyes diferentes sobre la eutanasia . El comité selecto de ética médica de la Cámara de los Lores británica define la eutanasia como «una intervención deliberada realizada con la intención expresa de poner fin a una vida para aliviar un sufrimiento intratable». [ 3 ] En los Países Bajos y Bélgica , la eutanasia se entiende como «la terminación de la vida por un médico a petición de un paciente». [ 4 ] Sin embargo, la ley neerlandesa no utiliza el término «eutanasia», sino que incluye el concepto dentro de la definición más amplia de «suicidio asistido y terminación de la vida a petición». [ 5 ]

La eutanasia se clasifica de diferentes maneras, que incluyen voluntaria , no voluntaria e involuntaria . [ 6 ] La eutanasia voluntaria es cuando una persona desea que se termine su vida y es legal en un número creciente de países. La eutanasia no voluntaria ocurre cuando no se puede obtener el consentimiento del paciente (por ejemplo, en estado de coma o en estado vegetativo persistente ) y es legal en algunos países bajo ciertas condiciones limitadas, tanto en formas activas como pasivas. La eutanasia involuntaria, que se realiza sin pedir consentimiento o en contra de la voluntad del paciente, es ilegal en todos los países y generalmente se considera asesinato .

A partir de 2006La eutanasia se había convertido en el área de investigación más activa en bioética . [ 7 ] En algunos países, se produce una controversia pública divisiva sobre las cuestiones morales , éticas y legales asociadas con la eutanasia. La eutanasia pasiva (conocida como "desconexión") es legal bajo ciertas circunstancias en muchos países. Sin embargo, la eutanasia activa es legal o de facto legal solo en un puñado de países (por ejemplo, Bélgica, Canadá y Uruguay), que la limitan a circunstancias específicas y requieren la aprobación de consejeros , médicos u otros especialistas. En algunos países, como Nigeria, Arabia Saudita y Pakistán, el apoyo a la eutanasia activa es casi inexistente.

Definición

Uso actual

A partir de 2026, las definiciones de diccionario se centran en la eutanasia como el acto de matar a alguien para evitarle más sufrimiento. No se especifica si la persona está de acuerdo o si participa activamente en la situación. [ 8 ] [ 9 ]

Discusiones anteriores sobre elementos clave

En 1974, la eutanasia se definió como la " inducción indolora de una muerte rápida". [ 10 ] Sin embargo, se argumenta que este enfoque no define adecuadamente la eutanasia, ya que deja abierta una serie de acciones posibles que cumplirían con los requisitos de la definición, pero que no se considerarían eutanasia. En particular, estas incluyen situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin otro motivo que el beneficio personal, o muertes accidentales que son rápidas e indoloras, pero no intencionales. [ 11 ] [ 12 ]

Otro enfoque incorporó la noción de sufrimiento a la definición. [ 11 ] La definición ofrecida por el Oxford English Dictionary incorpora el sufrimiento como condición necesaria con "la muerte indolora de un paciente que sufre una enfermedad incurable y dolorosa o en coma irreversible ". [ 13 ] Este enfoque se incluye en la definición de Marvin Khol y Paul Kurtz como "un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como alivio del sufrimiento". [ 14 ] Se pueden dar contraejemplos: tales definiciones pueden abarcar matar a una persona que sufre una enfermedad incurable para beneficio personal (como para reclamar una herencia), y comentaristas como Tom Beauchamp y Arnold Davidson han argumentado que hacerlo constituiría "asesinato simple" en lugar de eutanasia. [ 11 ]

El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de intencionalidad: la muerte debe ser intencionada y no accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte misericordiosa". [ 11 ] Michael Wreen argumentó que "lo principal que distingue la eutanasia del homicidio intencional simple es el motivo del agente: debe ser un buen motivo en lo que respecta al bien de la persona asesinada". [ 15 ] De manera similar, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo constituye una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser en el mejor interés de la persona que la recibe". [ 12 ] Definiciones como las ofrecidas por el Comité Selecto de Ética Médica de la Cámara de los Lores siguen este camino, donde la eutanasia se define como "una intervención deliberada llevada a cabo con la intención expresa de terminar con una vida, para aliviar un sufrimiento intratable". [ 3 ] Beauchamp y Davidson también destacan la afirmación de Baruch Brody de que "un acto de eutanasia es aquel en el que una persona ... (A) mata a otra persona (B) en beneficio de la segunda persona, quien realmente se beneficia de ser asesinada". [ 16 ] 

Draper argumentó que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; proximidad causal, de modo que las acciones del agente conduzcan al resultado; y un resultado. Con base en esto, ofreció una definición que incorporaba esos elementos, afirmando que la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que está motivada únicamente por el interés superior de la persona que muere". [ 17 ] Antes de Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluía estos elementos. Su definición excluye específicamente a los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia: [ 18 ]

En resumen, hemos argumentado  ... que la muerte de un ser humano, A, es un caso de eutanasia si y solo si (1) la muerte de A es intencionada por al menos otro ser humano, B, donde B es la causa de la muerte o una característica causalmente relevante del evento que resulta en la muerte (ya sea por acción u omisión); (2) hay suficiente evidencia actual para que B crea que A está sufriendo agudamente o en coma irreversible, o hay suficiente evidencia actual relacionada con la condición actual de A tal que una o más leyes causales conocidas respaldan la creencia de B de que A estará en una condición de sufrimiento agudo o coma irreversible; (3) (a) La razón principal de B para desear la muerte de A es el cese del sufrimiento (actual o futuro previsto) o coma irreversible de A, donde B no desea la muerte de A por una razón principal diferente, aunque puede haber otras razones relevantes, y (b) hay suficiente evidencia actual para A o B de que los medios causales para la muerte de A no producirán más sufrimiento del que se produciría para A si B no interviniera; (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo menos dolorosos posible, a menos que A o B tengan una razón superior para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir este último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal. [ 19 ]

Wreen, en parte respondiendo a Beauchamp y Davidson, ofreció una definición de seis partes:

La persona A cometió un acto de eutanasia si y solo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A tenía la intención de matar a B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos una causa parcial de la acción especificada en (1); (4) la relación causal desde la intención especificada en (2) hasta la acción especificada en (1) es más o menos acorde con el plan de acción de A; (5) la muerte de B por parte de A es una acción voluntaria; (6) el motivo de la acción especificada en (1), el motivo que subyace a la intención especificada en (2), es el bien de la persona asesinada. [ 20 ]

Wreen también consideró un séptimo requisito: "(7) El bien especificado en (6) es, o al menos incluye, la evitación del mal", aunque, como Wreen señaló en el artículo, no estaba convencido de que la restricción fuera necesaria. [ 21 ]

Al analizar su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia ante la noción del " derecho a la vida " del sujeto. En respuesta, Wreen argumentó que la eutanasia debe ser voluntaria y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, una gran injusticia". [ 21 ] Otros comentaristas incorporan el consentimiento de forma más directa en sus definiciones. Por ejemplo, en un análisis de la eutanasia presentado en 2003 por el Grupo de Trabajo de Ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (EPAC), los autores afirmaron: "La muerte medicalizada de una persona sin su consentimiento, ya sea no voluntaria (cuando la persona no puede consentir) o involuntaria (en contra de su voluntad), no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia solo puede ser voluntaria". [ 22 ] Si bien el Grupo de Trabajo de Ética de la EPAC argumentó que ni la eutanasia no voluntaria ni la involuntaria podían incluirse en la definición de eutanasia, existe un debate en la literatura sobre la exclusión de una pero no de la otra. [ 21 ]

Uso histórico

El término «eutanasia» ha tenido diferentes significados según su uso. El primer uso aparente del término se atribuye al historiador Suetonio , quien describió cómo el emperador Augusto , «muriendo rápidamente y sin sufrimiento en los brazos de su esposa Livia, experimentó la “eutanasia” que tanto anhelaba». [ 23 ] La palabra «eutanasia» fue utilizada por primera vez en un contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII para referirse a una muerte fácil, indolora y feliz, durante la cual era «responsabilidad del médico aliviar los “sufrimientos físicos” del cuerpo». Bacon se refería a una «eutanasia externa» —el término «externa» lo utilizaba para distinguirla de un concepto espiritual—, la eutanasia «que concierne a la preparación del alma». [ 24 ]

Clasificación

La eutanasia puede clasificarse en tres tipos, según si la persona da su consentimiento informado : voluntaria, no voluntaria e involuntaria. [ 25 ] [ 26 ]

Existe un debate en la literatura médica y bioética sobre si la muerte no voluntaria (y, por extensión, involuntaria) de pacientes puede considerarse eutanasia, independientemente de la intención o las circunstancias del paciente. En las definiciones ofrecidas por Beauchamp y Davidson y, posteriormente, por Wreen, el consentimiento del paciente no se consideró uno de sus criterios, aunque podría haber sido necesario para justificar la eutanasia. [ 11 ] [ 27 ] Sin embargo, otros consideran que el consentimiento es esencial.

Eutanasia voluntaria

La eutanasia voluntaria se realiza con el consentimiento del paciente. [ 28 ] La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica, Luxemburgo y los Países Bajos. La eutanasia voluntaria pasiva es legal en todo Estados Unidos según el caso Cruzan contra el Director del Departamento de Salud de Missouri . Cuando el paciente provoca su propia muerte con la asistencia de un médico, se suele utilizar el término suicidio asistido . El suicidio asistido es legal en Suiza y en los estados estadounidenses de California, Oregón, Washington, Montana y Vermont.

Eutanasia no voluntaria

La eutanasia no voluntaria se practica cuando no se cuenta con el consentimiento del paciente. [ 28 ] Ejemplos de ello son la eutanasia infantil , ilegal en todo el mundo pero despenalizada en determinadas circunstancias en los Países Bajos en virtud del Protocolo de Groningen . Las formas pasivas de eutanasia no voluntaria (es decir, la suspensión del tratamiento) son legales en varios países bajo condiciones específicas.

eutanasia involuntaria

La eutanasia involuntaria se realiza sin pedir consentimiento o en contra de la voluntad del paciente. [ 28 ] Se considera asesinato y es ilegal en todos los países.

Eutanasia pasiva y activa

Los tipos voluntarios, no voluntarios e involuntarios pueden dividirse a su vez en variantes pasivas o activas. [ 29 ] La eutanasia pasiva implica la suspensión del tratamiento necesario para la continuación de la vida. [ 3 ] La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales (como la administración de una inyección letal ) y es más controvertida. Si bien algunos autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles, no obstante, se utilizan comúnmente. En algunos casos, como la administración de dosis cada vez más necesarias, pero tóxicas, de analgésicos , existe un debate sobre si la práctica debe considerarse activa o pasiva. [ 3 ]

Historia

La muerte de Sócrates , de Jacques-Louis David (1787), representa a Sócrates preparándose para beber cicuta tras ser condenado por corromper a la juventud de Atenas.

La eutanasia se practicaba en la Antigua Grecia y Roma : por ejemplo, la cicuta se empleaba para acelerar la muerte en la isla de Kea , técnica que también se utilizaba en Massalia . La eutanasia, entendida como la aceleración deliberada de la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates , Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque Hipócrates parece haberse manifestado en contra de esta práctica , escribiendo: «No prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni daré consejos que puedan causarle la muerte» (cabe señalar que existe cierto debate en la literatura sobre si esto incluía o no la eutanasia). [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

Período moderno temprano

El término eutanasia , en su sentido original de brindar apoyo a alguien durante su muerte, fue utilizado por primera vez por Francis Bacon . En su obra Euthanasia medica , eligió esta antigua palabra griega y, al hacerlo, distinguió entre eutanasia interior , la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior , que tenía como objetivo hacer que el final de la vida fuera más fácil e indoloro, en circunstancias excepcionales, acortando la vida. Que el antiguo significado de una muerte fácil resurgiera a principios de la Edad Moderna se puede apreciar en su definición del Zedlers Universallexikon del siglo XVIII :

Eutanasia: una muerte muy suave y tranquila, que ocurre sin convulsiones dolorosas. La palabra proviene de ευ, bene , bien, y θανατος, mors , muerte. [ 33 ]

El concepto de eutanasia, entendido como el alivio del proceso de la muerte, se remonta al historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx , quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, el médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el aliento, el apoyo y la mitigación con medicamentos. Este «alivio de la muerte» reflejaba el espíritu de la época , pero fue Marx quien lo incorporó por primera vez al canon de responsabilidad médica. Marx también hizo hincapié en la distinción entre el cuidado teológico del alma de los enfermos y el cuidado físico y el tratamiento médico proporcionado por los doctores. [ 34 ] [ 35 ]

La eutanasia en su sentido moderno siempre ha sido fuertemente rechazada en la tradición cristiana . Tomás de Aquino se opuso a ambas y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia, [ 36 ] al igual que François Ranchin (1565–1641), médico y profesor de medicina francés, y Michael Boudewijns (1601–1681), médico y maestro. [ 31 ] : 208 [ 32 ] Otras voces abogaron por la eutanasia, como John Donne en 1624, [ 37 ] y la eutanasia continuó practicándose. En 1678, la publicación de De pulvinari morientibus non-subtrahend , de Caspar Questel , (" De la almohada de la que no se debe privar al moribundo "), inició el debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres empleadas en la época para acelerar la muerte de los moribundos (incluida la retirada repentina de una almohada, que se creía que aceleraba la muerte) y argumentó en contra de su uso, pues hacerlo iba «contra las leyes de Dios y de la Naturaleza». [ 31 ] : 209–211 Esta opinión fue compartida por otros autores posteriores, como Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz . [ 31 ] : 211 A pesar de la oposición, la eutanasia continuó practicándose, utilizando técnicas como la sangría, la asfixia y el traslado de las personas de sus camas al suelo frío. [ 31 ] : 211–214

El suicidio y la eutanasia se volvieron más aceptados durante la Ilustración . [ 32 ] Thomas More escribió sobre la eutanasia en Utopía , aunque no está claro si More pretendía respaldar la práctica. [ 31 ] : 208–209 Otras culturas han adoptado enfoques diferentes: por ejemplo, en Japón el suicidio no se ha considerado tradicionalmente un pecado, ya que se utiliza en casos de honor, y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a las de otras partes del mundo. [ 38 ]

Los comienzos del debate contemporáneo sobre la eutanasia.

A mediados del siglo XIX, surgió el uso de la morfina para tratar "los dolores de la muerte", y John Warren recomendó su uso en 1848. Joseph Bullar reveló un uso similar del cloroformo en 1866. Sin embargo, en ninguno de los casos se recomendó que su uso fuera para acelerar la muerte. En 1870, Samuel Williams, un maestro de escuela, inició el debate contemporáneo sobre la eutanasia mediante un discurso pronunciado en el Birmingham Speculative Club en Inglaterra, que posteriormente se publicó en una publicación única titulada Essays of the Birmingham Speculative Club , las obras recopiladas de varios miembros de una sociedad filosófica amateur. [ 39 ] : 794 La propuesta de Williams era usar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes terminales:

Que en todos los casos de enfermedad incurable y dolorosa, sea deber reconocido del médico tratante, siempre que el paciente así lo desee, administrar cloroformo u otro anestésico que pueda sustituir al cloroformo, para destruir la conciencia de inmediato y provocar una muerte rápida e indolora; adoptándose todas las precauciones necesarias para prevenir cualquier posible abuso de dicho deber; y tomándose las medidas necesarias para establecer, más allá de toda duda o cuestionamiento, que el remedio se aplicó por deseo expreso del paciente.

— Samuel Williams (1872), Eutanasia Williams y Northgate: Londres. [ 39 ] : 794

El ensayo recibió críticas favorables en The Saturday Review , pero apareció un editorial en contra en The Spectator . [ 40 ] A partir de ahí, demostró ser influyente, y otros escritores se manifestaron en apoyo de tales puntos de vista: Lionel Tollemache escribió a favor de la eutanasia, al igual que Annie Besant , la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con la National Secular Society , considerando un deber para con la sociedad "morir voluntaria e indoloramente" cuando uno llega al punto de convertirse en una "carga". [ 40 ] [ 41 ] Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento. [ 42 ] Kemp señala que en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era "esencialmente una empresa filosófica  ... ligada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana". [ 40 ]

Movimiento de eutanasia temprana en los Estados Unidos

Felix Adler , c. 1913 , el primer estadounidense prominente en abogar por permitir el suicidio en casos de enfermedad crónica.

El auge del movimiento de la eutanasia en Estados Unidos coincidió con la llamada Edad Dorada , una época de cambios sociales y tecnológicos que abarcó un «conservadurismo individualista que ensalzaba la economía de libre mercado, el método científico y el racionalismo », junto con grandes depresiones , industrialización y conflictos entre corporaciones y sindicatos. [ 39 ] : 794 También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, que se ha considerado un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia. [ 43 ]

Robert Ingersoll abogó por la eutanasia, afirmando en 1894 que cuando alguien sufre una enfermedad terminal, como un cáncer terminal, debería tener derecho a poner fin a su dolor mediante el suicidio. Felix Adler ofreció un enfoque similar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazó la religión. De hecho, argumentó desde un marco de cultura ética . En 1891, Adler sostuvo que quienes sufren un dolor abrumador deberían tener derecho a suicidarse y, además, que debería ser permisible que un médico les asistiera, convirtiéndose así en el primer estadounidense prominente en abogar por el suicidio en casos de enfermedades crónicas. [ 44 ] Tanto Ingersoll como Adler defendieron la eutanasia voluntaria de adultos que padecen enfermedades terminales. [ 44 ] Dowbiggin argumenta que, al derribar las objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron que otros ampliaran la definición de eutanasia. [ 45 ]

El primer intento de legalizar la eutanasia tuvo lugar en Estados Unidos, cuando Henry Hunt presentó un proyecto de ley ante la Asamblea General de Ohio en 1906. [ 46 ] : 614 Hunt lo hizo a petición de Anna Sophina Hall , una rica heredera que fue una figura clave en el movimiento de la eutanasia a principios del siglo XX en Estados Unidos. Hall había visto morir a su madre tras una larga lucha contra el cáncer de hígado y se había dedicado a garantizar que otros no tuvieran que sufrir lo mismo. Con este fin, emprendió una extensa campaña de envío de cartas, reclutó a Lurana Sheldon y Maud Ballington Booth , y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association en 1905, descrito por Jacob Appel como el primer debate público significativo sobre el tema en el siglo XX. [ 46 ] : 614–616

El proyecto de ley de Hunt exigía la administración de anestesia para provocar la muerte de un paciente, siempre que este fuera mayor de edad y estuviera en pleno uso de sus facultades mentales, y sufriera una lesión mortal, una enfermedad irreversible o un dolor físico intenso. También requería que el caso fuera examinado por un médico, el consentimiento informado ante tres testigos y la presencia de tres médicos que debían coincidir en que la recuperación del paciente era imposible. Una moción para rechazar el proyecto de ley por completo fue rechazada, pero el proyecto no se aprobó, con 79 votos a favor y 23 en contra. [ 39 ] : 796 [ 46 ] : 618–619

Junto con la propuesta de eutanasia de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia ante la legislatura de Iowa . Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que la ofrecida en Ohio. Permitía la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que sufriera una enfermedad fatal que le causara un dolor extremo, siempre que estuviera en pleno uso de sus facultades mentales y expresara el deseo de acelerar artificialmente su muerte. Además, permitía la eutanasia de bebés con malformaciones graves y autorizaba a los tutores a solicitarla en nombre de sus pupilos. La legislación propuesta también imponía sanciones a los médicos que se negaran a practicar la eutanasia cuando se les solicitara: una pena de prisión de entre 6 y 12 meses y una multa de entre 200 y 1000 dólares. La propuesta resultó controvertida. [ 46 ] : 619–621 Generó un considerable debate y no se aprobó, tras haber sido retirada de la consideración después de ser remitida al Comité de Salud Pública. [ 46 ] : 623

Después de 1906, el debate sobre la eutanasia disminuyó en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero sin volver al mismo nivel de debate hasta la década de 1930 en el Reino Unido. [ 39 ] : 796

El opositor a la eutanasia, Ian Dowbiggin, sostiene que la composición inicial de la Sociedad de Eutanasia de América (ESA) reflejaba la percepción que muchos tenían de la eutanasia en aquel entonces, considerándola a menudo una cuestión de eugenesia más que un asunto de derechos individuales. [ 44 ] Dowbiggin argumenta que no todos los eugenistas se unieron a la ESA «únicamente por razones eugenésicas», pero postula que existían claras conexiones ideológicas entre los movimientos eugenésico y eutanásico. [ 44 ]

La década de 1930 en Gran Bretaña

La Sociedad para la Legalización de la Eutanasia Voluntaria fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard (actualmente llamada Dignidad en la Muerte). El movimiento luchó por la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.

En enero de 1936, al rey Jorge V se le administró una dosis letal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento sufría de insuficiencia cardiorrespiratoria, y la decisión de poner fin a su vida la tomó su médico, Lord Dawson . [ 47 ] Aunque este suceso se mantuvo en secreto durante más de 50 años, la muerte de Jorge V coincidió con la propuesta legislativa en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia. [ 48 ]

Programa de eutanasia nazi

Centro de Eutanasia de Hartheim , donde fueron asesinadas más de 18.000 personas.

El asesinato de un bebé con discapacidad grave el 24 de julio de 1939 en la Alemania nazi fue descrito en una cronología del genocidio bajo el régimen nazi de la BBC como la primera "eutanasia patrocinada por el Estado". [ 49 ] Entre las partes que consintieron el asesinato se encontraban la oficina de Hitler, los padres y el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Graves y Congénitas. [ 49 ] El Telegraph señaló que el asesinato del bebé discapacitado —cuyo nombre era Gerhard Kretschmar , nacido ciego, con miembros amputados, propenso a convulsiones y, según se decía, "un idiota"— proporcionó "la justificación para un decreto secreto nazi que condujo a la 'asesinato por compasión' de casi 300.000 personas con discapacidades mentales y físicas". [ 50 ] Si bien el asesinato de Kretschmar contó con el consentimiento de los padres, la mayoría de los 5.000 a 8.000 niños asesinados posteriormente fueron separados a la fuerza de sus padres. [ 49 ] [ 50 ]

La «campaña de eutanasia» cobró impulso el 14 de enero de 1940, cuando los «discapacitados» fueron asesinados con furgonetas de gas y en centros de exterminio, lo que finalmente provocó la muerte de 70.000 adultos alemanes. [ 51 ] Su nombre en clave, Aktion T4 , deriva de Tiergartenstraße 4, la dirección del departamento de la Cancillería que reclutaba y pagaba al personal asociado al programa. [ 50 ] El profesor Robert Jay Lifton , autor de Los médicos nazis y una autoridad destacada en el programa T4, contrasta este programa con lo que él considera una eutanasia genuina. Explica que la versión nazi de la «eutanasia» se basaba en la obra de Adolf Jost , quien publicó El derecho a la muerte (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton escribe: 

Jost argumentó que el control sobre la muerte del individuo debe pertenecer, en última instancia, al organismo social, al Estado. Este concepto se opone directamente al concepto angloamericano de eutanasia, que enfatiza el «derecho a morir» o «derecho a la muerte» del individuo como la reivindicación humana suprema. En contraste, Jost señalaba el derecho del Estado a matar.  En última instancia, el argumento era biológico: «El derecho a la muerte es la clave para la supervivencia de la vida». El Estado debe controlar la muerte —debe matar— para mantener vivo y saludable al organismo social. [ 52 ]

En términos modernos, el uso de «eutanasia» en el contexto de la Aktion T4 se considera un eufemismo para disfrazar un programa de genocidio , en el que se asesinaba a personas por motivos de «discapacidades, creencias religiosas y valores individuales discordantes». [ 53 ] En comparación con los debates sobre la eutanasia surgidos después de la guerra, el programa nazi pudo haber sido formulado en términos similares al uso moderno de «eutanasia», pero no había «misericordia» y los pacientes no necesariamente padecían enfermedades terminales. [ 53 ] A pesar de estas diferencias, el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que «los orígenes de la eutanasia nazi, al igual que los del movimiento eutanásico estadounidense, son anteriores al Tercer Reich y estaban entrelazados con la historia de la eugenesia y el darwinismo social, así como con los esfuerzos por desacreditar la moral y la ética tradicionales». [ 44 ] : 65

Petición del estado de Nueva York de 1949 a favor de la eutanasia y oposición católica.

El 6 de enero de 1949, la Sociedad de Eutanasia de América presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 destacados ministros protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que jamás haya adoptado esta postura. Una petición similar había sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por aproximadamente 1000 médicos neoyorquinos. Los líderes religiosos católicos romanos criticaron la petición, diciendo que tal proyecto de ley "legalizaría un pacto de suicidio-asesinato" y una "racionalización del quinto mandamiento de Dios: 'No matarás ' " . [ 54 ] El reverendo Robert E. McCormick declaró que:

El objetivo último de la Sociedad de Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el Estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida supone una carga o un obstáculo para el Estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia forzosa se practicó como parte de su programa durante la guerra reciente. Nosotros, los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York, debemos hacernos esta pregunta: "¿Vamos a terminar el trabajo de Hitler?" [ 54 ]

La petición exacerbó las tensiones entre la Sociedad Americana de Eutanasia y la Iglesia Católica, lo que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico generalizado en relación con temas como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no derivó en ningún cambio legal. [ 44 ]

Debate

Históricamente, el debate sobre la eutanasia se ha centrado en una serie de preocupaciones clave. Según el opositor a la eutanasia Ezekiel Emanuel , los defensores de la eutanasia han presentado cuatro argumentos principales: a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, deberían poder elegir su propio destino; b) que ayudar a una persona a morir podría ser una mejor opción que obligarla a seguir sufriendo; c) la distinción entre la eutanasia pasiva, que a menudo se permite, y la eutanasia activa, que no es sustancial (o que el principio subyacente —la doctrina del doble efecto— es irrazonable o erróneo); y d) que permitir la eutanasia no necesariamente conllevará consecuencias inaceptables. Los activistas a favor de la eutanasia suelen señalar a países como los Países Bajos y Bélgica , y a estados como Oregón , donde la eutanasia se ha legalizado, para argumentar que, en general, no presenta problemas.

De manera similar, Emanuel argumenta que hay cuatro argumentos principales presentados por los opositores a la eutanasia: a) no todas las muertes son dolorosas; b) existen alternativas, como la interrupción del tratamiento activo, combinada con el uso de un alivio eficaz del dolor; c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; y d) legalizar la eutanasia pondrá a la sociedad en una pendiente resbaladiza , [ 55 ] que conducirá a consecuencias inaceptables. [ 39 ] : 797–8 De hecho, en Oregón , en 2013, el dolor no figuraba entre las cinco principales preocupaciones al final de la vida de las personas con enfermedades terminales que buscaban la eutanasia. [ 56 ] [ 57 ]

En Estados Unidos, en 2013, el 47% a nivel nacional apoyaba el suicidio asistido por un médico. Esto incluía al 32% de los latinos y al 29% de los afroamericanos. [ 56 ] Algunas organizaciones estadounidenses de defensa de los derechos de las personas con discapacidad también se han opuesto a los proyectos de ley que legalizan el suicidio asistido. [ 58 ]

Una encuesta de Populus realizada en 2015 en el Reino Unido reveló un amplio apoyo público a la muerte asistida; el 82% de las personas apoyaba la introducción de leyes sobre la muerte asistida, incluido el 86% de las personas con discapacidad. [ 59 ]

Un enfoque alternativo a la cuestión se observa en el movimiento de cuidados paliativos , que promueve la atención a los enfermos terminales y moribundos. Este movimiento ha sido pionero en el uso de analgésicos en un entorno holístico donde la atención espiritual del paciente tiene la misma importancia que la atención física. Su objetivo no es ni acelerar ni posponer la muerte. [ 60 ]

Situación actual de la eutanasia en el mundo:
  La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica , Canadá , Colombia , Ecuador , Jersey , Luxemburgo , los Países Bajos , Nueva Zelanda , Portugal , España , Uruguay y los estados australianos de Nueva Gales del Sur , Queensland , Australia Meridional , Tasmania , Victoria y Australia Occidental .
  La eutanasia pasiva es legal (rechazo de tratamiento / retirada del soporte vital).
  La eutanasia activa es ilegal, la eutanasia pasiva no está legislada ni regulada.
  Todas las formas de eutanasia son ilegales.
Las tasas de eutanasia y suicidio asistido (SAA) han aumentado sustancialmente en los países desarrollados, con una amplia variación en las tasas de aumento. [ 63 ]

La elegibilidad para la eutanasia varía según las jurisdicciones donde es legal. [ 64 ] Algunos países, como Bélgica y los Países Bajos, permiten la eutanasia por enfermedad mental . [ 65 ]

La Enciclopedia de Derecho Estadounidense de West afirma que "un 'homicidio por compasión' o eutanasia generalmente se considera un homicidio criminal" y normalmente se usa como sinónimo de homicidio cometido a petición del paciente. [ 66 ] [ 67 ]

El sentido judicial del término homicidio incluye cualquier intervención realizada con la intención expresa de acabar con una vida, incluso para aliviar un sufrimiento intratable. [ 68 ] [ 67 ] [ 69 ] No todo homicidio es ilegal. [ 70 ] Dos designaciones de homicidio que no conllevan castigo penal son el homicidio justificable y el homicidio excusable. [ 70 ] En la mayoría de los países, este no es el estatus de la eutanasia. El término eutanasia generalmente se limita a la variedad activa; el sitio web de la Universidad de Washington afirma que "la eutanasia generalmente significa que el médico actuaría directamente, por ejemplo, administrando una inyección letal, para acabar con la vida del paciente". [ 71 ] El suicidio asistido por un médico no se clasifica como eutanasia en el estado de Oregón , donde es legal bajo la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón , y a pesar de su nombre, tampoco se clasifica legalmente como suicidio. [ 72 ] A diferencia del suicidio asistido por un médico, la suspensión o retirada de tratamientos de soporte vital con el consentimiento del paciente (voluntario) se considera casi unánimemente legal, al menos en los Estados Unidos. [ 73 ] El uso de analgésicos para aliviar el sufrimiento, incluso si acelera la muerte, se ha considerado legal en varias decisiones judiciales. [ 71 ]

Algunos gobiernos alrededor del mundo han legalizado la eutanasia voluntaria, pero en la mayoría de los casos todavía se considera homicidio. En los Países Bajos y Bélgica, donde la eutanasia ha sido legalizada, sigue considerándose homicidio, aunque no se persigue judicialmente ni se castiga si el autor (el médico) cumple con ciertas condiciones legales. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

En un fallo histórico, la Corte Suprema de la India legalizó la eutanasia pasiva. El máximo tribunal señaló en su sentencia que la Constitución de la India valora la libertad, la dignidad, la autonomía y la privacidad. Un tribunal presidido por el Presidente de la Corte Suprema, Dipak Misra, emitió un fallo unánime. [ 78 ] Common Cause (India) fue el principal demandante en el caso, presentado en 2005. [ 79 ]

Opinión de los profesionales de la salud

Una encuesta realizada en Estados Unidos en 2010 a más de 10 000 médicos reveló que el 16,3 % consideraría suspender el soporte vital si la familia lo exigiera, incluso si lo consideraran prematuro. Aproximadamente el 54,5 % no lo haría, y el 29,2 % restante respondió «depende». [ 80 ] El estudio también halló que el 45,8 % de los médicos estaba de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería permitirse en algunos casos; el 40,7 % no, y el 13,5 % restante opinó que dependía. [ 80 ]

En el Reino Unido, el grupo de defensa de la muerte asistida Dignity in Dying cita una investigación en la que el 54 % de los médicos generales apoya o se muestra neutral ante un cambio en la ley sobre la muerte asistida. [ 81 ] De manera similar, una encuesta de Doctors.net.uk de 2017 , publicada en el British Medical Journal , indicó que el 55 % de los médicos cree que la muerte asistida, en circunstancias definidas, debería legalizarse en el Reino Unido. [ 82 ]

En 2019, la Asociación Médica Mundial emitió una declaración durante su 70.ª Asamblea manifestándose en contra de la eutanasia y el suicidio asistido. [ 83 ]

puntos de vista religiosos

cristianismo

Ampliamente en contra

Varias denominaciones cristianas se oponen a la eutanasia. La Iglesia Católica condena la eutanasia y el suicidio asistido por considerarlos moralmente reprobables. Como se indica en el párrafo 2324 del Catecismo de la Iglesia Católica: «La eutanasia intencional, cualquiera que sea su forma o motivo, es asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo, su Creador». Por ello, según la Declaración sobre la Eutanasia , esta práctica es inaceptable dentro de la Iglesia. [ 84 ] Las Iglesias Evangélicas Luteranas enseñan que «Todo aquello que tenga por objeto la muerte de quienes sufren es asesinato, lo cual Dios prohíbe estrictamente en su Ley». [ 85 ] La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia, afirmando que «la eutanasia es el cese deliberado de la vida humana y, como tal, debe ser condenada como asesinato». [ 86 ] Entre las denominaciones protestantes, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicidio asistido, declarando que es "moralmente incorrecto e inaceptable quitar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables". [ 86 ] Las denominaciones cristianas que se oponen a la eutanasia incluyen:

Parcialmente a favor de

La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero se opone firmemente a la eutanasia activa y ha liderado la oposición a los recientes intentos de legalizarla. [ 97 ] La Iglesia Unida de Canadá acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero en general se opone a la eutanasia activa, con una creciente aceptación ahora que la eutanasia activa se ha legalizado parcialmente en Canadá. [ 98 ] Los valdenses adoptan una postura liberal sobre la eutanasia y permiten que la decisión recaiga en los individuos. [ 99 ] [ 100 ]

islam

La eutanasia es un tema complejo en la teología islámica; sin embargo, en general se considera contraria a la ley islámica y a los textos sagrados . Entre las interpretaciones del Corán y los Hadices , la interrupción prematura de la vida es un delito, ya sea por suicidio o por instigación al suicidio. Las diversas posturas sobre la interrupción del tratamiento médico son variadas y se consideran una acción distinta a la terminación directa de la vida, especialmente si el paciente está sufriendo. Tanto el suicidio como la eutanasia son delitos en casi todos los países de mayoría musulmana . [ 101 ]

judaísmo

Existe un amplio debate sobre la eutanasia en la teología judía, la ética y la opinión pública (especialmente en Israel y Estados Unidos). La eutanasia pasiva fue declarada legal por el tribunal supremo de Israel bajo ciertas condiciones y ha alcanzado cierto grado de aceptación. La eutanasia activa sigue siendo ilegal; sin embargo, el tema continúa siendo objeto de debate sin un consenso claro desde las perspectivas legal, ética, teológica y espiritual. [ 102 ]

hinduismo

Aunque no existe un consenso absoluto, el hinduismo generalmente considera la eutanasia un acto grave que entra en conflicto con principios fundamentales como el Dharma (deber), el Karma (acciones y sus consecuencias) y la Ahimsa (no violencia). [ 103 ]

Véase también

  • Todas las páginas cuyos títulos comienzan con Eutanasia en – enumeran muchos países con posiciones destacadas
  • Todas las páginas cuyos títulos comienzan con Suicidio asistido en – enumeran algunos países con posiciones destacadas
  • Lista de muertes por eutanasia legal y suicidio asistido

Notas

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Lecturas adicionales

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  • Nitschke, Philip; Fiona Stewart; Philip Nitschke; Fiona Stewart (2006). The Peaceful Pill Handbook . Exit International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
  • Rachels, James (1986). El final de la vida: Eutanasia y moralidad . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-286070-5.
  • Torr, James D. (2000). Eutanasia: puntos de vista opuestos . San Diego: Greenhaven Press. ISBN 978-0-7377-0127-2.
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con la eutanasia en Wikimedia Commons
  • Logotipo de WikcionarioDefinición de eutanasia en el diccionario Wikcionario
  • Citas relacionadas con la eutanasia en Wikiquote
  • Muerte asistida por un médico en el Centro Hastings.
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