Midrash halajá

La halajá antigua solo buscaba definir el alcance y la extensión de las leyes individuales, preguntándose en qué circunstancias de la vida práctica debía aplicarse una norma determinada y cuáles serían sus consecuencias. El midrash antiguo , por lo tanto, aspira a una definición exacta de las leyes contenidas en las escrituras mediante una interpretación precisa del texto y una correcta determinación del significado de las distintas palabras. La forma de exégesis adoptada suele ser la de una lexicografía sencilla , y es notablemente breve.

Algunos ejemplos servirán para ilustrar el estilo del antiguo midrash halajá . Traduce la palabra ra'ah (Éxodo 21:8) como "desagradar" ( Mekhilta , Mishpatim ), lo cual es contrario a la interpretación del rabino Eliezer . De la expresión be-miksat (Éxodo 12:4), que, según este, solo puede significar "número", el antiguo halajá deduce la regla de que al sacrificar el cordero pascual, el matarife debe estar al tanto del número de personas que están a punto de participar de él. ^{[ 8 ]}

La afirmación de que la determinación del calendario de fiestas depende enteramente de la decisión del Nasi y su consejo se deriva de Levítico 23:37, donde la palabra otam (ellos), escrita de forma defectuosa, se lee como attem (vosotros) y la interpretación «que proclamaréis» se considera conforme al significado original de la frase. ^{[ 9 ]} Cuando se han transmitido dos formas diferentes de la misma palabra en un pasaje dado, una escrita en el texto ( ketib ) y la otra siendo la lectura tradicional ( qere ), la halajá , sin querer designar ninguna como incorrecta, interpreta la palabra de tal manera que ambas formas pueden considerarse correctas. Así explica Levítico 25:30, donde según el qere el significado es «en la ciudad amurallada», pero según el ketib , «en la ciudad que no está amurallada», como refiriéndose a una ciudad que alguna vez tuvo murallas, pero que ya no las tiene. ^{[ 10 ]} De manera similar explica Levítico 11:29. ^{[ 11 ]} Según Krochmal, ^{[ 12 ]} el ketib se debía a los propios Soferim, quienes deseaban que la interpretación dada por la halajá estuviera contenida en el texto; por ejemplo, en el caso de otam y attem mencionados anteriormente, omitieron intencionalmente la letra vav .

La halajá más joven no se limitó al mero significado literal de pasajes individuales, sino que buscó extraer conclusiones de la redacción de los textos en cuestión mediante deducciones lógicas, combinaciones con otros pasajes, etc. Por lo tanto, su midrash difiere de la simple exégesis de la halajá más antigua . Trata la Biblia según ciertos principios generales, que con el tiempo se fueron ampliando y desarrollando cada vez más (véase Talmud ); y sus interpretaciones se alejan cada vez más del significado literal de las palabras.

Algunos ejemplos ilustrarán esta diferencia en el método de interpretación entre la halajá antigua y la joven . Era una opinión generalmente aceptada que la primera Pascua celebrada en Egipto, la del Éxodo , difería de las que le siguieron, en que en la primera la prohibición del pan leudado era solo por un día, mientras que en las Pascuas posteriores esta restricción se extendía a siete días. La halajá antigua ^{[ 13 ]} representada por R. José el Galileo , basa su interpretación en una división diferente de las frases en Éxodo 13 que la generalmente aceptada; conectando la palabra ha-yom (= "este día", la primera palabra del versículo 13:4) con el versículo 13:3 y así haciendo que el pasaje se lea: "No se comerá pan leudado este día". La halajá joven lee ha-yom con el versículo 13:4, y encuentra su apoyo para la halajá tradicional por medio del principio de semukot (colocación); Es decir, las dos frases, «No se comerá pan leudado» y «Hoy salisteis», aunque están separadas gramaticalmente, son inmediatamente contiguas en el texto y se influyen mutuamente. ^{[ 14 ]} Lo que la halajá antigua consideraba el significado obvio de las palabras del texto, la más joven lo infiere de la colocación de las frases.

La gran divergencia entre la sencilla exégesis de la halajá antigua y la artificialidad de la más joven se ilustra también por la diferencia en el método de explicación de la Ley, citada anteriormente, con respecto a la impureza. Ambas halajot consideran evidente que si un hombre es impuro, ya sea por contacto con un cadáver o por cualquier otra causa, no puede participar de la Pascua. ^{[ 15 ]} La halajá más joven , a pesar del punto sobre la ה, lee rechokah y la hace referirse a derekh ("camino" o "vía"), incluso determinando a qué distancia debe estar uno para ser excluido de la participación en la fiesta. Sin embargo, para encontrar un fundamento para la halajá de que aquellos que son impuros por contacto con otros objetos que no sean un cadáver no pueden participar de la Pascua, explica la repetición de la palabra ish en este pasaje (Levítico 9 10) como una intención de incluir todos los demás casos de impureza.

A pesar de esta diferencia de método, los midrashim tanto de la halajá antigua como de la joven creían haber buscado únicamente el verdadero significado de las escrituras. Sus interpretaciones y deducciones les parecían estar realmente contenidas en el texto, y deseaban que se consideraran exposiciones bíblicas correctas. Por lo tanto, ambas tienen la forma de exégesis bíblica, ya que cada una menciona el pasaje bíblico y la halajá que lo explica o, más correctamente, que se deriva de él.

Es a una ley enunciada de esta forma —es decir, junto con el pasaje bíblico del que deriva— a la que se le aplica el nombre de midrash , mientras que a aquella que, aunque en última instancia se basa en la Biblia, se cita de forma independiente como un estatuto establecido se le llama halajá . Las colecciones de halajot del segundo tipo son la Mishná y la Tosefta ; las compilaciones del primer tipo son los midrashim halájicos . Reciben este nombre para distinguirlos de los midrashim hagádicos , ya que contienen halajot en su mayor parte, aunque también incluyen secciones hagádicas . En estas colecciones, la línea divisoria entre la halajá independiente y la halajá midrash no está claramente definida.

Muchas mishnayot (unidades de un solo párrafo) en la Mishná y en la Tosefta son halajot midráshicas . ^{[ 16 ]} Por otro lado, los midrashim halájicos contienen halajot independientes sin declaraciones de sus bases escriturales. ^{[ 17 ]} Esta confusión se explica por el hecho de que los redactores de las dos formas de halajot tomaron prestados pasajes unos de otros. ^{[ 18 ]}

Dado que los midrashim halájicos tenían como propósito secundario la exégesis de la Biblia, se organizaron según el texto del Pentateuco . Como el Génesis contiene muy poco material de carácter legal, probablemente no existió un midrashim halájico para este libro. Por otro lado, para cada uno de los otros cuatro libros del Pentateuco existía un midrashim de la escuela del rabino Akiva y otro de la escuela del rabino Ismael , y estos midrashim aún se conservan en gran parte. El midrashim halájico del Éxodo de la escuela de R. Ismael es la Mekilta , mientras que el de la escuela de R. Akiva es la Mekilta de R. Shimon bar Yochai , la mayor parte de la cual se encuentra en el Midrash ha-Gadol . ^{[ 19 ]}

Existe un midrash halájico sobre Levítico de la escuela de R. Akiva bajo el nombre de " Sifra " o "Torat Kohanim". También hubo uno sobre Levítico de la escuela de R. Ismael, del cual solo se han conservado fragmentos. ^{[ 20 ]} El midrash halájico sobre Números de la escuela de R. Ismael es el " Sifre "; mientras que del de la escuela de R. Akiva, el Sifre Zutta , solo han sobrevivido extractos en Yalkut Shimoni y Midrash HaGadol . ^{[ 21 ]} La parte central del Sifre sobre Deuteronomio forma un midrash halájico sobre ese libro de la escuela de R. Akiva, mientras que Hoffmann ha demostrado que existió otro de la escuela de R. Ismael. ^{[ 22 ]} Sin embargo, no se debe insistir demasiado rígidamente en esta asignación de los diversos midrashim a la escuela de R. Ismael y a la de R. Akiva respectivamente; pues el Sifre repite de forma abreviada algunas de las enseñanzas de la Mekilta, así como la Mekilta incluida en el Midrash HaGadol ha incorporado muchas doctrinas del midrash de Akiba . ^{[ 23 ]}

También se encuentran halajot midráshicas dispersas en los dos Talmud; pues muchas baraitot halájicas (tradiciones de derecho oral) que aparecen en los Talmud son en realidad midráshicas , reconocibles por el hecho de que mencionan los fundamentos escriturales de las halajot respectivas, citando a menudo el texto al principio. En el Talmud de Jerusalén, las baraitot midráshicas frecuentemente comienzan con ketib (= "Está escrito"), seguido del pasaje escritural. A partir de los casos de baraitot midráshicas en el Talmud que no se encuentran en los midrashim existentes , debe inferirse la pérdida de muchas de estas últimas obras. ^{[ 24 ]}

El midrash que los Amoraim utilizan al deducir halajot tanaíticas de las escrituras suele estar muy alejado del significado literal de las palabras. Lo mismo ocurre con muchas explicaciones de los tanaítas más jóvenes . Estas se presentan principalmente como exposiciones de halajot que no se basaban en las escrituras, sino que se deseaba relacionar o apoyar con una palabra bíblica. El Talmud suele decir de las interpretaciones de una baraita: «El pasaje bíblico debe ser simplemente un apoyo» ( asmachta ). A esta clase pertenecen muchas de las explicaciones del Sifra ^{[ 25 ]} y del Sifre ^{[ 26 ]} . El tanna también suele decir abiertamente que no cita la palabra bíblica como prueba («re'aya»), sino como una mera sugerencia («zecher»; lit. «recordatorio») de la halajá, o como una alusión («remez») a ella ^{[ 27 ] .}