Miroslav Volf

Miroslav Volf (nacido el 25 de septiembre de 1956) es un teólogo protestante croata e intelectual público , profesor de teología Henry B. Wright y director del Centro de Fe y Cultura de la Universidad de Yale . Anteriormente enseñó en el Seminario Teológico Evangélico en su natal Osijek , Croacia (1979-80, 1983-90) y en el Seminario Teológico Fuller en Pasadena , California (1990-1998).

Habiendo recibido dos títulos avanzados con el teólogo alemán Jürgen Moltmann , Volf ha sido descrito como un "constructor de puentes teológicos". ^[1] El principal objetivo de su teología es hacer que la teología cristiana influya en varios ámbitos de la vida pública, como la cultura, la política y la economía. A menudo explora diálogos entre diferentes grupos en el mundo, como entre denominaciones, religiones y grupos étnicos.

Volf ha trabajado como asesor de la Oficina de la Casa Blanca para Asociaciones Religiosas y Vecinales y durante varios años enseñó un curso en Yale junto con el ex primer ministro británico Tony Blair sobre globalización . Es un comentarista frecuente sobre temas religiosos y culturales en medios de comunicación populares como CNN , NPR y Al Jazeera . Volf ganó el Premio Grawemeyer en Religión de la Universidad de Louisville y el Seminario Teológico Presbiteriano de Louisville en 2002 ^[2] y su libro de 1996 Exclusion and Embrace fue nombrado por Christianity Today como uno de los 100 libros más influyentes del siglo XX. ^[3]

Miroslav Volf nació el 25 de septiembre de 1956 en Osijek , Croacia , que entonces formaba parte de la República Federativa Socialista de Yugoslavia . A los cinco años su familia se mudó a la ciudad multicultural de Novi Sad , Serbia (entonces también parte de Yugoslavia), donde su padre se convirtió en ministro de la pequeña comunidad pentecostal . Al crecer como parte de esa comunidad, Volf vivió doblemente al margen: religiosamente, Osijek era predominantemente católica y Novi Sad predominantemente ortodoxa serbia ; en ambas ciudades, los protestantes eran una pequeña minoría y los pentecostales eran "una minoría de una minoría". ^[4] Políticamente, Yugoslavia estaba dominada por la ideología marxista y los ministros cristianos eran particularmente sospechosos y vigilados cuidadosamente. Volf recordó más tarde sobre su infancia que no tenía el lujo de "considerar la fe simplemente como un conjunto de proposiciones a las que asientes o no". ^[5] En la escuela, especialmente en su adolescencia temprana, la fe de sus padres y su comunidad era una carga pesada; La sensación de que Volf era diferente de sus compañeros y de la cultura que lo rodeaba le causó una "vergüenza casi insoportable" y se rebeló contra la fe. ^[5] Sin embargo, cuando era un adolescente, tuvo una conversión silenciosa. Como era el único estudiante abiertamente cristiano en su escuela secundaria, tuvo que explicar por qué y cómo la fe cristiana tiene sentido intelectualmente. ^{[ cita requerida ]}

Volf estudió filosofía y griego clásico en la Universidad de Zagreb y teología en el Seminario Evangélico-Teológico de Zagreb. Se graduó summa cum laude en 1977 con una tesis sobre Ludwig Feuerbach. El mismo año comenzó a trabajar en su maestría en el Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California, y se graduó summa cum laude en 1979. ^{[6] [ fuente de terceros necesaria ]} Durante el año intermedio de regreso en Yugoslavia entre su maestría y sus estudios de doctorado, continuó estudiando filosofía en la Universidad de Belgrado .

De 1980 a 1985 Volf realizó un doctorado en la Universidad de Tubinga , Alemania , bajo la supervisión de Jürgen Moltmann (con el servicio militar obligatorio en Yugoslavia interrumpiendo sus estudios desde octubre de 1983 a octubre de 1984). Durante la mayor parte de este tiempo tuvo una beca ecuménica de la Diakonisches Werk y vivió en la Evangelisches Stift. Su disertación fue un compromiso teológico con la filosofía del trabajo de Karl Marx , y la continuación de este proyecto lo llevó a estudiar tanto la filosofía idealista alemana como la economía política inglesa. Se graduó nuevamente summa cum laude, y la Universidad de Tubinga le otorgó el Leopold Lukas Nachwuchswissenschaftler Preis por su disertación. ^{[6] [ fuente de terceros requerida ]}

En 1989 recibió una beca de la Fundación Alexander von Humboldt y comenzó a trabajar en su habilitación (un título postdoctoral requerido por muchas universidades de Europa continental para ser llamado a una cátedra). ^[6] La habilitación versó sobre "Trinidad y Comunión", un tema estimulado por la participación de larga data de Volf en el diálogo oficial entre el Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos del Vaticano y el movimiento pentecostal internacional. Obtuvo este título en 1994.

En 1979, Volf comenzó su carrera docente como profesor de teología sistemática en su alma mater en Croacia . Los estudios de doctorado y el servicio militar obligatorio interrumpieron su enseñanza regular, aunque continuó ofreciendo cursos intensivos en la misma institución. Después de presentar su tesis doctoral, Volf regresó a la docencia a tiempo completo. Desde 1984 hasta 1991 se desempeñó como profesor de teología sistemática en el Seminario Evangélico-Teológico, que para entonces se había trasladado a su natal Osijek. ^[6]

En 1991, Volf aceptó un puesto como profesor asociado de teología sistemática en Fuller, sucediendo a su antiguo profesor en esa institución, Paul King Jewett . Permaneció en este puesto hasta 1997, cuando Fuller lo nombró profesor titular. Durante todo este tiempo, continuó enseñando en Osijek, ya que su contrato con Fuller incluía disposiciones para enseñar dos cursos cada año en Croacia. ^{[ cita requerida ]} En 1998, Volf asumió el puesto de profesor Henry B. Wright de teología en la Escuela de Teología de Yale en New Haven, Connecticut . ^{[ cita requerida ]}

Como Volf considera la teología como la articulación de un modo de vida, sus escritos teológicos están marcados por un sentido de unidad entre la teología sistemática y la interpretación bíblica, entre la dogmática y la ética, y entre lo que se llama "teología de la iglesia" (por ejemplo, Karl Barth y, más tarde, Stanley Hauerwas ) y la "teología política/pública" (por ejemplo, Jürgen Moltmann y David Tracy ). Sus contribuciones a la teología han sido en su mayor parte temáticas; escribió sobre el trabajo humano, la naturaleza de la comunidad cristiana, el problema de la alteridad, la violencia y la reconciliación, la cuestión de la memoria y el papel público de la fe, por nombrar algunos temas. Pero en todos sus escritos, buscó hacer que el conjunto integrado de convicciones cristianas se aplicara a los temas en cuestión.

Los contornos sistemáticos de la teología de Volf son más claramente visibles en Free of Charge . Un ex arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , encargó el libro como su Libro de Cuaresma de 2006. ^[7] Sus temas inmediatos son dar y perdonar como dos modos principales de gracia, pero el libro es una introducción accesible e invitación a la fe cristiana. En esta obra, los temas centrales de la obra de Volf que reciben un tratamiento más profundo en otros textos —Dios como amor incondicional, la naturaleza trinitaria de Dios , la creación como don, la muerte de Cristo en la cruz por los impíos, la justificación por la fe y la naturaleza comunitaria de la vida cristiana, el amor al enemigo y el cuidado de los oprimidos, la reconciliación y el perdón , y la esperanza en un mundo de amor— se unen en una unidad. Debido a que contiene frecuentes reflexiones sobre experiencias concretas, el libro hace visible que la teología de Volf surge de una vida de fe y conduce a ella. De todos sus libros, Free of Charge es el que lleva la marca más fuerte de la influencia del joven Martín Lutero. ^[8]

La primera fase del trabajo académico de Volf comenzó con su tesis y continuó durante los años ochenta. Su preocupación entonces era la relación entre la fe cristiana y la economía, y en particular la naturaleza y el propósito del trabajo humano cotidiano. En su tesis se involucró con Karl Marx y fue publicada en forma abreviada como Zukunft der Arbeit—Arbeit der Zukunft: Der Marxsche Arbeitsbegriff und seine theologische Wertung (1988), haciendo una contribución no sólo a una evaluación teológica crítica de la filosofía de Marx, sino también a los estudios sobre Marx (notablemente con respecto a la influencia de Feuerbach en la teoría de Marx de la alienación económica y las afinidades entre las ideas del último Fichte y la conceptualización de Marx de la sociedad comunista ).

En el proceso de redacción de la tesis, Volf formuló una teología alternativa del trabajo, situada principalmente en la eclesiología y la escatología , en lugar de en la doctrina de la creación o de la salvación, y asociada con la Tercera, en lugar de la Primera o Segunda persona de la Trinidad . Volf rompe con la larga tradición del pensamiento protestante sobre el trabajo como "vocación" (tanto Lutero como Calvino , así como los puritanos y teólogos posteriores, incluido Karl Barth , lo defendieron), y propone el "carisma" como la categoría teológica central con la ayuda de la cual se debe entender el trabajo humano. Esta línea de pensamiento proporciona una explicación teológica flexible del trabajo, adecuada para las sociedades contemporáneas dinámicas en las que las personas participan en múltiples tipos de trabajo a lo largo de la vida, y mejor coordinada con la multiplicidad de ministerios que cada persona puede tener en la iglesia. Volf publicó la nueva explicación pneumatológica del trabajo en Work in the Spirit: Toward a Theology of Work (1991).

Como resultado de su trabajo académico sobre la fe y la economía, Volf asumió la tarea de ser el principal redactor de la Declaración de Oxford sobre Fe y Economía (1990). Grupos de trabajo de varias partes del mundo enviaron documentos al escritorio de Volf, y el texto que preparó sobre la base de esos documentos fue discutido, enmendado y finalmente adoptado en una conferencia en 1990 por una amplia gama de líderes cristianos, teólogos, filósofos, especialistas en ética, economistas, profesionales del desarrollo y politólogos ( Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung. Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaube und Wirtschaft , eds. Herman Sauter y Miroslav Volf, 1992; Christianity and Economics in the Post-Cold War Era: The Oxford Statement and Beyond , ed. H. Schlossberg, 1994). Su propia y carismática descripción del trabajo ha encontrado respaldo en ese documento.

En 1985 Volf se convirtió en miembro del lado pentecostal del diálogo oficial entre católicos romanos y pentecostales. El tema del diálogo durante los cinco años siguientes fue la communio y, junto con Peter Kuzmič, Volf escribió el primer documento de posición. En el último año del diálogo (1989), junto con Hervé Legrand, entonces profesor en el Institut Catholique de París, del lado católico, fue el principal redactor del documento final ("Perspectivas sobre la koinonía"). Este intenso compromiso ecuménico llevó a Volf a explorar la relación entre la iglesia como comunidad y la Trinidad, y este tema se convirtió en el tema de su Habilitationschrift .

La disertación fue publicada como "Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie" (1996; traducida al inglés como "After Our Likeness: The Church as the Image of the Triune God", 1998). Volf busca mostrar que una eclesiología de la Iglesia libre es una forma teológicamente legítima de eclesiología (una proposición negada tanto por la enseñanza oficial católica romana como por la ortodoxa) y dar a esa eclesiología típicamente individualista centrada en el señorío de Cristo un carácter más sólidamente comunitario al vincularla con la naturaleza comunitaria de Dios . Volf toma a Joseph Ratzinger (católico, actual papa emérito Benedicto XVI) y John Zizioulas (obispo ortodoxo) como sus socios de diálogo, y critica su anclaje de la naturaleza comunitaria y jerárquica de la iglesia en relaciones trinitarias jerárquicas (ambos pensadores dan primacía al "Uno", aunque cada uno lo hace de una manera diferente). ^[9] Como alternativa, Volf propone una explicación no jerárquica de la iglesia como una comunidad arraigada en una comprensión igualitaria de la Trinidad (ya que la jerarquía es, a su juicio, impensable con respecto a tres personas igualmente divinas). ^{[10] [ se necesita una fuente no primaria ]} Cada miembro de la iglesia tiene "carismas" para el bien común de todos en la iglesia, sin la necesidad estricta del "uno" para simbolizar y garantizar la unidad (aunque el "uno" podría ser necesario por razones pragmáticas más que dogmáticas). La posición de Volf no es, sin embargo, que las formas jerárquicas de eclesiología sean ilegítimas. Aunque no sean ideales en última instancia, en ciertos entornos culturales las formas jerárquicas de la iglesia pueden incluso ser las mejores formas posibles y, por lo tanto, preferibles de reflejar en la iglesia la comunión trinitaria del único Dios.

Paralelamente a la búsqueda de estas cuestiones eclesiológicas internas a la luz de las preocupaciones ecuménicas, Volf exploró la naturaleza de la presencia y el compromiso de la iglesia en el mundo, en parte para conectar su comprensión "carismática" del trabajo mundano ( Work in the Spirit ) con su comprensión "carismática" de la iglesia ( After Our Likeness ). En una serie de artículos desarrolló una explicación de la presencia de la iglesia en el mundo como una diferencia "suave" e "interna", en contraste aproximado con la diferencia "dura" de las posiciones típicamente separatistas (a menudo anabaptistas ) y transformacionistas (a menudo reformadas ) o la "diferencia atenuada" de aquellos que tienden a identificar la iglesia y la cultura entre sí (a menudo posturas católicas y ortodoxas ) ^[11]. Ha retomado y desarrollado aún más esta posición en A Public Faith (2011). Lo resume así: «La identidad cristiana en una cultura dada es siempre una red compleja y flexible de pequeños y grandes rechazos, divergencias, subversiones y propuestas y realizaciones alternativas más o menos radicales y abarcadoras, rodeadas por la aceptación de muchos datos culturales. No hay una única manera de relacionarse con una cultura dada en su conjunto o incluso con su empuje dominante; sólo hay numerosas maneras de aceptar, transformar o reemplazar varios aspectos de una cultura dada desde dentro». ^[12]

Volf es probablemente más conocido por Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness, and Reconciliation (1996). Ganó el prestigioso Premio Grawemeyer de religión en 2002, y Christianity Today lo incluyó entre sus 100 libros religiosos más influyentes del siglo XX. El libro surgió de una conferencia que Volf dio en Berlín en 1993, en la que su tarea era reflexionar teológicamente sobre las guerras yugoslavas , marcadas por la limpieza étnica , que estaban asolando su país natal en ese momento. ^[13]

Exclusión y abrazo aborda los desafíos de la reconciliación en contextos de enemistad persistente en los que no se puede trazar una línea clara entre víctimas y perpetradores y en los que las víctimas de hoy se convierten en los perpetradores de mañana, condiciones que podrían describir la mayoría de los conflictos del mundo. El evocador "abrazo" es la categoría central del libro, y Volf lo propuso como una alternativa a la "liberación" (una categoría favorecida por una variedad de teologías de la liberación ). ^[14] El abrazo se caracteriza por dos posturas clave: actuar con generosidad hacia el perpetrador y mantener límites porosos de identidades flexibles. Aunque es una modalidad de gracia, el "abrazo" no se opone a la justicia; incluye la justicia como una dimensión de la gracia extendida hacia los malhechores. ^[15] El "abrazo" tampoco se opone al mantenimiento de límites. Por el contrario, presupone que es esencial mantener los límites del yo (y, por lo tanto, emitir juicios), pero sugiere que estos límites deben ser porosos, de modo que el yo, sin ser borrado, pueda hacer un viaje con el otro en reconciliación y enriquecimiento mutuo. Volf ve al padre en la historia del hijo pródigo como un ejemplo de esta postura (el padre perdonó y aceptó el cambio en su identidad como "el padre del pródigo"). Pero la postura se ejemplifica supremamente en la muerte de Cristo en la cruz por los impíos (Cristo, que asumió la humanidad, perdonó y abrió sus brazos para abrazar). Central a la teología de la cruz de Volf es la muerte de Cristo como un "sustituto inclusivo" para los impíos, lo que significa que Cristo murió por ellos y les hizo espacio "en Dios". ^[16] La "solidaridad con las víctimas", central en la "teología de la cruz" de su maestro Jürgen Moltmann, aunque desplazada del centro de la propuesta de Volf, sigue siendo un aspecto clave del abrazo de Dios a la humanidad.

Para Volf, la práctica del “abrazo” tiene sus raíces, en última instancia, en la naturaleza trinitaria de Dios: en el amor de Dios, que es incondicional porque es el ser mismo de Dios, y en la mutua inhabitación de las personas divinas (cuyos límites son, por tanto, recíprocamente porosos). Volf articuló sucintamente los fundamentos trinitarios de su propuesta en “La Trinidad es nuestro programa social”, un texto en el que defiende una correspondencia (debido a la presencia inhabitante de Dios) entre la naturaleza trinitaria de Dios y las relaciones y posturas humanas, y subraya las limitaciones inerradicables de tales correspondencias. ^[17] La ​​limitación principal consiste en el hecho de que, obviamente, los seres humanos no son Dios; la segunda consiste en el hecho de que los seres humanos son –igualmente obviamente– pecadores, lo que requiere que el “abrazo” humano sea una categoría escatológica. La principal contribución de Volf a la escatología, en parte provocada por la conversión del “abrazo” en una categoría escatológica, es su reconsideración del “Juicio Final”. En “La reconciliación final”, Volf sostuvo que el Juicio Final debe entenderse como la reconciliación final en la que el juicio no se elimina sino que se considera un elemento indispensable de la reconciliación, un portal hacia el mundo del amor. ^[18]

Una preocupación central en Exclusión y abrazo es decir la verdad en el contexto de la enemistad y el conflicto, especialmente decir la verdad sobre el pasado. El libro de Volf El fin de la memoria (2006) explora este tema con mucha mayor profundidad. Sostiene que no basta con que recordemos el pasado (como lo ha hecho Elie Wiesel , por ejemplo), sino que debemos recordar el pasado correctamente. ^[19] La memoria tiene una dimensión pragmática y no solo cognitiva. Los recuerdos que se ocupan solo de la verdad de lo que sucedió y están orientados exclusivamente hacia la justicia a menudo se convierten en recuerdos falsos e injustos; el "escudo" de la memoria se transforma entonces en una "espada", como se puede ver en muchas partes del mundo, incluida la región en la que creció Volf. El objetivo adecuado de la memoria debe ser la reconciliación - "abrazo" - que incluye la justicia. En una jugada novedosa, Volf propone que el recuerdo sagrado de la pasión y resurrección de Cristo, correctamente entendido, debe guiar el recuerdo de los cristianos de los errores cometidos y sufridos.

La parte más controvertida de El fin de la memoria es el argumento teológico sostenido de Volf, desarrollado en diálogo con Sigmund Freud , Friedrich Nietzsche y Søren Kierkegaard , de que recordar los errores sufridos y cometidos, si se hace correctamente, en última instancia resultará en el no recuerdo de la mala acción. ^[20] El mundo del amor, que es la esperanza escatológica cristiana, se realizará cuando las personas y sus relaciones se curen hasta tal punto que las malas acciones anteriores, por falta de combustible afectivo, ya no vengan a la mente.

Volf viajó por todo el país y el mundo y habló extensamente sobre temas de reconciliación en China, India, Sri Lanka, Israel, Sudáfrica, Nueva Zelanda, varios países europeos y, por supuesto, Estados Unidos. Por ejemplo, la mañana del 11 de septiembre de 2001, a las 8:34 am, cuando el primer avión se estrelló contra la Torre Norte, estaba terminando su discurso inaugural en el Desayuno Internacional de Oración en las Naciones Unidas. Su tema fue "De la exclusión a la aceptación: reflexiones sobre la reconciliación".

Una característica importante de la obra de Volf es la interpretación teológica de las Sagradas Escrituras. Él cree que cualquier teología, ya sea “ liberal ” o “ evangélica ”, ya sea católica romana , ortodoxa o protestante, se marchitará si no se nutre mediante el compromiso y la interpretación de las Sagradas Escrituras . Aunque la interpretación de los textos bíblicos no es el modo exclusivo o incluso principal de su trabajo teológico (como lo es, por ejemplo, para David F. Ford [con su proyecto de " razonamiento escritural "] o Michael Welker [con su proyecto de "teología bíblica realista"], muchos de sus libros contienen un compromiso sostenido con los textos bíblicos. En Captive to the Word of God: Engaging the Scriptures for Contemporary Theological Reflection (2010) ha dado una explicación de por qué la interpretación teológica de los textos bíblicos es importante y cómo debe llevarse a cabo y ha ofrecido ejemplos de tales interpretaciones (tratando con el Evangelio y las Epístolas de Juan , 1 Pedro , Eclesiastés , los escritos de San Pablo ). ^[21] Pero muchos de sus libros, en particular Exclusion and Embrace , contienen secciones con interpretaciones bíblicas.

Volf ha aplicado su teología del abrazo a la forma en que las personas de diferentes religiones se relacionan entre sí. Participó activamente en el trabajo del Instituto Interreligioso Elijah escribiendo documentos de posición cristiana (tanto por su cuenta como con sus estudiantes como coautores) para las reuniones de su Junta de Líderes Religiosos y participando en su reunión. Durante varios años, Volf también participó en el diálogo judeo-cristiano. ^[22] Sin embargo, la mayoría de sus esfuerzos interreligiosos se dirigen a la relación entre el cristianismo y el islam . Se centra en el islam en parte porque proviene de una región en la que estas dos religiones se han cruzado durante siglos (nació en una ciudad-fortaleza que el Sacro Emperador Romano Germánico , Leopoldo I, comenzó a construir alrededor de 1700 para mantener a raya a los musulmanes otomanos ) y en parte porque considera que las relaciones entre estas dos religiones son el problema interreligioso más crítico de la actualidad.

Desde 2004, Volf ha participado en el Building Bridges Seminar, un encuentro anual de académicos musulmanes y cristianos presidido hasta 2012 por el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams. ^[23] Su compromiso con el Islam se intensificó después de la publicación de A Common Word Between Us and You (2007). El documento, que originalmente fue firmado por 138 de los líderes musulmanes más destacados del mundo y que surgió a raíz del discurso del Papa Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona , pero motivado por el deterioro de las relaciones entre cristianos y musulmanes (especialmente a raíz del 11 de septiembre), argumentaba que lo que une a musulmanes y cristianos (y judíos , por supuesto) es el doble mandamiento de amar a Dios y amar al prójimo. Propone este terreno común como un lugar de diálogo y cooperación entre las dos religiones. Junto con el personal del Centro para la Fe y la Cultura ( Joseph Cumming y Andrew Saperstein), Volf redactó la respuesta de la Escuela de Teología de Yale ("Respuesta de Yale"), que fue respaldada por más de 300 líderes cristianos prominentes (incluidas algunas de las figuras evangélicas más respetadas del mundo, como John Stott y Rick Warren). ^[24]

Allah: A Christian Response (2011) es la obra principal de Volf sobre el Islam. El libro es un ejercicio de " teología política "; explora las posibilidades de coexistencia pacífica de musulmanes y cristianos "bajo el mismo techo político", en lugar de los méritos del Islam y el cristianismo como sistemas de salvación (un área en la que hay sustancialmente más divergencia entre las dos religiones que en lo que respecta a los valores morales). La cuestión central del libro es si los musulmanes y los cristianos tienen un Dios común y si, en consecuencia, tienen valores centrales comunes o al menos superpuestos. En un diálogo con Nicolás de Cusa y Martín Lutero , Volf desarrolla su propio método de evaluación de la cuestión y sostiene que los musulmanes y los cristianos tienen un Dios común, aunque cada grupo entiende a Dios de diferentes maneras, al menos en parte. ^[25] Las diferencias más obvias se refieren a la creencia cristiana de que Dios es Amor y que Dios es la Santísima Trinidad (aunque cuando se trata de la Trinidad, Volf sostiene que las objeciones de los musulmanes parecen dirigidas a ideas que los grandes maestros cristianos nunca afirmaron en realidad). ^[26] A pesar de estas diferencias, los cristianos y los musulmanes tienen visiones similares del carácter moral de Dios y, por lo tanto, de los valores humanos básicos: el único Dios Creador que es diferente del mundo es justo y misericordioso, y Dios ordena a los adoradores que hagan cosas similares (por ejemplo, los Diez Mandamientos [menos el Cuarto]; la Regla de Oro). ^[27] El amor y el temor a ese Dios común pueden, por lo tanto, unir a musulmanes y cristianos, o al menos ser la base para resolver conflictos sin recurrir a la violencia. Como lo ve Volf, en Alá, así como en su compromiso con el Islam en general, está aplicando a las relaciones interreligiosas el tipo de compromiso generoso con el otro que su teología del abrazo recomienda.

Volf comenzó a predicar a temprana edad, antes de cumplir los 18 años. Mientras vivía en su natal Croacia, enseñaba a menudo en la iglesia y sirvió durante un breve período como pastor interino de una iglesia en Zagreb . En los Estados Unidos , continuó predicando y enseñando en iglesias, así como apareciendo en programas de radio y televisión cristianos. Fiel a su reputación de "teólogo del puente", se dirigió a una amplia variedad de tipos de grupos de la iglesia, desde hablar en la conferencia de obispos episcopales hasta predicar en la Hora del Poder de Robert Schuller , desde enseñar para la Iglesia Trinity Wall Street hasta dar una entrevista de una hora a los ministerios de radio de James Kennedy , y mucho más (como hablar en conferencias de pastores y trabajadores de la iglesia del Pacto, Adventistas , de Vineyard o de la " Iglesia Emergente ").

Mientras hacía su trabajo de doctorado y enseñaba en Croacia, Volf trabajó para la revista cristiana mensual croata Ivori, rediseñando y renovando la imagen de la revista que publicaba su padre, entonces secretario general de la Iglesia Pentecostal en Yugoslavia. Como coeditor (1979-1984) y editor (1984-1989) de la revista, escribió regularmente editoriales y artículos de fondo. ^[6] En ellos abordaba temas y definía posiciones que más tarde desarrollaría en publicaciones académicas. Algunos de estos textos trataban de cuestiones que se encontraban en la intersección entre la fe y la cultura (como, por ejemplo, los que trataban de las dimensiones religiosas de la poesía del poeta serbio Aleksa Šantić , que fueron la semilla de su primer libro, realizado en colaboración con el pintor croata Marko Živković y titulado I znam da sunce ne boji se tame ["El sol no teme a la oscuridad"]. Otros textos eran interpretaciones teológicas de textos bíblicos, en particular de 1 Pedro. El interés por la cultura en sentido amplio y por la interpretación teológica siguió siendo una característica significativa de la obra teológica de Volf a partir de entonces, al igual que su compromiso de escribir para la iglesia y no solo para la academia.

Cuando Volf se mudó a los Estados Unidos, continuó escribiendo para el público de la iglesia. Escribía artículos ocasionales y concedía entrevistas para Christianity Today, y durante muchos años escribió una columna regular titulada Faith Matters (La fe importa) para The Christian Century (la colección de estas columnas se publicó como Against the Tide: Love in a Time of Petty Dreams and Great Enmities [Contra la corriente: el amor en una época de sueños mezquinos y grandes enemistades ] [2010]).

La obra teológica de Volf se basa en la convicción de que las esferas "pública" y "privada" no pueden separarse, aunque deben distinguirse. En los últimos años ha prestado cada vez más atención a las dimensiones y funciones públicas de la fe.

Entre 2008 y 2011, Volf impartió un curso sobre "Fe y globalización" con el ex primer ministro británico Tony Blair , un curso interdisciplinario para estudiantes de todas las partes de la Universidad de Yale . El supuesto del curso era que los procesos de globalización y las tradiciones religiosas son algunas de las fuerzas más poderosas que configuran el mundo actual y que el futuro del mundo depende en gran medida de cómo se relacionan las religiones con la globalización y cómo, en el contexto de la globalización, las religiones se relacionan entre sí. ^[28] Muchos temas del trabajo de Volf hasta ahora se unieron en este curso: la relación entre fe y economía, fe y reconciliación (y violencia), relaciones interreligiosas , fe y política (en particular, defensa del pluralismo democrático ), etc. A través de este curso y en su trabajo con la globalización en general, Volf busca pensar en todas estas cuestiones no desde un punto de vista genéricamente humano suspendido por encima de tradiciones concretas (que él cree que no existen), sino desde la perspectiva de la fe cristiana. ^[29]

En A Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (2011), Volf resumió sus reflexiones a lo largo de los años sobre cómo los cristianos deberían interactuar con la cultura que los rodea en un sentido amplio. Sostiene que, con respecto al ámbito público, los cristianos enfrentan dos peligros principales ("disfunciones de la fe", en su terminología): uno es retirarse de la vida pública y dejar su fe "en reposo" en todas las esferas fuera de su vida privada y eclesiástica; el otro es involucrarse, pero hacerlo de una manera coercitiva, imponiendo las demandas de su fe a quienes abrazan otras religiones o ninguna fe en absoluto. ^[30] Positivamente, Volf argumenta contra dos extremos: contra una separación completa de la fe de la vida pública, una especie de exclusión secularista de la religión del ámbito público (y autoaislamiento sectario), y contra una saturación completa de la vida pública por una religión dominante, una especie de totalitarismo religioso. En contra de los exclusivistas seculares y los totalitarios religiosos, sostiene que, en un mundo en el que muchas religiones a menudo viven bajo un mismo techo, la libertad de religión y la Regla de Oro deberían guiar la forma en que las religiones se relacionan entre sí en el espacio público. En cuanto al compromiso de los propios cristianos, Volf sostiene que no existe una única manera cristiana de relacionarse con la cultura en su conjunto. En cambio, sin dejar de ser fieles a las convicciones de su propia fe, los cristianos deberían abordar sus culturas más amplias de una manera ad hoc, aceptando o cambiando parcialmente algunos aspectos de la cultura, posiblemente retirándose por completo de otros y celebrando alegremente muchos otros.

A lo largo de los años, en diversos entornos, Volf ha hecho que la fe influya en una variedad de cuestiones más públicas. Algunos ejemplos incluyen los siguientes: fue miembro del Consejo de la Agenda Global sobre Fe y Valores del Foro Económico Mundial (2009-2011); trabajó con el Consejo Asesor de la Oficina del Presidente Obama de Asociaciones Religiosas y Vecinales ; pronunció un discurso de apertura en el Desayuno Internacional de Oración en las Naciones Unidas (el 11 de septiembre) y habló en el Desayuno Nacional de Oración en Washington (2010); pronunció un discurso de apertura en la conferencia internacional de Jefes Militares de Capellanes en Ciudad del Cabo , Sudáfrica (2008). También está presente en los medios de comunicación, dando entrevistas a las principales organizaciones de noticias en este país (por ejemplo, NPR , CNN , MSNBC ) y en el extranjero (por ejemplo, Al Jazeera , HRT).

En 2003, Volf fundó el Centro de Fe y Cultura de Yale, con sede en la Escuela de Teología de Yale. El objetivo del centro, que todavía dirige, es promover la práctica de la fe en todas las esferas de la vida a través de la investigación teológica y el desarrollo del liderazgo. ^[31]

• Premio Leopold Lukas Junior Scholar, Universidad de Tübingen (1990)
• Estipendio Alexander von Humboldt (1989–91, 1993)
• Uno de los cinco únicos teólogos académicos nombrados entre los "50 líderes evangélicos de 40 años y menores", Christianity Today (1996) ^[32]
• Uno de los 100 libros más influyentes del siglo XX, Exclusion and Embrace de Christianity Today ^[33]
• Beca de investigación evangélica Pew (1998-1999)
• Becario del Centro de Investigación Teológica (1998-1999)
• Premio Grawemeyer de Religión por Exclusión y Acogida (2002)
• Beca Lilly para el mantenimiento de la excelencia pastoral, 2003-2007

• Conferencias Waldenstroem, Facultad de Teología de Estocolmo (1998)
• Conferencias Laidlaw, Knox College, Toronto (1999)
• Conferencias Gray, Facultad de Teología de la Universidad de Duke (2001)
• Conferencias Stob, Calvin College (2002)
• Conferencias Robertson, Universidad de Glasgow (2003)
• Conferencia Raynolds, Universidad de Princeton (2004)
• Conferencia Dudleiana , Facultad de Teología de la Universidad de Harvard (2004)
• Conferencia Stilman, Universidad Wake Forrest (2005)
• Conferencias de Ryan, Seminario Teológico de Asbury (2005)
• Conferencias Laingh, Regent College, Canadá (2006)
• Conferencias de Ernest Lau, Trinity Theological College, Singapur (2008)
• Conferencias Gifford , Universidad de Aberdeen (2025) ^[34]

Volf estuvo casado anteriormente con la estudiosa del Nuevo Testamento Judith Gundry; el matrimonio terminó en divorcio. Vive en Guilford, Connecticut, con su segunda esposa, Jessica (casada en enero de 2012), y su hija, Mira. Tiene la custodia parcial de sus dos hijos, Nathanael y Aaron, que viven con su madre cuatro días a la semana y su padre tres días a la semana, según su acuerdo de divorcio. ^[35] Es miembro de la Iglesia Episcopal en los EE. UU.

Floreciente: Por qué necesitamos la religión en un mundo globalizado . New Haven: Yale University Press, 2016.

• Traducciones: italiano

Alá: una respuesta cristiana . Nueva York: HarperOne, 2011.

• Traducciones: Holandés

Una fe pública: cómo los seguidores de Cristo deben servir al bien común . Grand Rapids: Brazos Press, 2011.

• Traducciones: coreano, alemán y chino
• Premios: Uno de los 100 mejores libros de 2011 por Publishers Weekly e incluido en los 10 mejores libros de religión; Premio Nautilus de Plata en la categoría Religión y Espiritualidad - Tradiciones Occidentales [2012]; Ganador de plata de ForeWords en 'Religión' [2012]).

Cautivos de la Palabra de Dios: Interactuando con las Escrituras para la reflexión teológica contemporánea . Grand Rapids: Eerdmans, 2010.

Contra la corriente: amor en tiempos de sueños mezquinos y enemistades persistentes . Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009.

El fin de la memoria: recordar correctamente en un mundo violento . Grand Rapids: Eerdmans, 2006.

• Traducciones: Portugués, holandés y chino
• Premios: Premio del libro Christianity Today en la categoría "Cultura" 2007

Gratuitamente: dar y perdonar en una cultura despojada de la gracia. Grand Rapids: Zondervan, 2005

• Traducciones: holandés, alemán y chino
• Premios: Libro de Cuaresma del Arzobispo de Canterbury 2006

A nuestra semejanza: la Iglesia como imagen del Dios Trino . Grand Rapids: Eerdmans, 1998. Traducido del alemán, Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie (Mainz/Neukirchen-Vluyn: Grünewald Verlag/Neukirchener Verlag, 1996).

• Otras traducciones: croata, húngaro, coreano y ruso

Exclusión y aceptación: una exploración teológica de la identidad, la alteridad y la reconciliación . Nashville: Abingdon, 1996.

• Traducciones: croata, checo, alemán, húngaro, macedonio, chino, ruso y coreano
• Premios: Premio al libro Christianity Today de 1996; Christianity Today, uno de los 100 libros más influyentes del siglo XX; Premio Grawemeyer de religión, 2002

El trabajo en el Espíritu: hacia una teología del trabajo . Nueva York: Oxford University Press, 1991 (reimpreso por Wipf and Stock Publishers, 2001).

• Traducciones: chino

Zukunft der Arbeit – Arbeit der Zukunft: Der Arbeitsbegriff bei Karl Marx und seine theologische Wertung . Múnich/Maguncia: Chr. Kaiser Verlag, 1988.

• Traducciones: croata y coreano

I Znam da sunce ne boji se tame: Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu . Osijek: Izvori, 1986.

¿Adoramos al mismo Dios?: Judíos, musulmanes y cristianos en diálogo. Grand Rapids: Eerdmans, 2012.

Con Ghazi bin Muhammad y Melissa Yarington, Una palabra en común: musulmanes y cristianos sobre el amor a Dios y al prójimo. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009.

Con Michael Welker , La vida de Dios en la Trinidad. Minneapolis: Fortress Press, 2006.

Con Michael Welker , Der lebendinge Gott als Trinitaet. Jürgen Moltmann zum 80: Geburtstag. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 2006.

Con William Katerberg, El futuro de la esperanza: la tradición cristiana en medio de la modernidad y la posmodernidad. Grand Rapids: Eerdmans, 2004.

Con Dorothy Bass, Practicando la teología. Creencias y prácticas en la vida cristiana. Grand Rapids: Eerdmans, 2002.

Una pasión por el Reino de Dios: teología, aprendizaje cristiano y el yo cristiano. Grand Rapids: Eerdmans, 1998

Con T. Kucharz y C. Krieg, El futuro de la teología: ensayos en honor a Jürgen Moltmann. Grand Rapids: Eerdmans, 1996 (traducido al alemán).

Con Hermann Sautter, Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung: Die Oxford‐Erklärung zur Frage von Glaude und Wirtschaft. Wuppertal: Brockhaus Verlag, 1992.

• Página web de la facultad de la Escuela de Teología de Yale de Volf
• Página web del Centro de Fe y Cultura de Yale
• Entrevista a Volf sobre Alá: una respuesta cristiana
• Miroslav Volf: una buena vida después de la violencia (entrevista en audio)