Iglesia emergente

Aunque algunos pensadores emergentes como Brian McLaren y otros académicos cristianos como D.A. Carson usan "emergente" y "emergente" como sinónimos, un gran número de participantes en el movimiento de la iglesia emergente mantienen una distinción entre ellos. El término " iglesia emergente" fue acuñado en 1981 por el teólogo político católico Johann Baptist Metz para su uso en un contexto diferente. ^{[ 14 ]} "Emergente " a veces se asocia más estrechamente con Emergent Village. Aquellos participantes en el movimiento que afirman esta distinción creen que "emergentes" y "emergent village" forman parte del movimiento de la iglesia emergente, pero prefieren usar el término " iglesia emergente" para referirse al movimiento en su conjunto, mientras que usan el término "emergente" de manera más restringida, refiriéndose a Brian McLaren y Emergent Village.

Muchos de los miembros del movimiento de la iglesia emergente que no se identifican plenamente con la aldea emergente tienden a evitar el interés de dicha organización en la reformulación teológica radical y se centran más en nuevas formas de "hacer iglesia" y expresar su espiritualidad. Mark Driscoll y Scot McKnight han manifestado su preocupación por Brian McLaren y la "tendencia emergente". ^{[ 15 ]} Otros líderes evangélicos, como Shane Claiborne, también se han distanciado del movimiento de la iglesia emergente, sus etiquetas y la "marca emergente". ^{[ 16 ]}

Algunos observadores consideran que la «corriente emergente» es una parte importante dentro del movimiento más amplio de la iglesia emergente. Esto puede atribuirse a la mayor influencia de la corriente «emergente» en Estados Unidos, que contrasta con el desarrollo más sutil y diverso del movimiento en el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda a lo largo de un período más extenso. En Estados Unidos, algunos católicos romanos también han comenzado a describirse a sí mismos como parte del diálogo emergente. ^{[ 5 ]} Como resultado de los factores anteriores, el uso del vocabulario adecuado para describir a un participante determinado en este movimiento puede resultar a veces incómodo, confuso o controvertido. Se han identificado voces clave en el movimiento con Emergent Village, de ahí el surgimiento de la nomenclatura «emergente» para describir a los participantes del movimiento.

Marcus Borg define el término "paradigma emergente" en su libro de 2003, El corazón del cristianismo . Escribe:

Este paradigma emergente ha sido visible durante más de cien años. En los últimos veinte o treinta años, se ha convertido en un importante movimiento de base entre laicos y clérigos de las denominaciones protestantes tradicionales o de la vieja guardia.

Borg ofrece un resumen conciso de este "paradigma emergente" como: ^{[ 17 ]}

...una forma de ver la Biblia (y la tradición cristiana en su conjunto) como histórica , metafórica y sacramental , [y] una forma de ver la vida cristiana como relacional y transformadora .

Gibbs y Bolger ^{[ 24 ]} entrevistaron a varias personas involucradas en el liderazgo de iglesias emergentes y, a partir de esta investigación, identificaron algunos valores fundamentales en la iglesia emergente, entre ellos el deseo de imitar la vida de Jesús; transformar la sociedad secular; enfatizar la vida comunitaria ; acoger a los forasteros; ser generosos y creativos; y liderar sin control. Ian Mobsby sugiere que la eclesiología trinitaria es la base de estos valores internacionales compartidos. ^{[ 25 ]}

Mobsby también sugiere que la iglesia emergente se centra en una combinación de modelos de iglesia y de teología contextual que se basan en esta base trinitaria: los modelos de iglesia de Comunión Mística y Sacramental, ^{[ 26 ]} y los modelos sintéticos y trascendentes de teología contextual . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Según Mobsby, la iglesia emergente ha reaccionado a las necesidades misionales de la cultura posmoderna y ha readquirido una base trinitaria en su comprensión de la iglesia como culto, misión y comunidad. Sostiene que este movimiento se opone a ciertas formas de evangelicalismo conservador y otras eclesiologías reformadas posteriores a la Ilustración que han descuidado la Trinidad, lo que ha provocado problemas de certeza, juicio moral y fundamentalismo , así como una creciente brecha entre la iglesia y la cultura contemporánea. ^{[ 29 ]}

Según Stuart Murray, la cristiandad es la creación y el mantenimiento de una nación cristiana al asegurar una estrecha relación de poder entre la iglesia cristiana y su cultura anfitriona. ^{[ 30 ]} Hoy en día, las iglesias aún pueden intentar usar este poder en la misión y la evangelización. ^{[ 31 ] [ 31 ]} La iglesia emergente considera que esto es contraproducente. Murray resume los valores de la cristiandad como: un compromiso con la jerarquía y el statu quo; la pérdida de la participación de los laicos; valores institucionales en lugar de un enfoque comunitario; la iglesia en el centro de la sociedad en lugar de en los márgenes; el uso del poder político para traer el Reino ; la coerción religiosa; la justicia punitiva en lugar de la restaurativa ; la marginación de las mujeres, los pobres y los movimientos disidentes; la falta de atención a las críticas de aquellos indignados por la asociación histórica del cristianismo con el patriarcado, la guerra, la injusticia y el clientelismo; la parcialidad por la respetabilidad y la misión de arriba hacia abajo; la evangelización de atracción; asumir que la historia cristiana es conocida; y una preocupación por los ricos y poderosos. ^{[ 31 ]}

La iglesia emergente busca un enfoque poscristiano del ser iglesia y la misión a través de: renunciar a los enfoques imperialistas del lenguaje y la imposición cultural; hacer "afirmaciones de verdad" con humildad y respeto; superar la dicotomía público/privado; trasladar la iglesia del centro a los márgenes; pasar de un lugar de privilegio en la sociedad a una voz entre muchas; una transición del control al testimonio, del mantenimiento a la misión y de la institución al movimiento.

Mientras que algunos evangélicos enfatizan la salvación eterna , muchos en la iglesia emergente enfatizan el aquí y el ahora. ^{[ 32 ]} Ante las críticas, algunos en la iglesia emergente responden que es importante intentar un enfoque que combine las teologías redentora y encarnacional . Algunos evangélicos y fundamentalistas son percibidos como "excesivamente redentores" y, por lo tanto, corren el riesgo de condenar a las personas al comunicar el evangelio de manera agresiva y airada. ^{[ 33 ]} Se propone un enfoque más amoroso y afirmativo en el contexto de la posmodernidad, donde la desconfianza puede surgir como respuesta a las demandas de poder. Se sugiere que esto puede constituir la base de un compromiso constructivo con las culturas occidentales posindustriales del siglo XXI. Según Ian Mobsby, la sugerencia de que la iglesia emergente se centra principalmente en la deconstrucción y el rechazo de las formas actuales de iglesia debería ser rechazada. ^{[ 34 ]}

La iglesia emergente es una respuesta a la influencia percibida del modernismo en el cristianismo occidental . A medida que algunos sociólogos comentaban un cambio cultural que, según ellos, correspondía a las formas posmodernas de percibir la realidad a finales del siglo XX, algunos cristianos comenzaron a abogar por cambios dentro de la iglesia en respuesta. Estos cristianos veían a la iglesia contemporánea como culturalmente ligada al modernismo. Modificaron sus prácticas para relacionarse con la nueva situación cultural. Los cristianos emergentes comenzaron a cuestionar a la iglesia moderna en cuestiones como: estructuras institucionales , teología sistemática , métodos de enseñanza proposicionales, una supuesta preocupación por los edificios, una comprensión de la misión basada en la atracción, clero profesional y una supuesta preocupación por el proceso político y la jerga poco útil ("jerga cristiana "). ^{[ 35 ]}

Como resultado, algunos en la iglesia emergente creen que es necesario deconstruir el dogma cristiano moderno. Una forma de lograrlo es mediante el diálogo, en lugar de proclamar un mensaje preelaborado, creyendo que esto guía a las personas a Jesús a través del Espíritu Santo en sus propios términos. Muchos en el movimiento adoptan la misiología que lo impulsa en un esfuerzo por ser como Cristo y hacer discípulos siendo un buen ejemplo. El movimiento de la iglesia emergente presenta una gran diversidad de creencias y prácticas, aunque algunos han adoptado una preocupación por los rituales sagrados, las buenas obras y el activismo político y social. Gran parte del movimiento de la iglesia emergente también ha adoptado un enfoque de evangelización que enfatiza el diálogo entre pares en lugar de la proclamación dogmática y el proselitismo. ^{[ 36 ]}

En el movimiento de las iglesias emergentes se reconoce la pluralidad de interpretaciones bíblicas. Sus participantes muestran una especial preocupación por el efecto del contexto cultural del lector moderno en el acto de interpretación, haciéndose eco de las ideas de pensadores posmodernos como Jacques Derrida y Stanley Fish . Por lo tanto, algunas iglesias emergentes priorizan un enfoque narrativo de las Escrituras y la historia sobre los enfoques exegéticos y dogmáticos (como los de la teología sistemática y la exégesis sistemática), que a menudo se consideran reduccionistas . Otras, en cambio, adoptan una multiplicidad de enfoques.

Algunos líderes de iglesias emergentes ven el diálogo interreligioso como un medio para compartir sus narrativas mientras aprenden de las narrativas de otros. ^{[ 37 ]} Algunos cristianos de iglesias emergentes creen que existen perspectivas radicalmente diversas dentro del cristianismo que son valiosas para que la humanidad progrese hacia la verdad y una mejor relación resultante con Dios, y que estas diferentes perspectivas merecen caridad cristiana en lugar de condena. ^{[ 38 ]}

El movimiento se apropia de la teoría de conjuntos como medio para comprender un cambio fundamental en la forma en que la iglesia cristiana se concibe a sí misma como grupo. La teoría de conjuntos es un concepto matemático que permite comprender qué números pertenecen a un grupo o conjunto. Un conjunto delimitado describiría un grupo con definiciones claras de pertenencia, tanto para quienes están dentro como para quienes no. La iglesia cristiana se ha organizado en gran medida como un conjunto delimitado: quienes comparten las mismas creencias y valores pertenecen al conjunto, y quienes discrepan quedan fuera. ^{[ 39 ]}

El conjunto centrado no limita la membresía a fronteras preconcebidas. En cambio, un conjunto centrado se condiciona a un punto central. La membresía depende de quienes se mueven hacia ese punto. Los elementos que se mueven hacia un punto particular forman parte del conjunto, pero los que se alejan de él no. Como miembro de un conjunto centrado, la membresía cristiana dependería de moverse hacia el punto central de Jesús. Un cristiano se define entonces por su enfoque y movimiento hacia Cristo, en lugar de por un conjunto limitado de creencias y valores compartidos. ^{[ 39 ]}

John Wimber utilizó la concepción de la membresía como conjunto centrado en sus Iglesias Vineyard . La teoría del conjunto centrado en las iglesias cristianas provino en gran medida del antropólogo misional Paul Hiebert . Esta concepción permite una visión clara del punto central, la capacidad de avanzar hacia ese punto sin estar atado a distracciones menores, un sentido de igualitarismo total con respeto por las diferentes opiniones y una autoridad que se traslada de los miembros individuales al centro existente. ^{[ 40 ]}

El movimiento favorece el intercambio de experiencias a través de testimonios, oración, recitación grupal, comidas compartidas y otras prácticas comunitarias, que consideran más personales y sinceras que las presentaciones proposicionales del Evangelio. Los maestros de la iglesia emergente tienden a ver la Biblia y sus historias desde una perspectiva que, según ellos, encuentra significado y relevancia para las historias sociales y personales de su comunidad, en lugar de buscar absolutos proposicionales transculturales sobre la salvación y la conducta. ^{[ 41 ]}

La iglesia emergente afirma que está creando un entorno seguro para aquellos con opiniones que normalmente son rechazadas dentro del evangelicalismo conservador moderno y el fundamentalismo. En el movimiento se prefiere el diálogo interreligioso no crítico sobre el evangelismo impulsado por dogmas. ^{[ 42 ]} La historia y la narrativa reemplazan lo dogmático: ^{[ 43 ]}

La relación entre palabras e imágenes ha cambiado en la cultura contemporánea. En un mundo posfundacional, es el poder de la imagen lo que nos remite al texto. La Biblia ya no es una fuente principal de moralidad, funcionando como un manual de normas. El gradualismo de la posmodernidad ha transformado el texto en una guía, una fuente de espiritualidad, en la que el poder de la historia como punto de referencia moral ha suplantado al didáctico. Así, el significado del Buen Samaritano cobra mayor importancia que los Diez Mandamientos, incluso suponiendo que alguien pudiera recordarlos con detalle. En este contexto, la imagen resuena con fuerza.

Quienes forman parte de este movimiento no se involucran en apologética agresiva ni en evangelismo confrontativo en el sentido tradicional, prefiriendo fomentar la libertad de descubrir la verdad a través de la conversación y las relaciones con la comunidad cristiana. ^{[ 44 ]}

Los participantes en este movimiento afirman que la encarnación de Cristo fundamenta su teología. Creen que, así como Dios entró en el mundo en forma humana, los seguidores se integran (individual y comunitariamente) en el contexto que los rodea y buscan transformar esa cultura mediante la participación local. Esta participación integral puede adoptar diversas formas, como el activismo social, la hospitalidad y los actos de bondad. Esta participación benéfica en la cultura forma parte de lo que se denomina vida misional. ^{[ 45 ]} La vida misional conlleva un enfoque en cuestiones temporales y sociales, en contraste con el énfasis excesivo que, según se percibe, tienen los evangélicos en la salvación. ^{[ 32 ]}

Basándose en investigaciones y modelos de teología contextual , Mobsby afirma que la iglesia emergente utiliza modelos de teología contextual diferentes a los de los evangélicos conservadores, quienes tienden a usar un modelo de "traducción" de teología contextual ^{[ 46 ]} (que ha sido criticado por ser colonialista y condescendiente con otras culturas); la iglesia emergente tiende a usar un modelo "sintético" o "trascendente" de teología contextual. ^{[ 47 ]} La ​​iglesia emergente ha acusado a muchas iglesias evangélicas conservadoras de retirarse de la participación en la misión contextual y de buscar la contextualización del evangelio. ^{[ 27 ]}

Las comunidades cristianas deben aprender a afrontar los problemas y las posibilidades que plantea la vida en el mundo exterior. Más importante aún, cualquier intento de la Iglesia de aislarse del mundo equivaldría, en efecto, a una negación de su misión.

Muchas iglesias emergentes han puesto un fuerte énfasis en la contextualización y, por lo tanto, en la teología contextual. La teología contextual se ha definido como «una forma de hacer teología en la que se tiene en cuenta: el espíritu y el mensaje del evangelio; la tradición del pueblo cristiano; la cultura en la que se reflexiona teológicamente; y el cambio social en esa cultura». ^{[ 49 ]} Las iglesias emergentes, basándose en este modelo sintético (o trascendente) de teología contextual, buscan tener una visión elevada de la Biblia, el pueblo cristiano, la cultura, la humanidad y la justicia. Es este enfoque «ambos... y» lo que distingue a la teología contextual. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Las comunidades emergentes participan en la acción social, la participación comunitaria, la justicia global y la hospitalidad sacrificial en un esfuerzo por conocer y compartir la gracia de Dios. En una conferencia titulada "El Foro de la Iglesia Emergente" en 2006, John Franke dijo: "La Iglesia de Jesucristo no es el objetivo del Evangelio, sino el instrumento para la extensión de la misión de Dios", y: "La Iglesia ha tardado en reconocer que las misiones no son un programa que la Iglesia administra, sino el núcleo mismo de su razón de ser". ^{[ 52 ]} Este enfoque en la vida misional y la práctica de la hospitalidad radical ha llevado a muchas iglesias emergentes a profundizar en su labor, desarrollando un ritmo de vida y una visión de compromiso misional amoroso con el mundo. ^{[ 53 ]}

Una mezcla de iglesias emergentes, nuevas expresiones de la Iglesia e iniciativas misioneras surgidas de las tradiciones carismáticas, han comenzado a autodenominarse como nuevas comunidades monásticas. Estas se basan, una vez más, en una combinación del Modelo de Comunión Mística y los Modelos Sacramentales, con una preocupación central por abordar la cuestión de cómo debemos vivir. Las más exitosas han experimentado con una combinación de iglesias centradas en el lugar y la red, con comunidades intencionales, cafés y centros para practicar la hospitalidad. Muchas también poseen un ritmo o regla de vida para expresar lo que significa ser cristiano en un contexto posmoderno.

Los defensores del movimiento se comunican e interactúan a través de redes fluidas y abiertas, dado que el movimiento está descentralizado y cuenta con escasa coordinación institucional. Debido a los valores de participación mencionados anteriormente, la construcción de una comunidad a través de la participación influye en la gobernanza de la mayoría de las iglesias emergentes. Los participantes evitan las relaciones de poder, procurando reunirse de maneras específicas para su contexto local. De este modo, algunos miembros del movimiento comparten con los movimientos de iglesias domésticas la voluntad de desafiar las estructuras y organizaciones eclesiásticas tradicionales, si bien también respetan las diferentes expresiones de las denominaciones cristianas tradicionales. ^{[ 54 ]}

Investigaciones internacionales sugieren que algunas iglesias emergentes están utilizando una base trinitaria para ser iglesia a través de lo que Avery Dulles llama "El modelo de comunión mística de la iglesia". ^{[ 55 ]}

• No es una institución, sino una hermandad femenina.
• La iglesia como comunidad interpersonal.
• La Iglesia como una hermandad de congregaciones individuales ( esposa unificada de Cristo ), y como una comunidad de personas en familia con Dios y entre sí (hermanos y hermanas) en Cristo.
• Se vincula estrechamente con el místico " cuerpo de Cristo " como comunión de la vida espiritual de fe, esperanza y caridad.
• Coincide con la noción de Santo Tomás de Aquino de la Iglesia como principio de unidad que habita en Cristo y en nosotros, uniéndonos entre nosotros y en él.
• Todos los medios externos de gracia ( sacramentos , escritura, leyes, etc.) son secundarios y subordinados; su función es simplemente disponer a las personas para una unión interior con Dios efectuada por la gracia. ^{[ 56 ]}

Dulles ve la fortaleza en que este enfoque sea aceptable tanto para protestantes como para católicos: ^{[ 57 ]}

Al enfatizar la continua misericordia de Dios y la continua necesidad de arrepentimiento de la Iglesia, el modelo retoma la teología protestante  ... [y] del catolicismo romano  ... cuando habla de la Iglesia como santa y pecadora a la vez, como necesitada de arrepentimiento y reforma  ...

La noción bíblica de Koinonia ,  ... que Dios ha formado para sí un pueblo comunicando libremente su Espíritu y sus dones  ... esto es afín a la mayoría de los protestantes y ortodoxos  ... [y] tiene una excelente base en la tradición católica.

Esto puede abarcar desde un estilo de culto expresivo y neocarismático y el uso de música y películas contemporáneas hasta costumbres litúrgicas más antiguas y expresiones eclécticas de espiritualidad, con el objetivo de que la reunión de la iglesia refleje los gustos de la comunidad local.

Los practicantes de la iglesia emergente se complacen en tomar elementos de culto de una amplia variedad de tradiciones históricas, incluidas las de las iglesias católica , anglicana y ortodoxa oriental , y el cristianismo celta . De estas y otras tradiciones religiosas, los grupos de la iglesia emergente toman, adaptan y combinan diversas prácticas eclesiásticas históricas, como la liturgia , los rosarios , los iconos , la dirección espiritual , el laberinto y la lectio divina . A la iglesia emergente también se la denomina a veces iglesia «antigua-futura». ^{[ 58 ]}

Uno de los principales impulsos sociales en los países occidentales postindustrializados es el auge de nuevas formas de misticismo, aunque con un trasfondo de "viejas tradiciones". ^{[ 59 ] [ 60 ]} Este auge de la espiritualidad parece estar impulsado por los efectos del consumismo , la globalización y los avances en las tecnologías de la información. ^{[ 61 ]} Por lo tanto, la iglesia emergente opera en un nuevo contexto de espiritualidad posmoderna, como una nueva forma de misticismo. Esto capitaliza el cambio social en los supuestos iniciales, desde la situación en la que la mayoría se considera materialista/atea (la postura moderna), hasta el hecho de que muchas personas ahora creen en algo más espiritual y lo buscan (visión posmoderna). Esto se ha caracterizado como un cambio importante de la religión a la espiritualidad. ^{[ 62 ]}

En el nuevo mundo del «turismo espiritual», el Movimiento de la Iglesia Emergente busca ayudar misioneramente a las personas a pasar de ser turistas espirituales a peregrinos cristianos. Muchos recurren a antiguos recursos cristianos recontextualizados en la actualidad, como la contemplación y las formas contemplativas de oración, el culto simbólico multisensorial, la narración de historias y muchos otros. ^{[ 63 ]} Esto, a su vez, ha requerido un cambio de enfoque, ya que la mayoría de las personas no practicantes y excongregadas buscan «algo que funcione» en lugar de algo «verdadero». ^{[ 64 ]}

Inspirándose en una moralidad más misional que recurre nuevamente a los evangelios sinópticos de Cristo, muchos grupos de iglesias emergentes se basan en la comprensión de que Dios busca restaurar todas las cosas a una relación restaurada. Esto enfatiza el enfoque de amor misericordioso de Dios hacia el discipulado, al seguir a Cristo, quien se identificó con los socialmente excluidos y los enfermos, en oposición a los fariseos y saduceos y sus reglas de pureza. ^{[ 65 ]}

Bajo este movimiento, se ha cuestionado el énfasis de los cristianos tradicionales en la salvación individual, la teología del fin de los tiempos o el evangelio de la prosperidad . ^{[ 66 ] [ 67 ]} Muchas personas en el movimiento expresan preocupación por lo que consideran la manifestación práctica del reino de Dios en la tierra, es decir, la justicia social . Esta preocupación se manifiesta de diversas maneras, dependiendo de la comunidad local y de formas que, según ellos, trascienden las etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal". Esta preocupación por la justicia se expresa en acciones como alimentar a los pobres, visitar a los enfermos y a los presos, detener la esclavitud contemporánea, criticar las estructuras de poder sistémicas y coercitivas con una " hermenéutica poscolonial " y trabajar por causas ambientales. ^{[ 68 ]}