Misnagdim

Misnagdim ( מתנגדים ‎ , "Oponentes"; pronunciación sefardí : Mitnagdim ; singular misnaged / mitnaged ) fue un movimiento religioso entre los judíos de Europa del Este que resistió el auge del jasidismo en los siglos XVIII y XIX.^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Los Misnagdim se concentraron particularmente en Lituania , donde Vilna sirvió como bastión del movimiento, pero la actividad antijasídica fue emprendida por el establishment en muchos lugares. Los enfrentamientos más severos entre las facciones tuvieron lugar en el último tercio del siglo XVIII; el fracaso en contener el jasidismo llevó a los Misnagdim a desarrollar filosofías religiosas e instituciones comunitarias distintas, que no eran simplemente una perpetuación del antiguo status quo sino a menudo innovadoras. Los resultados más notables de estos esfuerzos, impulsados por Chaim de Volozhin y continuados por sus discípulos, fueron la yeshivá moderna e independiente y el movimiento Musar . Desde finales del siglo XIX, las tensiones con los jasidim disminuyeron en gran medida, y los herederos de Misnagdim adoptaron el epíteto Litvishe o Litvaks .

Orígenes

La rápida expansión del jasidismo en la segunda mitad del siglo XVIII preocupó enormemente a muchos rabinos tradicionalistas ; muchos lo consideraban herético. Gran parte del judaísmo aún temía los movimientos mesiánicos de los sabateos y los frankistas , seguidores de los presuntos mesiánicos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), respectivamente. Muchos rabinos sospechaban que el jasidismo mantenía una estrecha relación con estos movimientos.

El fundador del jasidismo fue el rabino Israel ben Eliezer ( c. 1700 – 1760 ), conocido como el Baal Shem Tov ("maestro del buen nombre"; generalmente aplicado a un judío santo que también era hacedor de milagros), o simplemente por el acrónimo Besht ( hebreo : בעש"ט ); enseñó que la relación del hombre con Dios dependía de la experiencia religiosa inmediata, además del conocimiento y la observancia de los detalles de la Torá y el Talmud .

El enfoque misnagdí característico del judaísmo se caracterizó por una concentración en el estudio altamente intelectual del Talmud; sin embargo, de ninguna manera rechazó el misticismo. ^{[ 4 ]} Los líderes del movimiento, como el Gaón de Vilna y Chaim de Volozhin , estaban profundamente inmersos en la cábala . ^{[ 2 ]} Su diferencia con los jasidim radicaba en su oposición a involucrar enseñanzas y consideraciones místicas en la vida pública, fuera de los círculos elitistas que estudiaban y practicaban la cábala . La inclinación de los líderes jasídicos a gobernar en asuntos legales, vinculantes para toda la comunidad (en contraposición a las restricciones adoptadas voluntariamente por unos pocos), basándose en consideraciones místicas, enfureció enormemente a los misnagdim . ^{[ 5 ]} En otro nivel teórico, Chaim de Volozhin y sus discípulos no compartían la noción básica del jasidismo de que el hombre podía comprender la inmanencia de la presencia de Dios en el universo creado, pudiendo así trascender la realidad ordinaria y potencialmente infundir significado espiritual a las acciones cotidianas. Sin embargo, la postura exacta de Volozhin sobre este tema es objeto de debate entre los investigadores. Algunos creen que las diferencias entre las dos escuelas de pensamiento eran casi semánticas, mientras que otros consideran que su comprensión de doctrinas clave era radicalmente distinta. ^{[ 6 ]}

Lituania se convirtió en el epicentro de la oposición tradicionalista al jasidismo, por lo que "lituano" y "mal administrado" se convirtieron prácticamente en términos intercambiables en la percepción popular. Sin embargo, una minoría considerable de judíos de la Gran Lituania pertenecía o pertenecía a grupos jasídicos, entre ellos Chabad , Slonim , Karlin-Stolin ( Pinsk ), Amdur y Koidanov .

La primera oposición documentada al movimiento jasídico provino de la comunidad judía de Shklow , Lituania, en 1772. Rabinos y líderes comunitarios expresaron su preocupación por los jasidim debido a su llegada a Lituania. Los rabinos enviaron cartas prohibiendo las casas de oración jasídicas, instando a la quema de textos jasídicos y humillando a destacados líderes jasídicos. Los rabinos encarcelaron a los líderes jasídicos en un intento por aislarlos e impedir que tuvieran contacto con sus seguidores. ^{[ 7 ]}

Oposición del Gaón de Vilna

Las excomuniones contra los judíos jasídicos en 1772 estuvieron acompañadas de la destrucción pública de los primeros panfletos jasídicos. El Gaón de Vilna , Elijah ben Solomon Zalman, un rabino prominente, impulsó la oposición al judaísmo jasídico . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Creía que las afirmaciones de milagros y visiones hechas por los judíos jasídicos eran mentiras y delirios. Un punto clave de oposición fue que el Gaón de Vilna sostenía que la grandeza en la Torá y la observancia religiosa judía debe provenir de los esfuerzos humanos naturales en el estudio de la Torá sin depender de ningún "milagro" o "prodigio" externo. Por otro lado, el Baal Shem Tov se centró en la elevación emocional del pueblo judío, especialmente después del levantamiento de Khmelnytsky (1648-1654) y las consecuencias y la desilusión de los fallidos mesianismos de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . ^{[ 10 ]} Los opositores del jasidismo sostenían que sus seguidores veían a sus rebes de forma idolátrica, si no explícitamente divinos.

El Gaón de Vilna expresó su desaprobación hacia las sinagogas donde se discutían asuntos comerciales y se profesaba abiertamente el ateísmo, considerándolas una falta de respeto a los espacios sagrados. Otros líderes judíos criticaron a quienes se autodenominaban rabinos pero no respetaban el Shabat ni las mitzvot . También se opuso a la asimilación de la Haskalá , con el objetivo de promover la difusión de la Torá. A pesar de ello, el Gaón alentó el estudio de la sabiduría no judía . Se observó que algunos que aspiraban al cargo de rabino lo hacían por un deseo de poder y reconocimiento, un punto a menudo criticado en los inicios del jasidismo por carecer de un verdadero interés en el estudio de la Torá por sí misma.

A pesar de la oposición del Gaón de Vilna, los jasidim siempre lo han tenido en alta estima, reconociendo su grandeza como un verdadero sabio judío y Tzadik .

Cambios y desafíos del jasidismo

La mayoría de los cambios introducidos por los jasidim fueron producto de su enfoque jasídico de la Cábala , expresado principalmente por Isaac Luria (1534-1572) y sus discípulos, en particular Hayyim ben Joseph Vital (1543-1620). Luria influyó notablemente tanto en los misnagdim como en los jasidim, pero los primeros temían lo que percibían como inquietantes paralelismos entre el jasidismo y los sabateos heréticos . Un ejemplo de esta idea era que Dios anula por completo el universo. Dependiendo de cómo se predicara e interpretara, esta idea podía dar lugar al panteísmo , universalmente reconocido como herejía, o conducir a comportamientos inmorales, ya que ciertos elementos de la Cábala podían malinterpretarse para restar importancia al ritual y glorificar las metáforas sexuales como un medio más profundo para comprender nociones internas ocultas en la Torá, basadas en la íntima relación de los judíos con Dios. Si Dios está presente en todo, y si la divinidad se entiende en términos eróticos, entonces —temían los Misnagdim— los jasidim podrían sentirse justificados al descuidar las distinciones legales entre lo sagrado y lo profano, y al participar en actividades sexuales inapropiadas.

Se consideraba que los Misnagdim utilizaban las yeshivás y el estudio académico como centro de aprendizaje. Al mismo tiempo, el aprendizaje jasídico se centraba en el rabino, lo cual estaba vinculado a lo que ellos consideraban manifestaciones emocionales de piedad. ^{[ 4 ]}

El énfasis que se le daba a la oración judía por encima del estudio de la Torá y la reinterpretación jasídica de Torah l'shma (el estudio de la Torá por sí mismo) se consideraba un rechazo al judaísmo tradicional.

Los jasidim no siguieron el rito de oración tradicional asquenazí y, en su lugar, emplearon una combinación de ritos asquenazíes y sefardíes , junto con conceptos cabalísticos lurianos conocidos como Nusaj Sefard . Esto se interpretó como un rechazo a la liturgia tradicional y, debido a la consiguiente necesidad de sinagogas separadas , como una ruptura de la unidad comunitaria. Además, fueron criticados por descuidar los tiempos halájicos para la oración. ^{[ 8 ]}

Los judíos jasídicos también añadieron ciertas exigencias halájicas a la kashrut , las leyes para mantener la comida kosher. Introdujeron cambios específicos en la forma de sacrificar el ganado y en quiénes eran considerados mashgiach (supervisores legales de la kashrut ) fiables. Como resultado, dejaron de aceptar como kosher ciertos alimentos que sí eran aceptados como tales por los misnagdim. Esto se interpretó como una alteración del judaísmo tradicional, una interpretación excesivamente estricta de la Halajá y, de nuevo, una ruptura de la unidad comunitaria.

Respuesta al auge del jasidismo

Con el auge de lo que se conocería como jasidismo a finales del siglo XVIII, las autoridades rabínicas conservadoras establecidas trabajaron activamente para frenar su crecimiento. Mientras que antes las sinagogas jasídicas disidentes se enfrentaban ocasionalmente a oposición, pero en general eran controladas, su expansión a Lituania y Bielorrusia impulsó un esfuerzo concertado por parte de los rabinos opositores para detenerla. ^{[ 7 ]}

A finales de 1772, tras reunir a los eruditos de Brisk , Minsk y otras comunidades bielorrusas y lituanas, el Gaón de Vilna emitió la primera de muchas cartas polémicas contra el naciente movimiento jasídico, que se incluyó en la antología antijasídica Zemir aritsim ve-ḥarvot tsurim (1772). Las cartas publicadas en la antología incluían declaraciones de excomunión contra líderes jasídicos por su culto y costumbres, consideradas heterodoxas por los Misnagdim . Esto incluía, entre otras cosas, lugares de culto no autorizados y oraciones extáticas, así como acusaciones de fumar, bailar y beber alcohol. En conjunto, esto se consideró una ruptura radical con la norma misnagdí de ascetismo, erudición y comportamiento estoico en el culto y la conducta general, y se vio como un fenómeno que debía ser reprimido. ^{[ 7 ]}

Entre 1772 y 1791, se publicaron otros tratados misnagdicos de este tipo, todos ellos dirigidos contra los jasidim con el fin de contenerlos y erradicarlos de las comunidades judías. Las denuncias más severas se produjeron entre 1785 y 1815, acompañadas de peticiones al gobierno ruso para que ilegalizara a los jasidim por considerarlos espías, traidores y subversivos. ^{[ 7 ]}

Sin embargo, esto no se concretó. Tras la muerte del Gaón de Vilna en 1797 y las particiones de Polonia en 1793 y 1795, las regiones polacas donde existían disputas entre misnagdim y jasidim quedaron bajo el control de gobiernos que no deseaban tomar partido en los conflictos internos judíos, sino que buscaban abolir la autonomía judía. En 1804, el jasidismo fue legalizado por el gobierno imperial ruso, y los esfuerzos de los misnagdim por contener a los jasidim, ahora ampliamente extendidos, se vieron frustrados. ^{[ 7 ]}

Poniendo fin a las batallas

A mediados del siglo XIX, la mayor parte del judaísmo no jasídico había abandonado su lucha contra el jasidismo y se había reconciliado con el establecimiento de este último como un hecho. Una razón para la reconciliación entre los jasidim y los misnagdim fue el auge del movimiento Haskalá . Si bien muchos seguidores de este movimiento eran observantes, también fue utilizado por el Estado absolutista para cambiar la educación y la cultura judías, lo que tanto los misnagdim como los jasidim percibían como una amenaza mayor para la religión que la que representaban entre sí. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} En la era moderna, los misnagdim evolucionaron a "Litvishe" o " Yeshivish ".

Litvishe

Litvishe es una palabra yiddish que se refiere a los judíos haredíes que no son jasídicos (ni hardalim ni haredíes sefardíes ). Literalmente significa lituano. Si bien Litvishe funciona como adjetivo, la forma plural que se usa con frecuencia es Litvaks . La forma plural hebrea que se usa con el mismo significado es Lita'im . Otras expresiones son Yeshivishe y Misnagdim . Se ha equiparado con el término "mundo de las yeshivás". ^{[ 13 ]}

Las palabras Litvishe , Lita'im y Litvaks son un tanto engañosas, porque también hay judíos jasídicos de Lituania y muchos judíos lituanos que no son haredíes.

Los judíos lituanos se identifican en gran medida con los Misnagdim , quienes "se oponían a lo que consideraban una denigración jasídica del estudio de la Torá y la ley judía normativa en favor de un énfasis indebido en la emotividad y la comunión religiosa como caminos hacia lo Divino". ^{[ 14 ]} El término Misnagdim ("oponentes") está algo desactualizado, ya que la antigua oposición entre los dos grupos ha perdido gran parte de su relevancia, por lo que los otros términos son más comunes.

Véase también

Referencias

↑ Garfinkle, Adam (1999-12-07). Política y sociedad en el Israel moderno: mitos y realidades . ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-3084-1.
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Enlaces externos

Jasidim y Mitnagdim (jewishvirtuallibrary.org)
El Gaón de Vilna y Líder de los Mitnagdim (jewishgates.com)
Misnagdim: La oposición al jasidismo (E. Segal, Universidad de Calgary)

[1] Garfinkle, Adam (1999-12-07). Política y sociedad en el Israel moderno: mitos y realidades . ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-3084-1.

[:2-2] 1 2 Grynberg, Michal (1 de noviembre de 2003). Palabras que perdurarán: Relatos de testigos presenciales del gueto de Varsovia . Henry Holt and Company. ISBN 978-1-4668-0434-0.

[3] Sears, Dovid (1997). El camino del Baal Shem Tov: Enseñanzas y costumbres jasídicas tempranas . Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-56821-972-1.

[:0-4] 1 2 Arian, Asher; Shamir, Michal (28 de mayo de 2019). Las elecciones en Israel - 1988. Routledge. ISBN 978-1-000-31632-2.

[5] Glenn Dynner, Hombres de seda: La conquista jasídica de la sociedad judía polaca , Oxford University Press (2006). págs. 70–72.

[6] Benjamin Brown, " 'Pero yo no tengo peros': El debate teológico entre los jasidim y los mitnagdim a la luz de la teoría de los marcadores del discurso ". Numen , 61 (2014). pp. 532–533.

[Nadler-7] 1 2 3 4 5 Nadler, Allan. 2010. " Misnagdim ". Enciclopedia YIVO de los judíos en Europa del Este .

[:1-8] 1 2 Bloomberg, Jon (2004). El mundo judío en la era moderna . KTAV Publishing House, Inc. ISBN 978-0-88125-844-8.

[9] Strom, Yale (1993). Los jasidim de Brooklyn: un ensayo fotográfico . Jason Aronson. ISBN 978-1-56821-019-3.

[10] Katz, Mordechai (22 de septiembre de 2011) [1993]. Ayer, hoy y siempre: Del exilio babilónico a la era de los jasidim y misnagdim . Northwestern University: Feldheim. ISBN 978-0-87306-790-4.

[11] El Movimiento Haskalá, Jacob S. Raisin , 1913

[12] Heilman, Samuel C. (2000). Defensores de la fe: Dentro del judaísmo ultraortodoxo . University of California Press. ISBN 978-0-520-22112-3.

[13] Zucker, David J. (2019). Rabinos estadounidenses, segunda edición: hechos y ficción . Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. pág. 42. ISBN 9781532653254.

[14] Marty, Martin E.; Appleby, R. Scott (2004). Accounting for Fundamentalisms: The Dynamic Character of Movements . Chicago y Londres: The University of Chicago Press. pág. 238. ISBN 0226508854.

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