Tā moko

Tā moko es el marcado permanente otatuajepracticado tradicionalmente porlos maoríes, el pueblo indígena deNueva Zelanda. Es uno de los cinco principales estilos de tatuaje polinesios (los otros cuatro sonel marquesano, el samoano, el tahitiano y el hawaiano). ^{[ 1 ]}

Los tohunga -tā-moko (tatuadores) eran considerados tapu , o inviolables y sagrados. ^{[ 2 ]}

El arte del tatuaje es común en la tierra natal del pueblo maorí en la Polinesia Oriental , y los instrumentos y métodos tradicionales empleados eran similares a los utilizados en otras partes de Polinesia. ^{[ 3 ]} En la cultura maorí preeuropea , muchas personas de alto rango, si no la mayoría, recibían moko . Los moko se asociaban con mana y un alto estatus social ; sin embargo, algunos individuos de muy alto estatus eran considerados demasiado tapu para adquirir moko , y tampoco se consideraba apropiado que algunos tohunga lo hicieran. ^{[ 4 ]}

Recibir el moko constituía un hito importante entre la niñez y la adultez, y estaba acompañado de numerosos ritos y rituales . Además de señalar estatus y rango, otra razón para esta práctica en tiempos tradicionales era hacer a la persona más atractiva para el sexo opuesto. Los hombres generalmente recibían moko en la cara ( moko kanohi ), las nalgas ( raperape ) y los muslos ( puhoro ). Las mujeres solían llevar moko en los labios ( ngutu ) y la barbilla ( kauae ). Otras partes del cuerpo que se sabe que llevan moko incluyen la frente, las nalgas, los muslos, el cuello y la espalda de las mujeres, y la espalda, el estómago y las pantorrillas de los hombres. ^{[ 5 ]}

Instrumentos utilizados

Históricamente, la piel se tallaba con uhi ^{[ 6 ]} (cinceles), en lugar de perforarla como en el tatuaje contemporáneo común ; esto dejaba la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Posteriormente se utilizó el tatuaje con aguja, pero, en 2007, se informó que algunos artistas estaban volviendo a usar el uhi . ^{[ 7 ]}

Originalmente, los tohunga-tā-moko ( especialistas en moko ) utilizaban una variedad de uhi (cinceles) hechos de hueso de albatros , que se fijaban a un mango y se golpeaban con un mazo. ^{[ 8 ]} Los pigmentos se elaboraban con awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color más oscuro del rostro. El hollín de la goma de kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. ^{[ 9 ]} El pigmento se almacenaba en recipientes ornamentados llamados oko , que a menudo se enterraban cuando no se usaban. Los oko se transmitían de generación en generación. Se cree que se utilizaba un kōrere (embudo de alimentación) para alimentar a los hombres cuyas bocas se habían hinchado al recibir tā moko . ^{[ 10 ]}

Los hombres y algunas mujeres eran especialistas en tā moko y viajaban para realizar su arte. ^{[ 11 ]}

La práctica de los Pākehā de coleccionar e intercambiar mokomokai (cabezas tatuadas) cambió la dinámica del tā moko a principios del período colonial. King (véase más abajo) habla de los cambios que se produjeron a finales del siglo XIX, cuando las agujas sustituyeron al uhi como herramienta principal. El método de la aguja era más rápido y presentaba menos riesgos para la salud, pero la textura del moko era lisa. El tā moko en los hombres cesó alrededor de la década de 1860, en consonancia con los cambios en la moda y la aceptación por parte de los Pākehā .

Las mujeres continuaron recibiendo moko hasta principios del siglo XX, ^{[ 12 ]} y el historiador Michael King a principios de la década de 1970 entrevistó a más de 70 mujeres mayores a quienes se les habría dado el moko antes de la Ley de Supresión Tohunga de 1907. [ ^{13 ] [ 14 ] Los tatuajes de las mujeres en los labios y la} barbilla se denominan comúnmente pūkauae o moko kauae . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Los hombres solían afeitarse el vello facial para que el moko fuera completamente visible, mientras que algunos optaban por dejarse crecer el pelo. ^{[ 17 ]} Debido a la aversión de los misioneros cristianos hacia el moko , algunos hombres comenzaron a cubrirlo con vello facial. Como sustituto del tā moko , que estaba desapareciendo en el siglo XX, los hombres comenzaron a usar vello facial cada vez más. ^{[ 18 ]}

Desde 1990 se ha producido un resurgimiento de la práctica del tā moko tanto en hombres como en mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura . La mayoría de los tā moko que se aplican hoy en día se realizan con máquina de tatuar , pero también se ha recuperado el uso de uhi (cinceles). ^{[ 7 ]} Las mujeres también se han involucrado más como practicantes, como Christine Harvey en Christchurch , Henriata Nicholas en Rotorua y Julie Kipa en Whakatāne . No es la primera vez que el contacto con los colonos ha interferido con las herramientas del oficio: los primeros moko se grababan con hueso y fueron reemplazados por metal suministrado por los primeros visitantes. ^{[ 19 ]}

El cambio más significativo fue el ajuste de los temas y conquistas que representaban los tatuajes. El artista de tā moko Turumakina Duley, en una entrevista para la revista Artonview , comparte su punto de vista sobre la transformación de la práctica: "La diferencia en el tā moko actual en comparación con el siglo XIX radica en el cambio de estilo de vida, en la forma en que vivimos. [...] La tradición del moko era de iniciación, ritos de paso —comenzaba alrededor de esa edad—, pero también marcaba logros en la vida y proporcionaba una meta por la que esforzarse y alcanzar". ^{[ 20 ]} Duley recibió un moko para celebrar su graduación de una licenciatura en estudios maoríes. ^{[ 20 ]}

Una gran proporción de neozelandeses ahora tienen algún tipo de tatuaje, ^{[ 21 ]} y hay una "creciente aceptación... como medio de expresión cultural e individual". ^{[ 22 ]}

En 2016, la política neozelandesa Nanaia Mahuta recibió un moko kauae . Cuando se convirtió en ministra de Asuntos Exteriores en 2020, un escritor afirmó que su tatuaje facial era inapropiado para una diplomática. Mahuta recibió mucho apoyo y declaró: «Existe una creciente conciencia sobre la revitalización de la cultura maorí y el moko facial es un aspecto positivo de ello. Debemos dejar de vincular el moko con pandillas, porque eso no es lo que representa en absoluto». ^{[ 23 ]}

El 25 de diciembre de 2021, el periodista maorí Oriini Kaipara , que tiene un moko kauae , se convirtió en la primera persona con marcas faciales tradicionales en presentar un programa de noticias en horario estelar en la televisión nacional de Nueva Zelanda. ^{[ 24 ]}

En 2022, Ariana Tikao publicó un libro llamado Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: Mi historia de moko kauae que detalla su viaje tā moko; su artista fue Christine Harvey. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

El bajista de Alien Weaponry , Tūranga Edmonds, obtuvo su moko kanohi a la edad de 25 años. ^{[ 27 ]}

• Moko
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  Tāwhiao, Tukaroto Matutaera Potatau Te Wherowhero
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  Barnet Burns , un maorí pakeha
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  Riperata Kahutia ( Te Aitanga-a-Mahaki )
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  Rewi Maniapoto ( Ngāti Maniapoto )
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  Guía Susan
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  Tāmati Wāka Nene ( Ngāpuhi )
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  Tomika Te Mutu, ( Ngāi Te Rangi )
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  Tuterei Karewa , ( Ngāti Maru (Hauraki) )
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  Señora Rabone, 1871
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  Casco Hariota
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  Moko maorí de una publicación de 1908
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  El activista Tūhoe Tame Iti
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  Tukukino Te Ahiātaewa ( Ngāti Tamaterā )
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  Te Aho-o-te-rangi Wharepu ( Ngāti Mahuta )

• Mokomokai , cabezas maoríes preservadas
• Pe'a , tatuajetradicional masculinosamoano

• Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa Recursos en línea sobre Moko
• Imágenes relacionadas con el moko de la colección del Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa.
• Colección del Centro de Textos Electrónicos de Nueva Zelanda sobre Ta Moko, mokamokai, Horatio Robley y su arte. Una bibliografía ofrece enlaces a otros recursos en línea.
• The rise of the maori tribal tattoo , BBC News Magazine , 21 de septiembre de 2012, Ngahuia Te Awekotuku , Universidad de Waikato , Nueva Zelanda