Silencio monástico

El silencio monástico es una práctica espiritual recomendada en diversas tradiciones religiosas con fines que incluyen acercarse a Dios y alcanzar estados elevados de pureza espiritual. ^[1] Puede realizarse de acuerdo con el voto formal de silencio de un monje , pero también puede involucrar a laicos que no han hecho votos o a novicios que se están preparando para tomar votos.

La práctica del silencio se observa durante diferentes partes del día; los practicantes hablan cuando lo necesitan, pero mantienen un sentido de silencio o un sentido de oración cuando hablan. Las reglas del silencio se aplican tanto a los practicantes consagrados como a los invitados no consagrados. ^[2] Las recomendaciones religiosas del silencio como praxis no desaprueban el habla cuando es reflexiva y considerada con los valores comunes. Según Andrew March, de la orden benedictina, "podemos escuchar un discurso sustantivo durante horas, mientras que cinco minutos de discurso locuaz son demasiado". El "silencio" puede incluir lo que podría caracterizarse más acertadamente como "quietud", es decir, hablar en tonos de voz bajos. ^[2]

En el cristianismo , el silencio monástico está más desarrollado en la fe católica romana que en el protestantismo , pero no se limita al catolicismo. La práctica tiene una manifestación correspondiente en la Iglesia ortodoxa , que enseña que el silencio es un medio para acceder a Dios, para desarrollar el autoconocimiento ^[3] o para vivir más armoniosamente ^{[4] .} Teófilo, patriarca de Alejandría , puso la virtud del silencio a la par de la fe misma en una carta sinodal del año 400 d. C. "Los monjes, si quieren ser lo que se les llama, amarán el silencio y la fe católica, porque nada es más importante que estas dos cosas". ^[5]

En el libro Silence, The Still Small Voice of God (El silencio, la pequeña voz de Dios) , Andrew March establece las raíces de la doctrina del silencio en los Salmos atribuidos a David. “Benedicto y sus monjes conocían, por cantar el Salterio cada semana, el versículo que sigue: ‘Me quedé callado y en silencio; en vano guardé silencio; mi angustia se agravó, mi corazón se ardió dentro de mí. Mientras meditaba, ardía el fuego; entonces hablé con mi lengua’ (Salmo 39:3)”.

El Centro de Artes de San Norbet también basa sus puntos de vista sobre el silencio en el Antiguo Testamento: “Sólo en Dios espera mi alma en silencio; de él viene mi salvación” (Salmo 62) ^[6].

La rúbrica trapense “Vivir en silencio” ilustra gestos manuales de siglos de antigüedad que fueron “desarrollados para transmitir la comunicación básica del trabajo y el espíritu”. ^[7]

En el cristianismo ortodoxo oriental, la tradición mística del hesicasmo enfatiza la importancia de la hesiquia ('silencio' o 'quietud'). ^[8]

El silencio juega un papel en la regla benedictina . ^[9] Se cree que al limpiar la mente de distracciones, uno puede escuchar más atentamente a la deidad.

La teología cristiana difiere de las religiones dhármicas en cuanto al modo en que se produce el ascenso espiritual en el contexto de la quietud contemplativa. El budismo y el hinduismo promueven diversas prácticas espirituales, al igual que muchas denominaciones cristianas. Sin embargo, el cristianismo, en particular el protestantismo, enfatiza la creencia de que el logro espiritual máximo no está al alcance de los mortales, sin importar cuán persistentes sean sus prácticas. Más bien, se cree que el mecanismo del logro espiritual, que consideran como la salvación y la proximidad a la deidad, ocurre únicamente a través de medios sobrenaturales, descritos de diversas maneras como la acción de Dios o del Espíritu Santo, y llamados gracia .

En la práctica contemplativa, el papel del silencio lo expresa el padre David Bird, OSB (Orden de San Benito): “Cuando tanto nuestro interior como nuestro exterior están tranquilos, Dios hará el resto”. ^[10]

Los monjes cistercienses promueven la meditación contemplativa . ^[11] Parte del énfasis está puesto en lograr el ascenso espiritual, pero el silencio monástico también funciona para evitar el pecado. ^[11]

Aunque el habla es moralmente neutral per se , la Epístola de Santiago (3:1-12) y los escritores de la tradición monástica ven el silencio como el único medio eficaz para neutralizar una tendencia hacia los pecados de la lengua. ^[11] Existe un diálogo en curso entre benedictinos y cistercienses que habla de un "arquetipo monástico" caracterizado por la paz y el silencio. ^[12]

El compromiso de los trapenses con el silencio es un valor monástico que asegura la soledad en comunidad. Fomenta la atención plena a Dios y la comunión fraterna. Abre la mente a las inspiraciones del Espíritu Santo y favorece la atención del corazón y la oración solitaria a Dios. Las primeras comunidades monásticas desarrollaron el lenguaje de señas sencillo para las comunicaciones esenciales. Se permiten las conversaciones habladas entre monjes, pero limitadas según las normas establecidas por la comunidad y aprobadas por la Orden.

"El silencio es el misterio del mundo futuro. La palabra es el órgano de este mundo presente. Ama el silencio más que todas las cosas: te da un fruto que la lengua no puede describir. Al principio tenemos que obligarnos a estar en silencio. Pero luego de nuestro mismo silencio nace algo que nos lleva a un silencio más profundo. Que Dios te conceda una experiencia de este "algo" que nace del silencio. Si lo practicas, una luz inefable amanecerá en ti." ^[6]

—  Isaac de Nínive

El pastor bautista y evangelista Frederick Brotherton Meyer (1847–1929), miembro del movimiento Higher Life , desarrolló un fuerte compromiso con el silencio, que veía como una de las formas de acceder a la guía de Dios en todos los asuntos.

“Debemos estar quietos ante Dios. La vida que nos rodea en esta época es eminentemente de prisa y esfuerzo. Es la época del tren expreso y del telégrafo eléctrico. Los años se convierten en meses y las semanas en días. Esta prisa febril amenaza la vida religiosa. La corriente ya ha entrado en nuestras iglesias y ha agitado sus tranquilos estanques. Las reuniones se agolpan en las reuniones. En todas ellas se encuentran las mismas almas enérgicas y además dedicadas a muchas buenas obras. Pero debemos tener cuidado de no sustituir lo activo por lo contemplativo, el valle por la cima de la montaña... Debemos hacernos tiempo para estar a solas con Dios. El aposento y la puerta cerrada son indispensables... ¡Quedaos quietos y sabed que Dios está dentro de vosotros y alrededor! En el silencio del alma lo invisible se hace visible y lo eternamente real... No dejéis que pase ningún día sin su tiempo de espera silenciosa ante Dios”. ^[13]

—  FB Meyer, El secreto de la orientación

Meyer influyó en Frank Buchman (1878-1961), originalmente un evangelista protestante que fundó el Grupo Oxford (conocido como Re-Armamento Moral desde 1938 hasta 2001, y como Iniciativas de Cambio desde entonces). Fundamental para la espiritualidad de Buchman fue la práctica de un "tiempo de silencio" diario durante el cual, según él, cualquiera podía buscar y recibir guía divina sobre cada aspecto de su vida. El Dr. Karl Wick, editor del diario católico suizo Vaterland , escribió que Buchman había "traído el silencio del monasterio al hogar, al mercado y a la sala de juntas". ^[14] Buchman, a su vez, enseñó a miles de personas a "escuchar y obedecer", encontrando resonancia tanto en las religiones no cristianas como en las cristianas.

El culto silencioso cuáquero es una forma de servicio religioso que utiliza el silencio congregacional, que se interrumpe con poca frecuencia, en lugar de sermones, cantos u oraciones habladas. Los cuáqueros se reúnen en "espera expectante en Dios" para experimentar su voz apacible y delicada que los guía desde adentro.

El judaísmo tiene una tradición de silencio en los espacios y estructuras sagrados. Aunque técnicamente no están clasificados como monasterios, las sinagogas, las yeshivot y los beit midrash (casas de estudio) son los modelos, junto con el Tanaj (la Biblia), sobre los que se basa la tradición del silencio monástico. ^[15]

El rabino Shmuel Afek comienza el minyan con cinco minutos de silencio durante los cuales cada persona puede realizar su propia preparación personal para la tefilá . ^{[16] [ verificación necesaria ]} Isadore Twersky afirma en Introducción al Código de Maimónides: "Uno debe estar en sintonía con los silencios". ^[17]

El judaísmo también enseña que los Diez Mandamientos fueron dados a los judíos en completo silencio y que si quieres encontrarte con Dios, necesitas experimentar el silencio. ^[18]

Uno de los principales exponentes de la conciencia contemplativa monástica es Thomas Merton .

De Pensamientos en soledad (1956)

Según Merton, el silencio representa una forma de trascender paradojas como las que pudo haber encontrado en el entrenamiento de zazen .

"Siempre han existido contradicciones en el alma de los individuos. Pero sólo cuando preferimos el análisis al silencio se convierten en un problema constante e insoluble. No estamos llamados a resolver todas las contradicciones, sino a vivir con ellas, a superarlas y a verlas a la luz de valores exteriores y objetivos que las hacen triviales en comparación."

—  Thomas Merton, Pensamientos en soledad , segunda parte, pasaje III

La revista asiática

"Soy capaz de acercarme a los Budas descalzo y sin ser molestado, con los pies sobre la hierba mojada, la arena mojada. Luego el silencio de los rostros extraordinarios. Grandes sonrisas. Enormes y sin embargo sutiles. Llenas de todas las posibilidades, sin cuestionar nada, sin saberlo todo, sin rechazar nada, la paz no de la resignación emocional sino de Madhyamika, de sunyata, que ha visto a través de cada pregunta sin tratar de desacreditar a nadie ni a nada, sin refutar, sin establecer ningún otro argumento. Para el doctrinario, la mente que necesita posiciones bien establecidas, esa paz, ese silencio, pueden ser aterradores."

—  Thomas Merton, The Asian Journal , página 282

Vida monástica

"La función principal del silencio monástico es, pues, la de conservar la memoria Dei , que es mucho más que una simple "memoria". Es una conciencia y un conocimiento total de Dios, imposible sin silencio, recogimiento, soledad y cierto recogimiento."

—  Thomas Merton, La vida monástica ^{[ cita completa requerida ]}

El silencio contemplativo como protesta

Además de ser una figura importante en el campo de los estudios contemplativos, Merton expresó su conciencia de los problemas sociales y la conciencia.

"Hago del silencio monástico una protesta contra las mentiras de políticos, propagandistas y agitadores..." ^{[19] [ se necesita una mejor fuente ]}

—  Thomas Merton, En mis propias palabras ^{[ cita completa requerida ]}

El silencio monástico es una categoría de práctica que une las religiones ^[20] y contribuye a un tema perenne de convergencia entre las tradiciones orientales y occidentales . ^[21] El padre Thomas Keating es el fundador de Contemplative Outreach y ex abad del monasterio de San Benito en Snowmass, Colorado. ^[22] Afirma que "al igual que en el budismo, el cristianismo tiene varios métodos contemplativos. Los métodos de oración contemplativa se expresan en dos tradiciones: la oración centrante, que representamos, y la meditación cristiana, diseñada por John Main, que ahora se está extendiendo rápidamente por todo el mundo bajo el liderazgo carismático del padre Lawrence Freeman". ^{[ Esta cita necesita una cita ]}

El enfoque de Keating está más directamente influenciado por su colaboración con budistas de varias tradiciones, mientras que el de Main está influenciado por sus viajes entre los hindúes de la India. ^[22] Keating afirma que uno "progresa eventualmente hacia la naturaleza de Cristo o la naturaleza de Buda". ^[23] Keating distingue su método contemplativo del de John Main, otro maestro de la atención plena cristiana, pero afirma una afinidad por el "silencio interior". "El enfoque de John Main es un poco diferente al nuestro, pero ambos van en la misma dirección: ir más allá de la dependencia de conceptos y palabras hacia un encuentro directo con Dios en el nivel de la fe y el silencio interior". ^{[24] [ verificación requerida ]}

El padre James Conner, OCSO, escribió sobre la Quinta Conferencia Contemplativa Cristiano-Budista celebrada en el Instituto Naropa, en la que practicantes ordenados de linajes monásticos zen, vajrayana y católicos llevaron a cabo meditación y debate. Según Conner, la oración sin palabras está diseñada para trascender los procesos racionales y permitir la percepción de un estado exaltado. "El zen dice que la naturaleza búdica comienza donde termina el nivel racional. Lo mismo se enseña en el cristianismo. Uno debe practicar la oración sin pensamientos ni palabras y así percibir la presencia divina". ^[23]

En algunos círculos se introduce el silencio en esta parábola cristiana. ^{[¿ Por quién? ]}

Uno de los monjes del maestro Gasan visitó la universidad de Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si alguna vez había leído la Biblia cristiana. “No”, respondió Gasan, “por favor, léeme un poco”. El monje abrió la Biblia en el Sermón de la Montaña de San Mateo y comenzó a leer. Después de leer las palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, hizo una pausa. El maestro Gasan permaneció en silencio durante un largo rato. ^[25] “Sí”, dijo finalmente, “quienquiera que haya pronunciado estas palabras es un ser iluminado. ¡Lo que me has leído es la esencia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!”.

La versión original de esta síncope o parábola del Evangelio de Lucas no incorpora el silencio. La adaptación a la tradición zen podría haber omitido el papel del silencio. Este uso particular del silencio no es monástico ni consagrada, pero el diálogo bien podría haber tenido lugar en un monasterio en lugar de en una universidad. ^{[¿ Síntesis incorrecta? ]}

El budismo y el cristianismo no son las únicas tradiciones que enuncian las virtudes del quietismo . El Tao Te Ching enuncia una visión del valor supremo de no hacer absolutamente nada, en un profundo sentido metafísico. Esto se llama wu wei y es coherente con el concepto de sunyata más elaborado en el budismo. ^{[¿ Síntesis incorrecta? ]} Según el Tao Te Ching, el silencio es simplemente la aplicación de este concepto a la lengua, además de a las manos y los pies. ^{[ cita requerida ]}

La práctica espiritual del silencio se ha extendido al ámbito sanitario bajo el nombre de curación mente-cuerpo. ^[26]

El Dr. Jack Engler, de la tradición budista Theravada, es director del Centro Psiquiátrico Schiff de la Universidad de Harvard y participa en el diálogo cristiano-budista. ^{[¿ Relevante? ]} El Dr. Engler vivió como novicio en la Abadía de Getsemaní, afiliada a Merton, y estudió prácticas de meditación budista en Birmania y la India. ^{[23] [¿ Relevante? ]}

Ludwig Wittgenstein , en su Tractatus Logico-Philosophicus , recomendó el silencio a los filósofos que se sentían tentados de extender demasiado su alcance: "De lo que no se puede hablar, hay que callar".

Algunos proverbios comunes aconsejan el silencio, por ejemplo:

• Es mejor permanecer en silencio, a riesgo de que piensen que uno es un tonto, que hablar y eliminar toda duda al respecto.
• Si no puedes decir nada agradable, no digas nada.
• Tienes derecho a permanecer en silencio. Todo lo que digas puede ser utilizado en tu contra ante un tribunal.