El viaje del héroe

El héroe comienza en una situación de normalidad desde la cual recibe cierta información que actúa como un llamado a dirigirse hacia lo desconocido. Según Campbell, esta región está representada por

Una tierra lejana, un bosque, un reino subterráneo, bajo las olas o sobre el cielo, una isla secreta, la cima de una montaña o un profundo estado onírico; pero siempre es un lugar de seres extrañamente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hazañas sobrehumanas y deleite imposible. El héroe puede partir por voluntad propia para cumplir la aventura, como hizo Teseo cuando llegó a la ciudad de su padre, Atenas, y escuchó la horrible historia del Minotauro ; o puede ser llevado o enviado al extranjero por algún agente benévolo o maligno, como Odiseo , arrastrado por el Mediterráneo por los vientos del dios enfurecido Poseidón . La aventura puede comenzar como un simple error… o, incluso, uno puede estar simplemente paseando cuando algún fenómeno pasajero llama la atención y lo aleja de los caminos frecuentados por el hombre. Los ejemplos podrían multiplicarse, ad infinitum , de todos los rincones del mundo. ^{[ 18 ]}

A menudo, cuando se recibe el llamado, el futuro héroe se niega inicialmente a atenderlo. Esto puede deberse a un sentido del deber o la obligación, miedo, inseguridad, un sentimiento de insuficiencia o cualquier otra razón que lo mantenga en sus circunstancias actuales. Campbell dice que

Rechazar la convocatoria convierte la aventura en su lado negativo. Atrapado en el aburrimiento, el trabajo duro o la "cultura", el sujeto pierde el poder de una acción afirmativa significativa y se convierte en una víctima que necesita ser salvada. Su mundo floreciente se convierte en un páramo de piedras áridas y su vida se siente sin sentido, aunque, como el rey Minos , con un esfuerzo titánico logre construir un imperio de renombre. Cualquiera que sea la casa que construya, será una casa de muerte: un laberinto de muros ciclópeos para ocultarle a su Minotauro. Lo único que puede hacer es crearse nuevos problemas y esperar la gradual aproximación de su desintegración. ^{[ 19 ]}

Una vez que el héroe se ha comprometido con la misión, consciente o inconscientemente, su guía y ayudante mágico aparece o se da a conocer. En la mayoría de los casos, este mentor sobrenatural le entregará al héroe uno o más talismanes o artefactos que lo ayudarán más adelante en su misión. ^{[ 20 ]} Campbell escribe:

Lo que representa tal figura es el poder benigno y protector del destino. La fantasía es una garantía, una promesa de que la paz del Paraíso , conocida primero en el vientre materno, no se perderá; que sustenta el presente y permanece tanto en el futuro como en el pasado (es omega y alfa ); que aunque la omnipotencia parezca estar en peligro ante el umbral del mundo, basta con conocer y confiar, y los guardianes eternos aparecerán. Habiendo respondido a su propio llamado y continuando valientemente a medida que se desarrollan las consecuencias, el héroe encuentra a su lado todas las fuerzas del inconsciente . La Madre Naturaleza misma apoya la grandiosa tarea. Y en la medida en que el acto del héroe coincide con aquello para lo que su sociedad está preparada, parece cabalgar sobre el gran ritmo del proceso histórico. ^{[ 21 ]}

Este es el punto en el que el héroe realmente cruza al campo de la aventura, dejando los límites conocidos de su mundo y aventurándose en un reino desconocido y peligroso donde las reglas y los límites son desconocidos. Campbell nos dice:

Con la guía y la ayuda de las personificaciones de su destino, el héroe avanza en su aventura hasta llegar al «guardián del umbral» en la entrada de la zona de poder magnificado. Estos guardianes delimitan el mundo en cuatro direcciones —así como arriba y abajo—, representando los límites de la esfera actual del héroe, o horizonte vital. Más allá de ellos se encuentra la oscuridad, lo desconocido y el peligro; del mismo modo que más allá de la vigilancia paterna hay peligro para el bebé y más allá de la protección de su sociedad, peligro para los miembros de la tribu. La persona común se siente más que satisfecha, incluso orgullosa, de permanecer dentro de los límites indicados, y la creencia popular le da motivos de sobra para temer incluso el primer paso hacia lo inexplorado.

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La aventura es siempre y en todas partes un paso más allá del velo de lo conocido hacia lo desconocido; los poderes que vigilan la frontera son peligrosos; enfrentarse a ellos es arriesgado, pero para cualquiera con competencia y valentía el peligro se desvanece. ^{[ 22 ]}

El vientre de la ballena representa la separación final del héroe de su mundo y de sí mismo. Al entrar en esta etapa, la persona muestra disposición a experimentar una metamorfosis. Al entrar por primera vez en esta etapa, el héroe puede encontrarse con un peligro o contratiempo menor. Según Campbell:

La idea de que cruzar el umbral mágico supone un tránsito hacia una esfera de renacimiento se simboliza en la imagen universal del vientre de la ballena, que representa el útero materno. El héroe, en lugar de vencer o someterse al poder del umbral, es engullido por lo desconocido y parece haber muerto.

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Este motivo popular enfatiza la lección de que cruzar el umbral es una forma de autoaniquilación . … En lugar de salir, más allá de los confines del mundo visible, el héroe entra para renacer. La desaparición corresponde al paso del devoto al templo, donde se le vivifica al recordar quién y qué es, a saber, polvo y cenizas a menos que sea inmortal. El interior del templo, el vientre de la ballena y la tierra celestial más allá, arriba y abajo de los confines del mundo, son uno y el mismo. Por eso, los accesos y las entradas a los templos están flanqueados y defendidos por gárgolas colosales [equivalentes a] las dos hileras de dientes de la ballena. Ilustran el hecho de que el devoto, en el momento de entrar en un templo, sufre una metamorfosis. … Una vez dentro, se puede decir que ha muerto al tiempo y ha regresado al Vientre del Mundo, al Ombligo del Mundo, al Paraíso Terrenal . … Alegóricamente, entonces, el paso a un templo y la inmersión heroica a través de las fauces de la ballena son aventuras idénticas, ambas denotando en lenguaje pictórico el acto que centra y renueva la vida. ^{[ 23 ]}

En el ejemplar Libro de Jonás , el israelita que da nombre al libro se niega a obedecer la orden de Dios de profetizar la destrucción de Nínive e intenta huir navegando hacia Tarsis . Se desata una  tormenta y los marineros echan suertes para determinar que Jonás es el culpable. Él se deja arrojar por la borda para calmar la tormenta y se salva de ahogarse al ser tragado por un gran pez. Durante tres días, Jonás se somete a la voluntad de Dios y es vomitado sano y salvo en la orilla. Posteriormente, va a Nínive y predica a sus habitantes. ^{[ 24 ]} El paso de Jonás por el vientre de la ballena puede interpretarse como una muerte y un renacimiento simbólicos en el análisis junguiano . ^{[ 25 ]}

En El poder del mito , Campbell coincide con Bill Moyers en que la escena del compactador de basura en la Estrella de la Muerte de la película original de Star Wars es un claro ejemplo de esta etapa del viaje. ^{[ 26 ]} El propio George Lucas ha afirmado explícitamente que Star Wars fue estructurada deliberadamente teniendo en mente el arquetipo del viaje del héroe. ^{[ 27 ]}

El camino de las pruebas es una serie de pruebas que el héroe debe superar para comenzar la transformación. A menudo, el héroe falla en una o más de estas pruebas, que suelen presentarse de tres en tres. Finalmente, el héroe superará estas pruebas y pasará al siguiente paso. Campbell explica que

Tras cruzar el umbral, el héroe se adentra en un paisaje onírico de formas curiosamente fluidas y ambiguas, donde debe sobrevivir a una sucesión de pruebas. Esta es una fase recurrente en el mito-aventura, que ha dado lugar a una vasta literatura de pruebas y tribulaciones milagrosas. El héroe recibe ayuda encubierta gracias a los consejos, amuletos y agentes secretos del ser sobrenatural que conoció antes de entrar en esta región. O quizás descubra aquí, por primera vez, que existe un poder benévolo que lo acompaña en su travesía sobrehumana.

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La partida inicial hacia la tierra de las pruebas representó solo el comienzo del largo y realmente peligroso camino de conquistas iniciáticas y momentos de iluminación. Ahora hay que vencer dragones y superar barreras sorprendentes, una y otra vez. Mientras tanto, habrá multitud de victorias preliminares, éxtasis insostenibles y vislumbres momentáneas de la tierra maravillosa. ^{[ 28 ]}

Campbell propone que

La aventura definitiva, cuando se han superado todas las barreras y adversidades, se representa comúnmente como la unión mística del alma heroica triunfante con la Diosa Reina del Mundo. Este es el punto álgido en el nadir, el cenit o en el extremo más remoto de la tierra, en el centro del cosmos, en el tabernáculo del templo o en la oscuridad de la cámara más profunda del corazón.

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En el lenguaje pictórico de la mitología, la mujer representa la totalidad de lo que se puede conocer. El héroe es quien llega a conocer. A medida que avanza en la lenta iniciación que es la vida, la forma de la diosa experimenta para él una serie de transfiguraciones: ella nunca puede ser superior a él, aunque siempre puede prometer más de lo que él es capaz de comprender. Ella lo atrae, lo guía, lo invita a romper sus cadenas. Y si él puede igualar su importancia, el conocedor y lo conocido se liberarán de toda limitación. La mujer es la guía hacia la sublime cima de la aventura sensual. Por ojos deficientes, se la reduce a estados inferiores; por el mal de ojo de la ignorancia, queda hechizada en la banalidad y la fealdad. Pero es redimida por los ojos de la comprensión. El héroe que puede aceptarla tal como es, sin conmoción excesiva, sino con la bondad y la seguridad que ella requiere, es potencialmente rey, el dios encarnado, de su mundo creado.

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El encuentro con la diosa (que se encarna en cada mujer) es la prueba final del talento del héroe para ganar el don del amor (caridad: amor fati ), que es la vida misma disfrutada como el envoltorio de la eternidad.

Y cuando la aventurera, en este contexto, no es una joven sino una doncella, es ella quien, por sus cualidades, su belleza o su anhelo, es digna de convertirse en la consorte de un inmortal. Entonces el esposo celestial desciende a ella y la conduce a su lecho, quiera ella o no. Y si lo ha evitado, se le abren los ojos; si lo ha buscado, su deseo encuentra la paz. ^{[ 29 ]}

En este paso, el héroe se enfrenta a esas tentaciones, a menudo de naturaleza física o placentera, que pueden llevarlo a abandonar o desviarse de su búsqueda, la cual no necesariamente tiene que estar representada por una mujer. Una mujer es una metáfora de las tentaciones físicas o materiales de la vida, ya que el héroe-caballero a menudo era tentado por la lujuria en su viaje espiritual. Campbell relata que

La clave de esta curiosa dificultad reside en que nuestra concepción consciente de cómo debería ser la vida rara vez se corresponde con la realidad. Generalmente, nos negamos a admitir, tanto en nosotros mismos como en nuestros amigos, la plenitud de esa fiebre voraz, protectora, fétida, carnívora y lasciva que es la esencia misma de la célula orgánica. En cambio, tendemos a embellecer, disimular y reinterpretar; imaginando, mientras tanto, que todos los defectos , todas las impurezas, son culpa de algún otro ser desagradable. Pero cuando de repente nos damos cuenta, o nos vemos obligados a comprender, que todo lo que pensamos o hacemos está necesariamente impregnado del hedor de la carne, entonces, no es raro experimentar un momento de repulsión: la vida, los actos de la vida, los órganos de la vida, la mujer en particular como gran símbolo de la vida, se vuelven intolerables para el alma pura, pura, pura. … El buscador de la vida más allá de la vida debe ir más allá [de la mujer], superar las tentaciones de su llamado y elevarse al éter inmaculado que está más allá. ^{[ 30 ]}

En este paso, el héroe debe enfrentarse y ser iniciado por aquello que posee el poder supremo en su vida. En muchos mitos e historias, este es el padre o una figura paterna que tiene poder sobre la vida y la muerte. Este es el punto central del viaje. Todos los pasos anteriores han conducido a este lugar, todos los que siguen se alejarán de él. Aunque un encuentro con una entidad masculina simboliza con mayor frecuencia este paso, no tiene que ser necesariamente un hombre, sino simplemente alguien o algo con un poder increíble. Per Campbell,

La expiación consiste simplemente en el abandono de ese doble monstruo autogenerado: el dragón que se cree que es Dios ( superyó ) y el dragón que se cree que es el Pecado ( ello reprimido ). Pero esto requiere abandonar el apego al ego mismo, lo cual es difícil. Hay que tener fe en la misericordia del padre y, luego, confiar en ella. Además, el centro de la creencia se traslada fuera del estrecho anillo escamoso del dios atormentador, y los ogros terribles se disuelven. Es en esta prueba donde el héroe puede obtener esperanza y seguridad de la figura femenina que lo ayuda, por cuya magia (encantamientos de polen o poder de intercesión) es protegido a través de todas las aterradoras experiencias de la iniciación del padre que destruye el ego. Porque si es imposible confiar en el aterrador rostro del padre, entonces la fe debe centrarse en otra parte ( Mujer Araña , Madre Bendita ). y con esa confianza en el apoyo, uno soporta la crisis, solo para descubrir, al final, que el padre y la madre se reflejan mutuamente y son, en esencia, lo mismo. ^{[ 31 ]}

Campbell explica más adelante:

El problema del héroe que va a encontrarse con el padre es abrir su alma más allá del terror hasta tal punto que esté preparado para comprender cómo las repugnantes y demenciales tragedias de este vasto e implacable cosmos se justifican plenamente en la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida con su peculiar punto ciego y por un instante vislumbra la fuente. Contemplan el rostro del padre, comprenden, y ambos se redimen. ^{[ 32 ]}

Este es el punto de comprensión en el que se alcanza un mayor entendimiento. Armado con este nuevo conocimiento y percepción, el héroe está decidido y listo para la parte más difícil de la aventura. Campbell revela que:

Quienes saben, no solo que lo Eterno reside en ellos, sino que lo que ellos y todas las cosas son en realidad es lo Eterno, moran en las arboledas de los árboles que conceden deseos, beben el brebaje de la inmortalidad y escuchan por doquier la música inaudita de la concordia eterna. ^{[ 33 ]}

La recompensa suprema es el logro del objetivo de la búsqueda. Es aquello por lo que el héroe emprendió el viaje. Todos los pasos previos sirven para preparar y purificar al héroe para este paso, ya que en muchos mitos la recompensa es algo trascendente, como el elixir de la vida misma, una planta que otorga la inmortalidad o el Santo Grial . Campbell afirma que:

Los dioses y diosas deben entenderse, pues, como encarnaciones y custodios del elixir del Ser Imperecedero, pero no como el Ser Supremo en su estado primario. Lo que el héroe busca, por lo tanto, a través de su interacción con ellos, no son ellos mismos, sino su gracia, es decir, el poder de su sustancia sustentadora. Esta energía-sustancia milagrosa, y solo esta, es lo Imperecedero; los nombres y formas de las deidades que la encarnan, la dispensan y la representan en todas partes van y vienen. Esta es la energía milagrosa de los rayos de Zeus , Yahvé y el Buda Supremo , la fertilidad de la lluvia de Viracocha , la virtud anunciada por la campana que repica en la Misa de consagración , y la luz de la iluminación suprema del santo y del sabio. Sus guardianes se atreven a liberarla solo a aquellos debidamente probados. ^{[ 34 ]}

Tras haber encontrado la dicha y la iluminación en el otro mundo, es posible que el héroe no desee regresar al mundo ordinario para otorgar ese don a sus semejantes. Campbell continúa:

Cuando la búsqueda del héroe se ha completado, ya sea penetrando en la fuente o mediante la gracia de alguna personificación masculina o femenina, humana o animal, el aventurero aún debe regresar con su trofeo transmutador de vida. El ciclo completo, la norma del monomito, exige que el héroe comience ahora la labor de traer las runas de la sabiduría, el Vellocino de Oro o a su princesa durmiente de vuelta al reino de la humanidad, donde la bendición puede redundar en la renovación de la comunidad, la nación, el planeta o los diez mil mundos. Pero la responsabilidad ha sido frecuentemente rechazada. Incluso Gautama Buda , después de su triunfo, dudó de que el mensaje de la realización pudiera ser comunicado, y se dice que santos murieron en el éxtasis celestial. Numerosos son, en efecto, los héroes que, según la leyenda, se establecieron para siempre en la bendita isla de la Diosa inmortal. ^{[ 35 ]}

A veces, el héroe debe escapar con la recompensa si se trata de algo que los dioses han estado custodiando celosamente. El regreso del viaje puede ser tan aventurero y peligroso como el viaje en sí. Campbell sostiene que:

Si el héroe, en su triunfo, obtiene la bendición de la diosa o del dios y recibe la misión explícita de regresar al mundo con algún elixir para la restauración de la sociedad, la etapa final de su aventura cuenta con el apoyo de todos los poderes de su protector sobrenatural. Por otro lado, si el trofeo se ha conseguido a pesar de la oposición de su guardián, o si el deseo del héroe de regresar al mundo ha sido rechazado por los dioses o demonios, entonces la última etapa de la ronda mitológica se convierte en una persecución animada, a menudo cómica. Esta huida puede verse complicada por prodigios de obstrucción y evasión mágica. ^{[ 36 ]}

Así como el héroe puede necesitar guías y ayudantes para emprender la búsqueda, a menudo debe contar con guías y rescatadores poderosos que lo traigan de vuelta a la vida cotidiana, especialmente si el héroe ha sido herido o debilitado por la experiencia. Campbell explica:

Puede que el héroe tenga que ser rescatado de su aventura sobrenatural con ayuda externa. Es decir, puede que el mundo tenga que venir a buscarlo. Pues la dicha de la morada profunda no se abandona fácilmente en favor del desorden del estado de vigilia.  … La sociedad envidia a quienes se alejan de ella y llamará a su puerta. Si el héroe  … se resiste, el perturbador sufre una desagradable sorpresa; pero, por otro lado, si el invocado solo se demora —atrapado por el éxtasis mortal de un ser perfecto—  se efectúa un rescate aparente y el aventurero regresa. ^{[ 37 ]}

Campbell dice en El héroe de las mil caras que "El héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo". ^{[ 38 ]} El objetivo del regreso es conservar la sabiduría adquirida en la búsqueda e integrarla en la sociedad. Campbell escribe:

Numerosos fracasos dan testimonio de las dificultades de este umbral que afirma la vida. El primer problema del héroe que regresa es aceptar como reales, tras experimentar la visión de plenitud que satisface el alma, los altibajos de la vida. ¿Por qué volver a entrar en un mundo así? ¿Por qué compartir la experiencia de la dicha trascendental? Así como los sueños que fueron trascendentales por la noche pueden parecer simplemente tontos a la luz del día, así el poeta y el profeta pueden descubrirse haciendo el ridículo ante los demás. Lo fácil es entregar a toda la comunidad al diablo y retirarse de nuevo a la dicha. Pero si algún obstetra espiritual ha trazado el shimenawa a través del retiro, entonces la labor de destilar la verdad eterna es inevitable. ^{[ 39 ]}

Para un héroe humano, esto puede significar alcanzar un equilibrio entre lo material y lo espiritual. La persona se siente cómoda y competente tanto en el mundo interior como en el exterior. Campbell demuestra que:

La libertad de transitar entre la división del mundo, desde la perspectiva de las apariciones del tiempo hasta la de la profundidad causal y viceversa —sin contaminar los principios de una con los de la otra, pero permitiendo que la mente conozca una en virtud de la otra— es el talento del maestro. El Bailarín Cósmico, declara Nietzsche , no se posa pesadamente en un solo lugar, sino que, alegre y ligero, gira y salta de una posición a otra. Es posible hablar desde un solo punto a la vez, pero eso no invalida las ideas de los demás. ^{[ 40 ]}

Al hablar de esta etapa, Campbell cita a los apóstoles de Jesús , quienes se habían vuelto desinteresados ​​en su devoción para el momento de la transfiguración de su maestro , así como la ortodoxia similar presentada por Krishna , quien dijo: «Quien hace mi obra y me considera la meta suprema… sin odio hacia ninguna criatura, ese viene a mí». ^{[ 41 ]} Campbell continúa ilustrando que:

El individuo, mediante disciplinas psicológicas prolongadas, renuncia por completo a todo apego a sus limitaciones personales, idiosincrasias, esperanzas y temores; ya no se resiste a la autoaniquilación que es requisito previo para el renacimiento en la realización de la verdad, y así madura, finalmente, para la gran unificación. Disueltas por completo sus ambiciones personales, ya no intenta vivir, sino que se entrega voluntariamente a lo que pueda suceder en él; se convierte, es decir, en un anonimato. ^{[ 41 ]}

En este paso, el dominio conduce a la liberación del miedo a la muerte, que a su vez es la libertad de vivir. A esto a veces se le llama vivir el momento, sin anticipar el futuro ni lamentar el pasado. Campbell declara:

El héroe es el campeón de las cosas que llegan a ser, no de las cosas que llegan a ser, porque él es. «Antes de que Abraham fuera, YO SOY ». No confunde la aparente inmutabilidad en el tiempo con la permanencia del Ser, ni teme al momento siguiente (o a la «otra cosa»), pues su cambio destruye lo permanente. [Citando las Metamorfosis de Ovidio :] «Nada conserva su forma; sino que la Naturaleza, la mayor renovadora, siempre crea formas a partir de otras formas. Ten por seguro que nada perece en todo el universo; solo varía y renueva su forma». Así, se permite que el momento siguiente se manifieste. ^{[ 42 ]}