Teoría del sentido moral

La teoría del sentido moral (también conocida como sentimentalismo moral ) es una teoría de la epistemología moral y la metaética que aborda el descubrimiento de las verdades morales. Esta teoría sostiene que las distinciones entre moralidad e inmoralidad se descubren mediante respuestas emocionales a la experiencia. Algunos la consideran principalmente una perspectiva sobre la naturaleza de los hechos o creencias morales (una perspectiva principalmente metafísica), conocida comúnmente como «sentimentalismo». Otros la consideran principalmente una perspectiva sobre la naturaleza de la justificación de las creencias morales (una perspectiva principalmente epistemológica), conocida comúnmente como «teoría del sentido moral». Sin embargo, algunos teóricos sostienen que tanto los hechos morales como la manera de justificar su creencia están necesariamente ligados a las emociones humanas.

Entre los defensores históricos más conocidos de alguna versión de la teoría del sentido moral o sentimentalismo se encuentran el tercer conde de Shaftesbury (1671-1713), Francis Hutcheson (1694-1746), David Hume (1711-1776) y Adam Smith (1723-1790). Algunos defensores contemporáneos son Michael Slote , Justin D'Arms, Daniel Jacobson, Jesse Prinz , Jonathan Haidt y, posiblemente, John McDowell . Simon Blackburn y Allan Gibbard defienden una forma de sentimentalismo no cognitivista .

En filosofía moral, algunos utilizan el término « intuicionismo ético » para referirse a la postura general de que poseemos un conocimiento moral no inferencial (es decir, un conocimiento moral básico que no se infiere ni se basa en ninguna proposición). Según esta definición, la teoría del sentido moral es una forma de intuicionismo ético.

Sin embargo, es importante distinguir entre los modelos empiristas y racionalistas . Así, se puede diferenciar entre el intuicionismo ético racionalista, en la versión racionalista, y la «teoría del sentido moral», en la versión empirista. (Este será el uso de los términos aquí. No obstante, la terminología no es crucial, siempre y cuando se tengan en cuenta las diferencias relevantes entre estos dos modelos de conocimiento moral no inferencial).

La primera teoría destacada sobre el sentido moral (especialmente en lo que respecta al uso del término «sentido») se encuentra en Mencio (372-289 a. C.). El texto homónimo trata sobre un sentido moral innato que poseen todos los seres humanos. Todas las interpretaciones ortodoxas del confucianismo aceptan esta visión, mientras que varios grupos heterodoxos se empeñan en refutarla (véase: Xunzi ). Esta línea de pensamiento alcanzó su máxima expresión en el xinxue , una forma de neoconfucianismo asociada a la dinastía Ming y a Wang Yangming .

En Occidente, la primera teoría moral del sentido de la moral de gran relevancia se encuentra en Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713). Su obra principal, que defiende una forma de teoría moral del sentido de la moral, es Una investigación sobre la virtud o el mérito (publicada por primera vez en una edición no autorizada en 1699).

Posteriormente, Francis Hutcheson (1694-1746) desarrolló una versión de la teoría del sentido moral. Las principales afirmaciones de su teoría se encuentran en Una investigación sobre el origen de nuestras ideas de virtud o bien moral (1725; Tratado II de Una investigación sobre el origen de nuestras ideas de belleza y virtud ) y Un ensayo sobre la naturaleza y la conducta de las pasiones y los afectos, con ilustraciones sobre el sentido moral (1728).

Podría decirse que el defensor más destacado de la teoría del sentido moral en la historia de la filosofía es David Hume (1711-1776). Si bien aborda la moralidad en el Libro 3 de su Tratado de la naturaleza humana (1739-1740), la exposición más madura y positiva de Hume sobre el sentido moral se encuentra en Investigación sobre los principios de la moral (1751).

Adam Smith también desarrolló una forma de teoría del sentido moral en su obra La teoría de los sentimientos morales (1759). Smith se centró menos en una sola facultad del sentido moral y más en los diversos sentimientos que conforman las sensaciones morales que fundamentan los juicios morales.

Thomas Reid (1710-1796) defiende la teoría del sentido moral en sus Ensayos sobre las facultades activas de la mente humana . Compara el sentido moral con la vista y el oído, y defiende su veracidad basándose en los mismos argumentos.

La introducción a la obra "Estática social " de Herbert Spencer defendía la teoría del sentido moral.

El sentido moral se describe a menudo como un medio que proporciona información de forma análoga a otras modalidades sensoriales, como la vista en la percepción de los colores. Se contrapone a la forma en que se adquiere conocimiento a priori , no empírico, como por ejemplo el conocimiento matemático.

Una forma de comprender el sentido moral es establecer una analogía entre este y otros sentidos. La belleza es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos oírla en algunas piezas musicales. Claramente, no necesitamos una facultad estética independiente para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarla, aunque simplemente observar algo bello no basta para apreciar su belleza. Supongamos que le damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza en las cosas que vemos: llamémosla sentido estético.

Este sentido estético no es inherente a todas las personas con visión y audición perfectas, por lo que es justo describirlo como algo adicional, algo que no se reduce completamente a la vista y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender , por analogía, que el sentido moral nos informa sobre lo que es bueno. Las personas con un sentido moral funcional perciben claramente lo que está mal cuando ven (o incluso imaginan) que alguien está siendo asaltado, por ejemplo.

Sin embargo, aunque la incorrección sea evidente, puede resultarnos muy difícil enumerar las características de la escena que la justifican. Descubrimos la incorrección al observar las propiedades naturales con nuestros cinco sentidos. ¿Podemos enumerar las condiciones necesarias y suficientes para que cualquier acción que las cumpla sea incorrecta?

El naturalista ético opina que, en principio, sí podemos. Para los naturalistas, lo correcto y lo incorrecto no son más que ciertas combinaciones de propiedades naturales no evaluativas. Dado que, en principio, podemos construir detectores mecánicos para todas estas propiedades naturales, el naturalista ético considera que la incorrección es algo que una máquina podría detectar eventualmente.

El intuicionista ético suele discrepar (aunque no es esencial para su postura): percibe una amplia brecha conceptual entre los hechos naturales y las evaluaciones . No parece haber argumentos válidos en los que premisas puramente descriptivas o fácticas impliquen una conclusión prescriptiva o evaluativa.

Los intuicionistas éticos afirman que solo un agente con sentido moral puede observar las propiedades naturales y, a través de ellas, descubrir las propiedades morales de la situación. Sin sentido moral, uno podría ver y oír todos los colores y sonidos, pero las propiedades morales permanecerían ocultas y, en principio, no habría forma de descubrirlas (salvo, por supuesto, mediante el testimonio de alguien con sentido moral).

Los principales opositores de la teoría del sentido moral (como visión principalmente epistemológica) son los intuicionistas éticos racionalistas , como GE Moore (1903), WD Ross (1930) y Michael Huemer (2005), y otros racionalistas morales , como Immanuel Kant y Samuel Clarke .

Para una crítica reciente del sentimentalismo (como tesis principalmente metafísica), véase François Schroeter (2006). D'Arms y Jacobson (2000) también ofrecen una crítica reciente; sin embargo, critican el "sentimentalismo simple" y defienden un "sentimentalismo más sofisticado".

Joshua Greene critica la base epistémica del sentimentalismo moral debido a las creencias formadas en respuesta a factores moralmente irrelevantes. Estos factores modifican nuestras decisiones morales, pero no deberían hacerlo, ya que no influyen en la moralidad de la decisión. El ejemplo que utiliza es el dilema del tranvía y lo compara con la versión del hombre gordo . Los datos empíricos muestran que las personas eligieron de manera diferente entre ambos escenarios a pesar de que las consecuencias son las mismas; la única diferencia radica en accionar un interruptor en el primero y empujar al hombre en el segundo. ^{[ 1 ]}

• intuicionismo ético

• La filosofía moral de Hume , Enciclopedia de Filosofía en Internet