Nachmánides

Moisés ben Najman ( hebreo : מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן Mōše ben-Nāḥmān , "Moisés, hijo de Najman"; 1194-1270), comúnmente conocido como Najmánides ^{[ 1 ]} ( / n æ k ˈ m æ n ɪ d iː z / ; griego : Ναχμανίδης Nakhmanídēs ), y también conocido por el acrónimo Ramban ( / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː n / ; רמב״ן ‎ ) y por el apodo contemporáneo ^{[ 2 ]} Bonastruc ça Porta ( catalán: [ [ˌbɔnəsˈtɾuk sə ˈpɔrtə ] ; literalmente " Mazel Tov cerca de la Puerta", véase astruc ), fue un destacado erudito judío medieval, rabino catalán , filósofo , médico , cabalista y comentarista bíblico . Se crió, estudió y vivió la mayor parte de su vida en Girona , Cataluña . También se le considera una figura importante en el restablecimiento de la comunidad judía en Jerusalén tras su destrucción por los cruzados en 1099.

«Nachmanides» ( Ναχμανίδης ) es una formación de influencia griega que significa «hijo de Nahman». También se le conoce comúnmente por el acrónimo hebreo רמב ״ ן ( Ra-M-Ba-N, por R abbeinu M ōšeh b ēn- N āḥmān , «Nuestro rabino Moisés hijo de Nahman»). Su nombre catalán era Bonastruc ça Porta (también escrito Saporta o de Porta ), que significa literalmente « Mazel Tov cerca de la Puerta».

Nachmanides nació en Girona en 1194, donde creció y estudió (por eso también se le llama Mosheh ben Nahman Gerondi , o "Moisés hijo de Nahman el Girona"), y murió en la Tierra de Israel alrededor de 1270. ^{[ 3 ]} Era descendiente de Isaac ben Reuben de Barcelona y primo de Jonah Gerondi (Rabbeinu Yonah). ^{[ 4 ] [ 5 ]} Entre sus maestros en el Talmud estaban Judah ben Yakar y Nathan ben Meïr de Trinquetaille , y se dice que fue instruido en la Cábala (misticismo judío) por su compatriota Azriel de Gerona , ^{[ 6 ]} quien a su vez fue discípulo de Isaac el Ciego .

Según las responsa de Shlomo ibn Aderet ^{[ 7 ] [ 4 ],} Nahmánides estudió medicina . Durante su adolescencia comenzó a forjarse una reputación como erudito judío. A los 16 años, inició sus escritos sobre la ley judía . En su Milhamot Hashem (Guerras del Señor) defendió las decisiones de Alfasi frente a las críticas de Zerachiah ha-Levi de Girona . Estos escritos revelan una tendencia conservadora que caracterizó sus obras posteriores: un respeto ilimitado por las autoridades anteriores. ^{[ 5 ]}

Para Nahmánides, la sabiduría de los rabinos de la Mishná y el Talmud , así como la de los Geonim (rabinos de la Alta Edad Media), era incuestionable. Sus palabras no debían ser puestas en duda ni criticadas. «Nos inclinamos ante ellos», dice, «e incluso cuando la razón de sus palabras no nos resulta del todo evidente, nos sometemos a ellos» ( Aseifat Zekkenim , comentario sobre las Ketubot ). La adhesión de Nahmánides a las palabras de las autoridades anteriores puede deberse a la piedad o a la influencia de la escuela de pensamiento judía del norte de Francia. Sin embargo, se cree que también puede ser una reacción a la rápida aceptación de la filosofía grecoárabe entre los judíos de España y Provenza ; esto ocurrió poco después de la publicación de la Guía de los Perplejos de Maimónides . Esta obra dio lugar a una tendencia a alegorizar las narraciones bíblicas y a minimizar el papel de los milagros. Contra esta tendencia luchó Nahmánides, y llegó al otro extremo, sin siquiera permitir que se cuestionaran las declaraciones de los discípulos inmediatos de los Geonim. ^{[ 5 ]}

Hacia 1238, a petición de apoyo de Salomón ben Abraham de Montpellier , quien había sido excomulgado por los partidarios de Maimónides , Nachmanides dirigió una carta a las comunidades de Aragón , Navarra y Castilla , en la que reprendió severamente a los adversarios de Salomón. Sin embargo, el gran respeto que profesaba por Maimónides (aunque no compartía sus ideas), reforzado por una gentileza innata, le impidió aliarse con el bando antimaimonista y lo llevó a asumir el papel de conciliador. ^{[ 5 ]} Maimónides tenía 58 años cuando nació Nachmanides.

En una carta dirigida a los rabinos franceses, Najmánides destaca las virtudes de Maimónides y sostiene que su Mishné Torá —su Código de Leyes Judías— no solo no muestra indulgencia en la interpretación de las prohibiciones, sino que incluso puede considerarse más rigurosa, lo cual, a juicio de Najmánides, era positivo. En cuanto a la Guía de los Perplejos de Maimónides , Najmánides afirmó que no estaba destinada a quienes tenían una fe inquebrantable, sino a quienes habían sido desviados por las obras filosóficas no judías de Aristóteles y Galeno . (Cabe señalar que el análisis de Najmánides sobre la Guía no es la opinión generalizada entre los estudiosos modernos). «Si», dice, «consideraran que era su deber denunciar la Guía como herética, ¿por qué una parte de su congregación se retracta de la decisión como si se arrepintiera? ¿Es correcto, en asuntos tan importantes, actuar caprichosamente, aplaudiendo a uno hoy y al otro mañana?». ^{[ 5 ]}

Para reconciliar a ambas partes, Nahmánides propuso que se revocara la prohibición contra la parte filosófica del Código de Leyes Judías de Maimónides, pero que se mantuviera e incluso se reforzara la prohibición contra el estudio público de la Guía de los Perplejos y contra quienes rechazaban la interpretación alegórica de la Biblia.

Debido a la existencia de tres ediciones variantes de la carta de Nachmánides, existe cierto debate sobre el contenido de su resolución propuesta. El manuscrito de Savaral dice lo siguiente:

Que de vosotros emane un mandato real, al formar un solo grupo y un vínculo perdurable, para destruir el brazo alzado, para excomulgar, prohibir y maldecir toda lengua que hable con arrogancia, la cual Dios destruirá, quien se burle de las aggadot o abra su boca contra las asmakhtot , y quienes se dediquen al estudio de la Guía en grupo. Pues el gran rabino y autor Maimónides ordenó no divulgarla ni explicarla.

Este compromiso, que podría haber puesto fin a la lucha, fue rechazado por ambas partes a pesar de la autoridad de Nachmanides. ^{[ 5 ]}

El libro Iggeret ha-Kodesh (אגרת הקודש - La Santa Epístola), que trata sobre el matrimonio, la santidad y las relaciones sexuales, se atribuía comúnmente a Nahmánides, quien supuestamente lo escribió para su hijo como regalo de bodas. Sin embargo, la erudición moderna lo atribuye a un autor diferente, quizás al rabino José ben Abraham Gikatilla . ^{[ 8 ]}

En este libro, el autor critica a Maimónides por estigmatizar la naturaleza sexual del hombre, considerándola una deshonra. En opinión del autor, el cuerpo, con todas sus funciones, es obra de Dios, es sagrado y, por lo tanto, ninguno de sus impulsos y acciones sexuales normales puede considerarse objetable.

En la Torat ha-Adam de Nahmánides , que trata sobre ritos de duelo, costumbres funerarias, etc., Nahmánides critica duramente a los escritores que se esforzaron por hacer al hombre indiferente tanto al placer como al dolor. Esto, declara, va en contra de la Ley, que ordena al hombre regocijarse en el día de alegría y llorar en el día de duelo. El último capítulo, titulado Shaar ha-Gemul , trata sobre la recompensa y el castigo, la resurrección y temas afines. Se burla de la presunción de los filósofos que pretenden conocer la esencia de Dios y los ángeles , cuando incluso la composición de sus propios cuerpos les resulta un misterio. ^{[ 5 ]}

Para Nahmánides, la revelación divina es la mejor guía en todas estas cuestiones, y procede a comentar las concepciones judías del más allá . Sostiene que, dado que Dios es eminentemente justo, debe haber recompensa y castigo. Esta recompensa y castigo deben tener lugar en otro mundo, pues el bien y el mal de este mundo son relativos y transitorios. ^{[ 5 ]}

Además del alma animal , que proviene de los «Poderes Supremos» y es común a todas las criaturas, el hombre posee un alma especial. Esta alma especial, que es una emanación directa de Dios, existía antes de la creación del mundo. ^{[ 5 ]} A través del cuerpo del hombre, entra en la vida material; y al disolverse este, regresa a su fuente original o entra en el cuerpo de otro hombre. Esta creencia es, según Nahmánides, la base del matrimonio levirático , cuyo hijo hereda no solo el nombre del hermano de su padre carnal, sino también su alma, y ​​así continúa su existencia en la tierra. La resurrección de la que hablan los profetas, que tendrá lugar después de la venida del Mesías, es referida por Nahmánides al cuerpo. El cuerpo físico puede, por la influencia del alma, transformarse en una esencia tan pura que se volverá eterno. ^{[ 5 ]}

En este mundo, los Sabios comprenden por medio del Espíritu Santo siete sefirot [...] En los Días del Mesías se comprenderá la octava sefirá, y ellos [los Sabios] la insinúan. En el Mundo Venidero, la comprensión será completa con las diez sefirot, y aluden a ellas.

Nahmánides cree que con la llegada del Mesías el conocimiento será más profundo y que la Cábala podrá conocerse con el Espíritu Santo a través de las diez Sefirot , mientras que antes el Espíritu Santo solo podía alcanzar las siete. Las diez Sefirot incluyen Chokhmah , Binah y Keter, además de las siete, porque pensar con el Mesías es muy poderoso y toda la verdad debe ser verdaderamente conocida.

…ya que debemos estar más cerca que ellos [los Sabios] del Fin, y tal vez incluso muy cerca dada la larga duración del exilio que ya ha transcurrido, tal vez el decreto decretado sobre él [Daniel] para ocultarlo haya caducado, porque la razón subyacente para ello es nula, a saber, que “pertenece a días lejanos” (Dan 8:26). Porque dijo “muchos vagarán (yeshotetu) y el conocimiento aumentará” (Dan 12:4), se nos insinúa desde aquí que podemos contemplar (le-shotet) el Fin en este libro y aumentar las opiniones sobre él. Cuando dice, “pero los iluminados entenderán” (Dan 12:10), aprendemos que cuando el Fin se acerque, los iluminados entenderán estas insinuaciones ^{[ 9 ].}

Najmánides concede gran importancia a la era mesiánica, especialmente en relación con el fin de los cuatro exilios, el último de los cuales es el de Edom, identificado en Roma. Considera numerosas profecías del Tanaj sobre el Mesías y, en particular, el Libro de Daniel : en él analiza el momento exacto previo a la revelación mesiánica, aunque admite no conocer con exactitud todos los detalles. Sin embargo, es evidente que el conocimiento divino se difundirá ampliamente, y este ha sido siempre un tema de debate, incluso entre los sabios judíos (los Jakhamim) que siguieron a los profetas y los rabinos del Talmud .

El comentario de Najmánides sobre la Torá (los cinco libros de Moisés) fue su última obra y la más conocida. Cita y critica frecuentemente el comentario de Rashi , y ofrece interpretaciones alternativas cuando discrepa de la de este último. Tres motivos lo impulsaron a escribir su comentario: (1) satisfacer las inquietudes de los estudiantes de la Ley y estimular su interés mediante un análisis crítico del texto; (2) justificar los designios de Dios y descubrir los significados ocultos de las Escrituras, «pues en la Torá se esconden toda maravilla y todo misterio, y en sus tesoros está sellada toda belleza de sabiduría»; (3) tranquilizar a los estudiantes con explicaciones sencillas y palabras agradables al leer las secciones designadas del Pentateuco en sábados y festividades. ^{[ 5 ]} Su exposición, entremezclada con interpretaciones agádicas y místicas , se basa en una filología rigurosa y un estudio original de la Biblia. ^{[ 5 ]}

Su comentario sobre la creación del mundo describe cómo los cielos y la tierra fueron creados a partir de una sustancia incorpórea:

Ahora escuchen la explicación correcta y clara del versículo en su sencillez. El Santo, bendito sea, creó todas las cosas de la no existencia absoluta. Ahora bien, en el lenguaje sagrado no tenemos otra expresión para "crear algo de la nada" que la palabra bara (creó). Todo lo que existe bajo el sol o arriba no fue hecho de la no existencia desde el principio. En cambio, Él creó de la nada total y absoluta una sustancia muy tenue, desprovista de corporeidad pero con un poder de potencia, apta para asumir forma y pasar de la potencialidad a la realidad. Esta fue la materia primaria creada por Dios; los griegos la llaman hyly (materia). Después de la hyly, Él no creó nada, sino que formó y creó cosas con ella, y de esta hyly trajo todo a la existencia, revistió las formas y las puso en un estado acabado. ^{[ 10 ]}

Como en sus obras anteriores, ataca vehementemente a los filósofos griegos , especialmente a Aristóteles , y critica con frecuencia las interpretaciones bíblicas de Maimónides . Así, ataca la interpretación de Maimónides de Génesis 18:8, ^{[ 11 ]} afirmando que la comprensión preferida de Maimónides es contraria al significado evidente de las palabras bíblicas y que es pecaminoso incluso escucharla. Mientras que Maimónides se esforzó por reducir los milagros de la Biblia al nivel de fenómenos naturales , Nahmánides los enfatiza, declarando que «nadie puede participar de la Torá de nuestro maestro Moisés a menos que crea que todos nuestros asuntos, ya sean de masas o de individuos, están controlados milagrosamente, y que nada puede atribuirse a la naturaleza o al orden del mundo». Véase más sobre este debate en la sección sobre la Divina Providencia . David Berger ha argumentado que Nahmánides sí se adhirió a la existencia de un orden natural. ^{[ 12 ]}

Junto a la creencia en los milagros, Nahmánides sitúa otras tres creencias que, según él, son los principios judíos de la fe , a saber, la creencia en la creación de la nada , en la omnisciencia de Dios y en la providencia divina .

En este comentario, Nachmanides criticó a menudo con vehemencia al rabino Abraham ibn Ezra , en particular respecto a la actitud negativa de ibn Ezra hacia la Cábala . ^{[ 5 ]} Sin embargo, sentía un enorme respeto por ibn Ezra, como se evidencia en su introducción al comentario.

Con el tiempo, Nahmánides actualizó su comentario en al menos 250 lugares, particularmente después de trasladarse de España a la Tierra de Israel. Estas actualizaciones están atestiguadas en diferentes versiones de su comentario que se conservan en manuscrito. ^{[ 13 ]}

Nachmanides, primero como rabino de Girona y luego como rabino principal de Cataluña , parece haber llevado una vida bastante tranquila. Sin embargo, en su avanzada edad, su vida se vio interrumpida por un acontecimiento que lo obligó a abandonar a su familia y su país y a vagar por tierras extranjeras. Se trató de la disputa religiosa en la que se le pidió que defendiera su fe en 1263. El debate fue iniciado por Pablo Christiani , un judío convertido al cristianismo, quien había sido enviado por el maestro general dominico , Raymond de Penyafort , al rey Jaime I de Aragón , con la petición de que el rey ordenara a Nachmanides que respondiera a las acusaciones contra el judaísmo. ^{[ 5 ]}

Pablo Christiani había estado intentando convertir a los judíos al cristianismo. Confiando en la reserva que su adversario se vería obligado a ejercer por temor a ofender los sentimientos de los cristianos, Pablo le aseguró al rey que demostraría la veracidad del cristianismo a partir del Talmud y otros escritos rabínicos. Nahmánides acató la orden del rey, pero solicitó que se le concediera plena libertad de expresión . Durante cuatro días (del 20 al 24 de julio) debatió con Pablo Christiani en presencia del rey, la corte y numerosos clérigos. ^{[ 14 ] [ 5 ]}

Los temas tratados fueron: ^{[ 5 ]}

1. si el Mesías había aparecido;
2. si el Mesías anunciado por los profetas debía ser considerado divino o como un hombre nacido de padres humanos.
3. si los judíos o los cristianos poseían la verdadera fe.

Christiani argumentó, basándose en varios pasajes agádicos , que los sabios fariseos creían que el Mesías había vivido durante el período talmúdico y que, aparentemente, creían que el Mesías era, por lo tanto, Jesús . Nachmanides replicó que las interpretaciones de Christiani eran distorsiones; los rabinos no insinuarían que Jesús fuera el Mesías mientras, al mismo tiempo, se oponían explícitamente a él como tal. Añadió que si los sabios del Talmud hubieran creído que Jesús era el Mesías, sin duda habrían sido cristianos y no judíos, y el hecho de que los sabios del Talmud fueran judíos es indiscutible. Nachmanides procedió a contextualizar los textos citados por Christiani, demostrando que su interpretación era claramente distinta a la propuesta por Christiani. Además, Nachmanides demostró, a partir de numerosas fuentes bíblicas y talmúdicas, que la creencia judía tradicional contradecía los postulados de Christiani.

Nachmanides argumentó que los profetas bíblicos consideraban al futuro mesías como un ser humano, una persona de carne y hueso, y no como una divinidad, como los cristianos ven a Jesús. Afirmó que sus promesas de un reinado de paz y justicia universales aún no se habían cumplido, que desde la aparición de Jesús, el mundo se había llenado de violencia e injusticia, y que entre todas las denominaciones, los cristianos eran los más belicosos.

[...parece de lo más extraño que...] el Creador del Cielo y de la Tierra recurrió al vientre de cierta mujer judía, creció allí durante nueve meses y nació como un bebé, y luego creció y fue traicionado en manos de sus enemigos, quienes lo condenaron a muerte y lo ejecutaron, y que después... volvió a la vida y regresó a su lugar de origen. La mente de un judío, o de cualquier otra persona, simplemente no puede tolerar estas afirmaciones. Usted ha escuchado toda su vida a los sacerdotes que han llenado su cerebro y la médula de sus huesos con esta doctrina, y se ha arraigado en usted debido a esa costumbre. [Yo diría que si escuchara estas ideas por primera vez, ahora, como adulto], jamás las aceptaría.

Observó que las cuestiones del Mesías tenían menos importancia dogmática para los judíos de lo que la mayoría de los cristianos imaginan. La razón que dio para esta audaz afirmación fue que era más meritorio para los judíos observar los preceptos bajo un gobernante cristiano, estando en el exilio y sufriendo humillaciones y abusos, que bajo el gobierno del Mesías, cuando todos actuarían necesariamente de acuerdo con la Ley. ^{[ 5 ]}

Cuando la disputa parecía inclinarse a favor de Nahmánides, los judíos de Barcelona, ​​temiendo el resentimiento de los dominicos, le rogaron que la detuviera; pero el rey, a quien Nahmánides había informado de los temores de los judíos, le pidió que continuara. La controversia se reanudó, pues, y concluyó con lo que se consideró una victoria completa para Nahmánides, quien fue despedido por el rey con un obsequio de trescientas piezas de oro como muestra de respeto. ^{[ 5 ]} El rey comentó que nunca había conocido a un hombre que, aun estando equivocado, argumentara tan bien su postura. Un texto alternativo reproducido por Julius Eisenstein en su Otzar Vicuchim (citado por Charles Ber Chavel en su edición de los escritos completos de Nahmánides) presenta al rey diciendo que nunca había visto a un hombre sin formación jurídica argumentar un caso con tanto éxito.

Los dominicos, sin embargo, reclamaron la victoria, y Nachmánides se sintió obligado a publicar el texto de los debates. De esta publicación, Pablo seleccionó ciertos pasajes que interpretó como blasfemias contra el cristianismo y los denunció ante el superior de su orden, Raimundo de Peñafort . Se inició entonces una acusación capital y se presentó una denuncia formal contra la obra y su autor ante el rey. Jaime I se vio obligado a considerar la acusación, pero, desconfiando de la corte dominica, convocó una comisión extraordinaria y ordenó que el proceso se llevara a cabo en su presencia. Nachmánides admitió haber afirmado muchas cosas contra el cristianismo, pero aseguró no haber escrito nada que no hubiera utilizado en su disputa ante el rey, quien le había concedido libertad de expresión. ^{[ 5 ]}

El rey y la comisión reconocieron la justicia de su defensa, pero para complacer a los dominicos, Nachmanides fue condenado a dos años de exilio y su panfleto a ser quemado. Es posible que también haya sido multado, pero esta pena fue anulada como un favor a Benveniste ça Porta, quien, según algunas fuentes ^{[ 15 ],} era hermano de Nachmanides. Sin embargo, los dominicos consideraron este castigo demasiado leve y, a través del papa Clemente IV , parece que lograron convertir los dos años de exilio en destierro perpetuo. ^{[ 5 ]}

Otros estudiosos ^{[ 16 ]} creen que la identificación de Bonastruc ça Porta con Nachmanides es incorrecta. De ser así, habría habido dos personas que fueron consideradas blasfemas en el mismo período y lugar.

Nahmánides dejó Aragón y residió durante tres años en algún lugar de Castilla o en el sur del Reino de Francia . ^{[ 5 ]} En 1267, buscando refugio de la persecución cristiana en tierras musulmanas, ^{[ 17 ]} hizo aliá a Jerusalén . Allí fundó una sinagoga en la Ciudad Vieja que existe hasta nuestros días, conocida como la Sinagoga Ramban . Nahmánides se estableció entonces en Acre , donde se dedicó activamente a difundir el saber judío, que en aquel entonces estaba muy descuidado en Tierra Santa. Reunió a un círculo de discípulos a su alrededor, y la gente acudía en masa, incluso desde la región del Éufrates, para escucharlo. Se dice que los caraítas asistieron a sus conferencias, entre ellos Aarón ben José el Viejo, quien más tarde se convirtió en una de las mayores autoridades caraítas (aunque Graetz escribe que esto no es cierto). Fue para despertar el interés de los judíos locales en la exposición de la Biblia que Nahmánides escribió la más importante de sus obras, el mencionado comentario sobre la Torá. ^{[ 5 ]}

Aunque rodeado de amigos y discípulos, Nahmánides sintió profundamente las penas del exilio. «Dejé a mi familia, abandoné mi hogar. Allí, con mis hijos e hijas, los dulces y queridos niños que crié, dejé también mi alma. Mi corazón y mis ojos morarán con ellos para siempre». Durante su estancia de tres años en Tierra Santa , Nahmánides mantuvo correspondencia con su tierra natal, mediante la cual intentó estrechar los lazos entre Judea y España. Poco después de su llegada a Jerusalén, escribió una carta a su hijo Nahmán, en la que describía la desolación de la Ciudad Santa, donde en aquel entonces solo había dos habitantes judíos: dos hermanos tintoreros de oficio. En una carta posterior desde Acre, aconseja a su hijo que cultive la humildad, que considera la primera de las virtudes. En otra, dirigida a su segundo hijo, que ocupaba un cargo oficial en la corte castellana, Nahmánides recomienda la recitación de las oraciones diarias y advierte sobre todo contra la inmoralidad. ^{[ 5 ]}

Nahmánides murió en Tierra Santa después de haber pasado la edad de setenta ^{[ 5 ]} o setenta y seis años. Diferentes tradiciones sugieren que fue enterrado en Haifa , ^{[ 18 ] [ 5 ]} Acre , Hebrón , o en la Cueva del Ramban en Jerusalén . ^{[ 19 ]}

Najmánides, como se mencionó anteriormente, fue un destacado erudito de la Torá de la Edad Media, autor de importantes comentarios sobre la Torá y el Talmud . Además, como posek (autoridad rabínica ), escribió obras independientes sobre temas halájicos , así como obras sobre misticismo, ciencia y filosofía.

• Sinagoga de Girona
• Lista de inmigrantes judíos a la Tierra de Israel

• Caputo, Nina, Nahmánides en la Cataluña medieval: historia, comunidad y mesianismo . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2008. Págs.  384.
• Joseph E. David, Vivir dentro de la ley: La teología jurídica de Nahmánides, Oxford Journal of Law and Religion (2013), págs.  1–21.

• Videoconferencia sobre Nachmánides a cargo del Dr. Henry Abramson.
• Iggeres HaRamban - Carta de Nachmánides a su hijo
• Igeres Haramban - Un programa de once pasos
• Perush Ha-Torah - Comentário do Pentateuco, Lisboa, 1489 , en la Biblioteca Nacional de Portugal