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Articulo de referencia

Musa al-Kazim

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Musa al-Kazim ( en árabe : مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , romanizado :  Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim ; 745–799) fue descendiente del profeta islámico Mahoma y el séptimo imán del islam chií duodecimano . A Musa se le conoce a menudo con el título de al-Kazim ( literalmente , ' indulgente ' ), aparentemente en referencia a su paciencia y carácter afable. Nació en 745 en Medina , hijo de Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chií, quien murió en 765 sin designar públicamente un sucesor para proteger a su heredero de la ira de los califas abasíes . La subsiguiente crisis de sucesión se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, con un grupo disidente, ahora conocido como los ismaelitas , separándose de la corriente principal chií. [ 1 ]

Tras la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, donde se mantuvo al margen de la política y se dedicó a las enseñanzas religiosas. Sin embargo, los califas abasíes lo sometieron a severas restricciones y pasó gran parte de su vida adulta en sus prisiones. Para contrarrestar estas restricciones, estableció una red clandestina de representantes locales que organizaban los asuntos de sus seguidores en todo el Imperio abasí y recaudaban sus donaciones religiosas. Su último encarcelamiento, alrededor del año 795 , culminó con su muerte en 799 en una prisión de Bagdad , posiblemente envenenado por instigación del califa abasí Harun al-Rashid . El santuario de al-Kazim y su nieto, Muhammad al-Jawad , es un popular destino de peregrinación para los musulmanes duodecimanos en Kazimayn , Bagdad.

Musa al-Kazim desempeñó un papel fundamental en la erradicación de visiones extremas y exageraciones ( ghuluww ) del pensamiento duodecimano. Sus respuestas a cuestiones legales se conservan en Wasiyya fi al-aql , y se le atribuyen numerosas súplicas . Musa al-Kazim también es venerado por su piedad en el islam sunita y considerado un transmisor fiable de dichos proféticos. Es un eslabón en la Cadena Dorada iniciática del sufismo , y algunos santos sufíes suelen asociarse con él. Se le atribuyen varios milagros no proféticos, a menudo destacando su precognición. Fue sucedido en el imamato por su hijo, Ali al-Rida .

Vida

Nacimiento y primeros años de vida

Musa probablemente nació el 8 de noviembre de 745 (7 Safar 128 AH ). [ 2 ] [ 3 ] Nació en Medina , [ 4 ] o en la cercana al-Abwa', ubicada entre Medina y La Meca . [ 5 ] [ 2 ] Las fechas de nacimiento alternativas son septiembre de 745 y 746-747 . [ 2 ] Su padre fue Ja'far al-Sadiq , descendiente de Ali ibn Abi Talib y Fátima , quienes fueron primo e hija del profeta islámico Mahoma , respectivamente. [ 6 ] Ja'far al-Sadiq fue ampliamente aceptado como el imán legítimo por la primera comunidad chiíta , que rechazó a los califas omeyas gobernantes como usurpadores. La madre de Musa fue Hamida Khatun, una esclava bereber . [ 7 ] También era conocida como al-Musaffat ( lit. ' la purificada ' ), [ 2 ] [ 8 ] un título que tal vez hacía referencia a su erudición religiosa, ya que se dice que enseñó jurisprudencia islámica a mujeres en un seminario en Medina. [ 8 ] Abdallah al-Aftah e Isma'il ibn Ja'far eran los hermanastros mayores de Musa, [ 5 ] [ 9 ] y Muhammad ibn Ja'far al-Sadiq era su hermano menor de padre y madre. [ 10 ] Musa tenía unos cuatro años cuando la revolución abasí derrocó al califato omeya en 750. [ 7 ] Continuó viviendo en Medina bajo la autoridad de su padre al-Sadiq, [ 7 ] [ 5 ] hasta que este murió en 765. [ 11 ] Ja'far al-Sadiq fue envenenado por instigación del califa abasí al-Mansur ( r. 754–775 ), según los chiíes. [ 5 ] [ 12 ]

Tras la muerte de al-Sadiq

Tras la muerte de al-Sadiq, Musa al-Kazim permaneció en Medina, [ 4 ] donde se mantuvo al margen de la política, al igual que la mayoría de sus predecesores. [ 13 ] [ 14 ] Como su padre, al-Kazim se dedicó a la enseñanza de las ciencias religiosas en Medina. [ 2 ] [ 15 ] Con el tiempo, también estableció una red clandestina de representantes ( wukala ) para recaudar donaciones religiosas de sus seguidores y organizar sus asuntos. [ 16 ]

Los abasíes, que afirmaban descender del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib , habían reunido el apoyo de la comunidad chií contra los omeyas en nombre de la familia de Mahoma . Pero muchos chiíes se desilusionaron cuando el abasí al-Saffah ( r. 750–754 ) se declaró califa, ya que esperaban un líder alid , descendiente de Mahoma, es decir, descendiente de su hija Fátima y Ali ibn Abi Talib. [ 17 ] Los abasíes pronto se volvieron contra sus antiguos aliados, [ 18 ] [ 19 ] y en general fueron hostiles a los imanes chiíes, especialmente después de la fallida revuelta de 762–763 del pretendiente alid Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . [ 14 ] Musa al-Kazim fue contemporáneo de los califas abasíes al-Mansur , al-Hadi , al-Mahdi y Harun al-Rashid . [ 20 ] A diferencia de su padre, que a menudo enseñaba libremente en Medina, al-Kazim fue sometido a fuertes restricciones por los califas, [ 15 ] [ 21 ] y pasó gran parte de su vida adulta en las prisiones abasíes de Irak . [ 22 ] [ 23 ] Según un relato chiíta, bajo la atenta mirada de los abasíes, al-Kazim incluso disuadió a sus seguidores de saludarlo en público. [ 24 ]

Reinado de al-Mansur ( 754–775 )

Fuentes chiíes culpan al califa abasí al-Mansur de la muerte de Ja'far al-Sadiq, [ 5 ] [ 12 ] quien no designó públicamente a un heredero, probablemente por temor a la reacción abasí. [ 25 ] Fuentes chiíes informan que el califa ordenó a su gobernador de Medina que matara al heredero de al-Sadiq, un plan que se vio frustrado cuando el gobernador descubrió que al-Sadiq había nombrado a cuatro o cinco legados. [ 26 ] [ 2 ] La crisis de sucesión resultante de al-Sadiq se resolvió finalmente a favor de al-Kazim, [ 23 ] quien pasó los primeros diez años de su imamato bajo al-Mansur. [ 5 ] Sin embargo, esta crisis de sucesión debilitó al chií mayoritario, lo que quizás explique por qué al-Mansur dejó a al-Kazim relativamente ileso, [ 27 ] aunque lo mantuvo bajo vigilancia. [ 28 ] Este trato inicialmente leve hacia al-Kazim no continuaría bajo califas posteriores. [ 29 ]

Reinado de al-Mahdi ( 775–785 )

Durante los diez años del reinado de al-Mahdi, al-Kazim permaneció bajo vigilancia en Medina. [ 30 ] Fue arrestado al menos una vez por el califa, quien alrededor del 780 lo encarceló brevemente en la capital abasí de Bagdad . [ 31 ] [ 15 ] Allí Musa fue puesto bajo la custodia del prefecto de policía, al-Musayyab ibn Zuhayr al-Dabbi , quien más tarde se convirtió en seguidor de al-Kazim. [ 2 ] Según el historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ), al-Mahdi tuvo un sueño en el que Ali ibn Abi Talib lo reprendió por encarcelar a su descendencia, lo que aparentemente obligó al califa a liberar a al-Kazim, [ 2 ] [ 15 ] [ 32 ] después de que este prometiera no rebelarse contra el califa. [ 2 ] [ 14 ] [ 33 ]

Reinado de Musa al-Hadi ( 785-786 )

Musa al-Kazim no apoyó la revuelta de 786 del pretendiente alí al-Husayn ibn Ali al-Abid , [ 34 ] e incluso una carta atribuida a al-Kazim advierte a al-Husayn sobre su muerte violenta. [ 34 ] Sin embargo, el imán chií fue acusado de complicidad por el califa abasí al-Hadi, quien solo fue disuadido de matar a al-Kazim por la intervención del juez Abu Yusuf . [ 2 ] El califa murió poco después, y así al-Kazim sobrevivió. [ 2 ] [ 35 ] Luego compuso la súplica Jawshan Sagheer ( lit. ' armadura ' ) en agradecimiento, según el jurista chií Sayyed Ibn Tawus ( m. 1266 ). [ 2 ]

Reinado de Harun al-Rashid ( 786–809 )

La persecución de los chiíes alcanzó su punto álgido durante el califato de Harún, de quien se dice que mató a cientos de alíes. [ 31 ] Harún también arrestó a al-Kazim, lo llevó a Bagdad y, al parecer, tenía la intención de matarlo, pero luego lo liberó como resultado de un sueño, según se cuenta. [ 31 ] [ 36 ] Harún quizás fue provocado por un incidente anterior, según el historiador suní Ibn Khallikan ( m. 1282 ): Cuando los dos hombres visitaron la tumba de Mahoma en Medina, Harún, con la intención de mostrar sus lazos familiares con el profeta, dijo: «¡Saludos a ti, oh profeta de Dios, a ti que eres mi primo!». Musa al-Kazim aparentemente respondió: «¡Saludos a ti, oh mi querido padre!». Esto enfureció a Harún, quien replicó: «¡Oh Abu al-Hasan [al-Kazim], tal gloria como la tuya es verdaderamente digna de ser glorificada!». [ 37 ]

El encarcelamiento final de al-Kazim pudo haber sido planeado por Yahya ibn Khalid , visir de Harún . Según se informa, el visir se sentía amenazado por la creciente influencia de Ja'far ibn Muhammad, a quien se le había confiado el hijo y heredero del califa, Al-Amin . Se dice que Yahya alertó al califa sobre la disposición chiíta secreta de Ja'far y también sobornó a un pariente de al-Kazim para que testificara que el imán recaudaba secretamente tributos religiosos de los chiítas. [ 31 ] [ 38 ] Alternativamente, al-Kazim fue encarcelado tal vez porque el califa se sentía amenazado por las opiniones de un discípulo de al-Kazim, el teólogo Hisham ibn al-Hakam , [ 2 ] quien argumentaba a favor del derecho de al-Kazim al califato, lo que implicaba la ilegitimidad de los abasíes. [ 39 ] En cualquier caso, Harún hizo arrestar a al-Kazim en 793, [ 21 ] [ 31 ] [ 21 ] [ 40 ] o en 795, [ 15 ] [ 16 ] [ 39 ] y lo hizo llevar a Basora en Irak, donde estuvo encarcelado durante un año bajo la custodia de su gobernador, Isa ibn Ja'far ibn al-Mansur. [ 40 ] [ 21 ] Harún luego ordenó que mataran a al-Kazim, pero Isa no cumplió la orden, aparentemente impresionado por la piedad de al-Kazim. Isa en cambio dispuso el arresto domiciliario de al-Kazim en Bagdad bajo Fadl ibn al-Rabi' y luego bajo Al-Fadl ibn Yahya . [ 2 ] Sin embargo, durante su arresto domiciliario, al-Kazim probablemente continuó dirigiendo los asuntos chiítas. [ 2 ] Cuando Harún se enteró de las condiciones relativamente cómodas de al-Kazim, le dio a Fadl una orden escrita para que matara al imán chiíta. Según un relato, Fadl se negó a obedecer la orden y recibió cien latigazos. [ 2 ] Musa al-Kazim fue entonces entregado a al-Sindi ibn Shahik, prefecto de policía de Bagdad, quien, según se dice, envenenó al imán. [ 40 ] [ 21 ]

Muerte (799)

Santuario de al-Kazim en Kazimiyan, Bagdad.
La tumba de madera de Musa al-Kazim, que data del siglo XI, se conserva en el Museo Nacional de Irak.

Musa al-Kazim murió en 799 en la prisión de al-Sindi ibn Shahak de Bagdad, [ 15 ] después de haber sido trasladado de una prisión a otra durante varios años. [ 20 ] Fue envenenado por orden del califa abasí Harún, [ 31 ] una orden transmitida a al-Sindi a través de Yahya al-Barmaki, [ 2 ] [ 41 ] cuando había visitado al califa en Raqqa para interceder por su hijo, Fadl. [ 2 ] Según se informa, este último había desobedecido las órdenes anteriores del califa de matar a al-Kazim. [ 2 ] Que al-Kazim fue asesinado es la visión duodecimana , [ 42 ] representada por Al-Shaykh al-Mufid ( m. 1022 ), un destacado teólogo duodecimano. [ 43 ] Por el contrario, al-Tabari no menciona la causa de la muerte de al-Kazim, lo que implica que murió por causas naturales, una opinión preferida por la mayoría de los autores sunitas. [ 2 ] La fecha de la muerte de al-Kazim se suele indicar como el 13, el 31 de agosto o el 1 de septiembre de 799 (6, 24 o 25 de Rajab de 183 AH), [ 2 ] mientras que los duodecimanos conmemoran anualmente esta ocasión el 25 de Rajab. [ 3 ]

Santuario

Harun trajo a varias figuras públicas para examinar el cuerpo de al-Kazim y testificar que había muerto de forma natural. [ 40 ] [ 31 ] El califa también exhibió públicamente el cuerpo de al-Kazim en Bagdad, tal vez para disipar los rumores de que no había muerto y que regresaría como el Mahdi , la figura mesiánica en el Islam. [ 31 ] [ 2 ] [ 44 ] Más tarde, al-Kazim fue enterrado en el cementerio de Quraysh en el noroeste de Bagdad, [ 15 ] [ 20 ] que ahora se encuentra en Kazimayn ( lit. ' los dos Kazims ' ), una ciudad que lleva su nombre y el de su nieto, Muhammad al-Jawad , quien está enterrado junto a él. [ 16 ] [ 45 ] En un principio un lugar peligroso para los visitantes chiítas, el lugar de entierro con el tiempo se convirtió en un importante centro de peregrinación chiíta. [ 2 ] [ 15 ] [ 46 ] Un santuario se erigió sobre las dos tumbas desde la época de la dinastía Buyí ( r. 934–1062 ), pero el complejo actual data del Shah Ismail I de la dinastía Safávida de Irán ( r. 1501–1524 ), gobernante duodecimano de Irán. [ 31 ] El santuario de al-Kazim ha adquirido con el tiempo una reputación como un lugar donde se cumplen las oraciones, es decir, una puerta para la satisfacción de las necesidades ( bab al-hawaij ), como atestigua el erudito sunita al-Shafi'i ( m. 820 ). [ 47 ] También están enterrados allí varios eruditos chiítas medievales, [ 48 ] incluido el polímata Nasir al-Din al-Tusi ( m. 1274 ). [ 49 ]

Imamato

Designación

Inscripción caligráfica del nombre de al-Kazim

Después de la muerte de al-Sadiq en 765, su seguimiento se fracturó, [ 50 ] pues no designó públicamente a un sucesor para salvar a su heredero de la ira de los abasíes. [ 25 ] La mayoría de sus seguidores, los antecedentes de los duodecimanos, finalmente aceptaron el imamato de su hijo al-Kazim, [ 50 ] [ 11 ] quien también recibió el respaldo de algunos estudiantes renombrados de al-Sadiq, incluidos Hisham ibn al-Hakam y Mu'min al-Taq . [ 16 ] [ 51 ] [ 2 ] Sin embargo, en lugar de al-Kazim, muchos esperaban que el siguiente imán fuera su medio hermano mayor, Isma'il ibn Ja'far , quien había fallecido antes que su padre. [ 5 ] Estos fueron los antecedentes de los ismaelitas , algunos de los cuales esperaban que Ismael regresara como el Mahdi y otros aceptaron el imamato de su hijo Muhammad ibn Ismael . [ 11 ] [ 52 ] Cuando este último murió, algunos esperaban que regresara como el Mahdi y otros siguieron una línea de imanes que afirmaban descender de él. [ 53 ] Aunque los ismaelitas fueron activos contra los abasíes, [ 54 ] [ 55 ] fueron de importancia marginal hasta su éxito político mucho más tarde: [ 56 ] El califato fatimí se estableció en Egipto a principios del siglo X y los cármatas llegaron al poder en Bahréin a finales del siglo IX. [ 57 ] Sus relaciones con la corriente principal chií eran aparentemente tensas en ese momento, ya que algunos los han implicado en el arresto de al-Kazim y el asesinato de algunos de sus seguidores. [ 58 ] [ 59 ]

Los ismaelitas creen que Isma'il fue el sucesor designado, [ 60 ] y este parece ser también el consenso general de las primeras fuentes chiítas. [ 61 ] [ 10 ] Para los ismaelitas, la muerte de Isma'il en vida de al-Sadiq no anuló su designación divina ( nass ), ya que eso habría contradicho su creencia en la omnisciencia de Dios. [ 62 ] Por el contrario, los primeros duodecimanos explicaron cualquier cambio de este tipo en la voluntad divina a través de bada' , una noción similar a la abrogación ( naskh ) en el Corán . [ 63 ] [ 64 ] Los duodecimanos posteriores, como al-Mufid, rechazaron por completo la afirmación de que Isma'il fue el sucesor designado de al-Sadiq. [ 65 ] De hecho, la evidencia histórica sugiere vínculos entre Isma'il y chiítas radicales, a quienes el pacifista al-Sadiq no aprobaba. [ 66 ] Los duodecimanos, en cambio, citan las calificaciones de al-Kazim para respaldar su idoneidad para el imamato después de al-Sadiq. [ 67 ] [ 34 ] Si bien los duodecimanos y los ismaelitas son las dos sectas que han sobrevivido, [ 68 ] también hubo ramas adicionales que surgieron después de la muerte de al-Sadiq: [ 9 ] [ 69 ] [ 70 ] Después de la muerte de al-Sadiq, algunos esperaron su regreso como el Mahdi, [ 71 ] pero quizás la mayoría de sus seguidores inicialmente aceptaron el imamato de su hijo mayor sobreviviente, Abd-Allah al-Aftah. [ 9 ] [ 42 ] Este grupo llegó a ser conocido como los fatídicos . [ 2 ] Abd-Allah aparentemente carecía de los prerrequisitos académicos para el imamato y murió unos meses después sin un heredero varón. [ 56 ] Sus seguidores entonces se volvieron mayoritariamente a al-Kazim, [ 9 ] [ 72 ] [ 73 ] aunque durante algún tiempo todavía consideraron a al-Aftah como su séptimo imán. [ 56 ] [ 74 ] Algunos otros seguidores de al-Sadiq se volvieron al hermano menor de Musa, al-Dibaj, quien organizó una revuelta fallida contra los abasíes en 815-816 .[ 10 ] En general, parece que muchos de los que se habían separado tras la muerte de al-Sadiq acabaron uniéndose a al-Kazim más tarde. [ 31 ]

Representantes

Territorios abasíes alrededor del año 788
Mapa de Irak y el vecino Juzestán , con inserciones en los alrededores de Bagdad y Samarra , durante el período abasí.

Los califas abasíes controlaron estrictamente las actividades de al-Kazim, [ 14 ] quien, en consecuencia, designó una red de representantes locales ( wukala , sing. wakil ) para organizar los asuntos de los chiíes y recaudar sus tributos religiosos, en particular el Khums ( lit. ' un quinto ' ). [ 16 ] [ 75 ] Esta red clandestina, que se extendía por todo el imperio abasí, probablemente fue establecida por al-Kazim, [ 76 ] [ 77 ] aunque también hay indicios de que una red anterior pudo haber existido bajo su predecesor, al-Sadiq. [ 78 ] [ 79 ] Durante el imamato de al-Kazim, también se establecieron nuevos centros chiíes en el Magreb y Egipto. [ 31 ] [ 35 ]

Parece que al-Kazim permitió la cooperación con los abasíes siempre que contribuyera a la causa chií. [ 2 ] [ 15 ] En particular, podría haber permitido que su compañero Ali ibn Yaqteen ocupara el cargo de visir para promover la justicia y el bienestar social, [ 80 ] o quizás para salvar a otros chiíes en tiempos de peligro. [ 35 ] De acuerdo con el principio de taqiya , al-Kazim incluso instruyó a Ibn Yaqtin a no practicar la ablución chií ( wudu' ) para evitar las sospechas del gobernante abasí. [ 81 ] En otro relato chií, al-Kazim salva a Ibn Yaqtin instruyéndole a retener algunos bienes destinados a él, frustrando así un complot para exponer sus vínculos personales. [ 82 ] Sin embargo, Ibn Yaqtin fue finalmente arrestado, como parte de la misma campaña de arrestos que condujo al encarcelamiento y muerte de al-Kazim. Posteriormente murió en prisión. [ 83 ] Históricamente, se desconoce si Ibn Yaqtin alcanzó el cargo de visir y si lo ocupó el tiempo suficiente como para marcar alguna diferencia. [ 84 ] Otros funcionarios abasíes cuya lealtad residía en al-Kazim fueron Abbas ibn Ja'far al-Ash'ath, gobernador de Khorasan , y Waddah (o Wadih), funcionario del servicio postal ( Barid ) en Egipto. [ 35 ]

Sucesión

Tras la muerte de al-Kazim en 799, la mayoría de los chiíes reconocieron a su hijo, Ali al-Rida , como su imán. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] Estos chiíes fueron los antecesores de los duodecimanos, conocidos en aquel entonces como los Qat'iyya porque confirmaron la muerte de al-Kazim. [ 88 ] [ 89 ] Por el contrario, algunos seguidores de al-Kazim esperaban su regreso como el Mahdi, [ 90 ] [ 21 ] citando un hadiz atribuido a al-Sadiq en el sentido de que el séptimo imán sería el Mahdi; [ 44 ] estos llegaron a ser conocidos como los chiíes waqifitas ( lit. ' los que se detienen ' ). Muchos de los waqifiyya volvieron más tarde a la corriente principal del chiismo, [ 2 ] [ 91 ] declarando a al-Rida y sus descendientes como los lugartenientes de al-Kazim. [ 15 ] [ 85 ] La secta chií waqifita y sus creencias desaparecieron finalmente, a partir del siglo IX. [ 92 ] Los chiíes waqifitas incluían a los bushariyya, llamados así por Muhammad ibn Bashir, el exagerador de Kufa ( ghulat ) que consideraba a al-Kazim como divino y afirmaba ser su sucesor interino. [ 93 ] [ 15 ] [ 94 ] Ibn Bashir fue posteriormente acusado de herejía y ejecutado por orden del califa. [ 95 ]

La formación de los chiíes waqifitas puede haber tenido una dimensión financiera, ya que algunos representantes de al-Kazim probablemente lo declararon el último imán solo para evitar devolver lo que se les confió durante la vida de al-Kazim. [ 2 ] [ 96 ] Estos representantes rebeldes incluían a Mansur ibn Yunus al-Qurayshi, Ali ibn Abi Ḥamza al-Bata'ini, Ziyad ibn Marwan al-Qandi, Uthman ibn Isa al-Amiri al-Ruasi (Ruwasi), [ 2 ] y Hayyan al-Sarragh, [ 97 ] aunque al-Ruasi pudo haber entregado posteriormente posesiones a al-Rida. [ 2 ] [ 98 ] De manera más amplia, el término chií waqifita también se aplica a cualquier grupo chiíta que negó o dudó sobre la muerte de un imán en particular, negándose así a reconocer a sus sucesores. [ 99 ] [ 100 ] El imamato de Ali al-Rida no fue desafiado por ninguno de sus hermanos, aunque algunos de ellos se rebelaron contra los abasíes, [ 87 ] incluyendo a Ahmad ibn Musa. [ 88 ]

Karamat

A menudo visto como evidencia de su favor divino, [ 101 ] varios milagros no proféticos ( karamat , sing. karama ) se han atribuido a al-Kazim en fuentes chiíes. [ 2 ] En ellas, se le considera conocedor de todos los idiomas, [ 102 ] y esta habilidad en las fuentes chiíes no es específica de al-Kazim. [ 103 ] De hecho, un hadiz atribuido a al-Kazim cuenta esta habilidad como una señal del verdadero imán. [ 102 ] Esto también incluía la capacidad de comunicarse con los animales, siguiendo el precedente de An-Naml , un capítulo del Corán , en el que Salomón habla con pájaros y hormigas. [ 104 ] Se dice así que Musa al-Kazim oró para que una bestia salvaje aliviara los dolores del parto de su pareja. [ 105 ] Según otros relatos, Musa habló en su cuna, [ 2 ] [ 106 ] revivió un árbol muerto con su toque, [ 2 ] y devolvió la vida al animal de granja muerto de una familia pobre. [ 107 ] Según otro relato, al-Kazim le mostró a un discípulo el espíritu de al-Sadiq, que había muerto algunos años antes, sentado en la entrada de su casa. [ 108 ]

Ghulat

Musa al-Kazim y su padre al-Sadiq lograron erradicar la creencia en la divinidad del imán del pensamiento chií tradicional, como lo demuestra su ausencia en escritos chiíes posteriores. [ 109 ] Sin embargo, en ese momento aún existían grupos con puntos de vista extremos ( ghuluww ) dentro del chiismo tradicional. [ 110 ] Estos Ghulat ( lit. ' exageradores ' ) continuaron creyendo en la divinidad de los imanes chiíes. [ 111 ] Por ejemplo, los Mufawwida creían que Dios había delegado ( tawfiz ) los asuntos de este mundo al profeta y a los imanes chiíes. [ 112 ] Tales creencias también fueron defendidas por al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi , un agente financiero de al-Kazim. [ 113 ] Sin embargo, los eruditos chiíes modernos han aceptado a Mufaddal como un compañero piadoso y las obras que se le atribuyen son falsas. [ 114 ]

No hay evidencia de que ninguno de los imanes chiítas se adhiriera personalmente a estas opiniones extremistas. [ 110 ]

Sufrimiento redentor

Según algunos relatos chiíes, al-Kazim murió por los pecados de sus seguidores. [ 2 ] Esto se explica en una tradición que se le atribuye: «Dios se enfureció con los chiíes, así que me hizo elegir entre ellos y yo mismo, y los protegí, por Dios, con mi alma». Esta tradición también podría sugerir la premonición de al-Kazim sobre su propia muerte. [ 115 ] Estos pecados podrían haber sido la deslealtad (al imán) y el abandono de la taqiya (disimulación religiosa), según el tradicionalista duodecimano Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni ( m. 941 ), quien añade que este último pecado reveló las actividades de al-Kazim y condujo a su encarcelamiento. [ 2 ] Harún, en efecto, llevó a cabo una campaña de arrestos en 795 para diezmar la red clandestina de representantes chiíes locales ( wukala ), lo que pudo haber llevado al arresto final de al-Kazim. [ 83 ]

Descendientes

El santuario de Shah Cheragh en Shiraz , Irán, es el lugar de sepultura de Ahmad, hijo de Musa al-Kazim.

Según algunos informes, al-Kazim tuvo 18 hijos y 23 hijas, [ 2 ] [ 28 ] mientras que otros informes sugieren entre 33 y 60 hijos. [ 2 ] [ 15 ] [ 34 ] Según el historiador DM Donaldson ( m. 1976 ), todos estos hijos fueron engendrados con esclavas liberadas ( umm walad s ), [ 28 ] incluyendo a Najma (o Tuktam) quien le dio a al-Kazim su hijo y sucesor, Ali al-Rida. [ 116 ] Antes de morir en 818, al-Rida fue brevemente heredero del califa abasí al-Ma'mun ( r. 813–833 ). [ 87 ] Abbas, otro hijo de al-Kazim, se convirtió en gobernador de Kufa. [ 117 ] Otros tres hijos — Zayd ibn Musa al-Kazim , Ibrahim ibn Musa al-Kazim e Isma'il — participaron en la fallida revuelta de Abu'l-Saraya de 815 contra los abasíes. [ 34 ] [ 118 ] Los santuarios de algunos de los hijos de al-Kazim son lugares de peregrinación en Irán, incluidos los de Fátima bint Musa en la ciudad de Qom , [ 34 ] Ali al-Rida en Mashhad , Husayn en Qazvin y Ahmad en Shiraz . [ 119 ] La dinastía safávida ( r. 1501–1736 ) en Irán también afirmó descender de al-Kazim, [ 120 ] [ 121 ] aunque esta afirmación ha sido cuestionada. [ 122 ] Su linaje podría representar alrededor del setenta por ciento de los descendientes del profeta (los sayyid s ) en Irán. [ 15 ] Un informe implica que al-Kazim permitió (al menos a una de las) mujeres de su hogar estudiar ciencias religiosas, a pesar de las objeciones externas. [ 123 ]

Personaje

Musa es a menudo llamado al-Kazim ( lit. ' indulgente ' o ' el que refrena su ira ' ), [ 5 ] [ 34 ] un título honorífico que sugiere modales suaves y paciencia. [ 124 ] Por ejemplo, se dice que trató amablemente a un oponente abusivo, quien se convirtió en seguidor como consecuencia. [ 34 ] También era conocido por el título de al-Abd al-Salih ( lit. ' el siervo santo ' o ' el siervo justo de Dios ' ). [ 124 ] [ 47 ] Este título era una referencia a su piedad, [ 4 ] [ 2 ] pues se dice que pasó la mayor parte de su vida en oración y contemplación solitaria. [ 15 ] [ 2 ] Entre sus predecesores, al-Kazim ha sido comparado en benevolencia y ascetismo con Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , el cuarto de los Doce Imames . [ 47 ] La kunya de al-Kazim era Abu al-Hasan, el primero, para distinguirlo del octavo y el décimo imán en el chiismo duodecimano que compartían la misma kunya . Otra kunya de al-Kazim era Abu Ibrahim. [ 125 ]

El historiador sunita Ibn Khallikan ( m. 1282 ) elogia a al-Kazim en su biografía Wafayat al-a'yan : "Él [al-Kazim] entró una tarde en la mezquita del Mensajero de Dios y, justo cuando caía la noche, hizo una postración [en adoración] que duró hasta la mañana, y durante ese tiempo se le oyó suplicar sin interrupción: "¡Oh tú que eres objeto de nuestro temor! ¡Oh tú a quien conviene mostrar misericordia! ¡Que tu bondadoso perdón me sea concedido a mí, cuyo pecado es tan grave! [ 126 ] La misma fuente exalta a al-Kazim como generoso y benevolente: «Cuando un hombre hablaba mal de él, le enviaba una bolsa con mil dinares», y «Solía ​​atar en paquetes sumas de trescientos, cuatrocientos o doscientos dinares y distribuirlas en la ciudad de Medina». [ 124 ] Musa al-Kazim también fue probablemente un polemista talentoso: El célebre jurista sunita Abu Hanifa ( m. 767 ) fue aparentemente silenciado una vez por un joven al-Kazim, mientras que un grupo de cristianos que fueron a debatir con él sobre religión posteriormente aceptaron el Islam. [ 2 ] [ 15 ]

Legado

Todos los sucesores de al-Sadiq, incluido al-Kazim, fueron apartados en gran medida de la vida pública por los abasíes, mediante el encarcelamiento o la vigilancia. [ 23 ] [ 22 ] Sin embargo, Musa al-Kazim enseñó creencias chiíes, [ 2 ] [ 15 ] y desempeñó un papel clave en la erradicación de visiones extremas ( ghuluww ) del pensamiento chií tradicional. [ 127 ] Algunas cartas atribuidas a al-Kazim durante sus años de cautiverio han sobrevivido, [ 34 ] y sus respuestas a cuestiones legales están disponibles en Wasiyya fi al-aql . [ 15 ] Aconsejó a otros que la súplica ( dua ) podía evitar incluso calamidades predestinadas, [ 47 ] y se le atribuyen numerosas súplicas. [ 2 ] Su dicho, «Los juristas ( fuqaha , sing. faqīh ) que son creyentes ( mu'min , es decir, chiítas) son las ciudadelas del Islam», ha sido reinterpretado en los últimos tiempos para fomentar un papel social activo para los eruditos religiosos. [ 128 ]

Musa al-Kazim es venerado en el Islam suní y considerado un tradicionalista confiable por los eruditos suníes, [ 14 ] [ 15 ] incluyendo a Ahmad ibn Hanbal ( m. 855 ), quien cita a al-Kazim en apoyo de los Alids. [ 34 ] Algunas tradiciones atribuidas a al-Kazim fueron recopiladas por el erudito suní Abu Bakr Muhammad ibn Abd-Allah al-Bazzaz ( m. 965 ) en su Musnad al-Kazim , que se conserva. [ 2 ] Musa al-Kazim también es venerado entre los sufíes . [ 2 ] [ 15 ] Entre los santos sufíes, Shaqiq al-Balkhi ( m. 809–810 ), por ejemplo, consideraba a al-Kazim como una persona santa ( Wali Allah, min al-abdal ) y un devoto adorador, [ 15 ] [ 129 ] mientras que Ma'ruf al-Karkhi ( m. c. 815 ) y Bishr el Descalzo ( m. 841 ) estaban afiliados al imán. [ 15 ] En particular, un relato histórico atribuye a al-Kazim el despertar espiritual de Bishr. [ 130 ] Musa al-Kazim es también un eslabón en la Cadena Dorada ( Silsilat al-dhahab ), que es la línea iniciática que conecta a los sufíes con el profeta islámico Mahoma. [ 131 ]

Véase también

Referencias

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