Escuelas y filiales islámicas

Las escuelas y ramas islámicas tienen diferentes interpretaciones del Islam . Existen numerosas sectas o denominaciones, escuelas de jurisprudencia islámica y escuelas de teología islámica , o ʿaqīdah (credo). Dentro del Islam suní , pueden existir diferencias, como distintas órdenes ( tariqa ) dentro del sufismo , distintas escuelas de teología ( Atharī , Ashʿarī , Māturīdī ) y jurisprudencia ( Ḥanafī , Mālikī , Shāfiʿī , Ḥanbalī ). ^{[ 1 ]} Los grupos dentro del Islam pueden ser numerosos ( los suníes constituyen entre el 87 % y el 90 % de todos los musulmanes) o relativamente pequeños ( ibadíes , ismaelitas , zaidíes ). ^{[ 2 ]}

Las diferencias entre los grupos pueden no ser bien conocidas por los musulmanes fuera de los círculos académicos, o pueden haber generado suficiente pasión como para haber resultado en violencia política y religiosa ( Barelvismo , Deobandismo , Salafismo , Wahabismo ). ^[³^]^[⁴^]^[⁵^]^[⁶^] Hay movimientos informales impulsados por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo ), así como grupos organizados con órganos de gobierno (como la Nación del Islam ). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a otros como desviados o no verdaderamente musulmanes (por ejemplo, los sunitas frecuentemente discriminan a los ahmadíes , alauitas , coranistas y, a veces, a los chiítas ). ^[³^]^[⁴^]^[⁵^]^[⁶^] Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del Islam entre los siglos VII y IX d. C. ( Kharijitas , Mu'tazila , Sunnīs , Chiíes ), mientras que otros han surgido mucho más recientemente ( neotradicionalismo islámico , liberalismo y progresismo , modernismo islámico , salafismo y wahabismo ), o incluso en el siglo XX ( Nación del Islam ). Otros más fueron influyentes históricamente, pero ya no existen ( Kharijitas no ibadíes y Murji'ah ).

Los musulmanes que no pertenecen a ninguna de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ninguna de ellas o no pueden clasificarse fácilmente dentro de ellas, son conocidos como musulmanes no confesionales .

Descripción general

Diagrama que muestra las distintas ramas del Islam: Sunismo , Chiismo , Ibadismo , Coranismo , Musulmanes no confesionales , Mahdavia , Ahmadiyya , Nación del Islam y Sufismo .

El cisma original entre jariyitas , suníes y chiíes entre los musulmanes se disputó por la sucesión política y religiosa en la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) tras la muerte del profeta islámico Mahoma . ^{[ 7 ]} Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los separaron tanto de los musulmanes suníes como chiíes mayoritarios. ^{[ 7 ]} Los chiíes creen que Alí ibn Abi Talib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los suníes consideran que Abu Bakr ostenta esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiíes como de los suníes durante la Primera Fitna (la primera guerra civil islámica); ^{[ 7 ]} Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical del takfīr (excomunión), mediante el cual declararon a los musulmanes suníes y chiíes como infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munafiqun ), y por lo tanto los consideraron merecedores de la muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). ^{[ 7 ]}

Además, existen varias diferencias dentro del Islam suní y chií: el Islam suní se divide en cuatro escuelas principales de jurisprudencia, a saber, Mālikī , Ḥanafī , Shāfiʿī y Ḥanbalī ; estas escuelas reciben su nombre de sus fundadores Mālik ibn Anas , Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī y Aḥmad ibn Ḥanbal , respectivamente. ^{[ 1 ]} El Islam chií, por otro lado, se divide en tres sectas principales: duodecimanos , ismaelitas y zaidíes . La gran mayoría de los musulmanes chiítas son duodecimanos (una estimación de 2012 sitúa la cifra en el 85%), ^{[ 8 ]} hasta el punto de que el término "chiíta" se refiere frecuentemente a los duodecimanos por defecto. Todos los musulmanes chiítas duodecimanos e ismaelitas convencionales siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia jafarí , que recibe su nombre de Jafar al-Ṣādiq , el sexto imán chiíta .

Los zaidíes , también conocidos como fivers, siguen la escuela de pensamiento zaidí (que recibe su nombre de Zayd ibn ʿAlī ). El ismaelismo es otra rama del islam chií que posteriormente se dividió en nizarí y mustali , y el mustali se subdividió a su vez en hafií y Ṭayyibi . ^{[ 9 ]} Los ismaelitas Ṭayyibi, también conocidos como "bohras", se dividen entre bohras dawudi , bohras sulaymani y bohras alavi . ^{[ 10 ]}

De manera similar, los jariyíes se dividieron inicialmente en cinco ramas principales: sufris , azariqa , najdat , adjaritas e ibadíes . De estas, los musulmanes ibadíes son la única rama de jariyíes que ha sobrevivido. Además de los grupos mencionados, posteriormente surgieron de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como los musulmanes ahmadíes , los musulmanes coranistas y los musulmanes afroamericanos .

Los musulmanes que no pertenecen a ninguna de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ninguna de ellas o no pueden clasificarse fácilmente dentro de ellas, son conocidos como musulmanes no confesionales .

Ramas o denominaciones principales

Distribución demográfica de las tres principales ramas islámicas:

Sunismo (85,0%)
Shi'ism ^{[ 11 ]} (15,0%)
Ibadismo y otros (0,50%)

Islam sunita

El islam sunita , también conocido como Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah o simplemente Ahl as-Sunnah , es, con diferencia, la rama más grande del islam, abarcando entre el 87 % y el 90 % de la población musulmana mundial. El término sunita proviene de la palabra sunnah , que significa las enseñanzas, acciones y ejemplos del profeta islámico Mahoma y sus compañeros ( ṣaḥāba ).

Los suníes creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para dirigir la comunidad musulmana (Ummah) antes de su muerte en 632 d. C., sin embargo, aprueban la elección privada del primer compañero, Abū Bakr . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Los musulmanes suníes consideran a los primeros cuatro califas — Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar I, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661) — como al-Khulafāʾ ur-Rāshidūn ("los califas bien guiados"). Los suníes también creen que el califato puede alcanzarse democráticamente, obteniendo la mayoría de los votos, pero tras la dinastía Rashidun, el cargo se convirtió en un gobierno dinástico hereditario debido a las divisiones iniciadas por los omeyas y otros. Tras la caída del Imperio Otomano en 1923, nunca ha habido otro califa tan ampliamente reconocido en el mundo musulmán .

Por un lado, los seguidores de las escuelas suníes clásicas de jurisprudencia y kalām (teología racionalista), y por otro, los islamistas y salafistas como los wahabíes y los ahle hadith , que siguen una lectura literalista de las fuentes islámicas antiguas, han presentado reivindicaciones contrapuestas para representar el islam suní "ortodoxo". ^{[ 14 ]} A las corrientes islámicas anglófonas del primer tipo se las denomina a veces "islam tradicional". ^{[ 15 ]} El modernismo islámico es una rama del movimiento salafista que intentó integrar el modernismo en el islam, influenciado en parte por los intentos actuales de revivir las ideas de la escuela mu'tazila por parte de eruditos islámicos como Muhammad Abduh .

Islam chiíta

El islam chií es la segunda denominación más grande del islam, y comprende alrededor del 10-13% ^{[ 16 ]} de la población musulmana total. ^{[ 17 ]} Aunque son una minoría en el mundo musulmán, los musulmanes chiíes constituyen la mayoría de las poblaciones musulmanas en Irán , Irak y Azerbaiyán , así como minorías significativas en Siria , Turquía , el sur de Asia , Yemen , Bahréin , Arabia Saudita , Líbano y otras partes del Golfo Pérsico . ^{[ 18 ]}

Además de creer en la autoridad suprema del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los musulmanes chiítas creen que la familia de Mahoma, Ahl al-Bayt ("Gente de la Casa"), incluyendo a sus descendientes conocidos como imanes , tienen una autoridad espiritual y política distinguida sobre la comunidad, ^{[ 19 ]} y creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, fue el primero de estos imanes y el sucesor legítimo de Mahoma, y por lo tanto rechazan la legitimidad de los tres primeros califas Rashidūn . ^{[ 20 ]}

Principales subdenominaciones

Los duodecimanos creen en los doce imanes chiítas y son la única escuela que se adhiere al hadiz de los doce sucesores , donde Mahoma afirmó que tendría doce sucesores. Esto a veces incluye a las escuelas aleví y bektashi .
Los ismaelitas son una rama esotérica chiíta que reconoce a Isma'il ibn Jafar como el sexto imán. Su pensamiento está fuertemente influenciado por la filosofía neoplatónica . ^{[ 21 ]} El ismaelismo incluye las subdenominaciones Nizārī , Sevener , Musta'lī , Dawudi Bohra , Hebtiahs Bohra , Sulaymani Bohra y Alavi Bohra .
Históricamente, los zaidíes descienden de los seguidores de Zayd ibn Alí . En la era moderna , «sobreviven únicamente en el norte de Yemen ». ^{[ 22 ]} Aunque son una secta chií, «en tiempos modernos» han «mostrado una fuerte tendencia a acercarse a la corriente principal suní». ^{[ 22 ]}

Movimientos Ghulat

Los grupos y movimientos chiítas que atribuyen características divinas a algunas figuras importantes en la historia del Islam (generalmente miembros de la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt ) o que sostienen creencias consideradas desviadas por los musulmanes chiítas mayoritarios fueron designados como Ghulat . ^{[ 23 ]}

Los alauitas —un grupo etnorreligioso árabe distinto— son la única secta ghulat que aún existe hoy en día. ^{[ 24 ]} Su movimiento se desarrolló entre los siglos IX y X d. C. Históricamente, los eruditos chiítas duodecimanos como Shaykh Tusi no consideraban a los alauitas musulmanes chiítas, aunque condenaban sus creencias, percibidas como heréticas . ^{[ 25 ]} El erudito musulmán suní medieval Ibn Taymiyyah también señaló que los alauitas no eran chiítas. ^{[ 26 ]} Sin embargo, el gran muftí suní de Jerusalén , Haj Amin al-Husseini , emitió una fatwa reconociéndolos como parte de la comunidad musulmana en aras del nacionalismo árabe . ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Durante el régimen sirio de Hafez al-Assad y su hijo y sucesor Bashar al-Assad , los alauitas han mostrado una tendencia a acercarse al islam chií duodecimano regular. ^{[ 29 ]}

Ramificaciones del islam chiíta

Los Ali-Illahis son un movimiento religioso sincrético distinto que se practica en partes de la región de Luristán en Irán y que combina elementos del islam chií con religiones más antiguas. Se centra en la creencia de que ha habido sucesivas encarnaciones de la Deidad a lo largo de la historia, y los Ali-Illahis reservan una reverencia particular para ʿAlī, a quien consideran una de esas encarnaciones. ^{[ 30 ]}
Los drusos son una religión abrahámica monoteísta distinta y un grupo etnorreligioso que se desarrolló en el siglo XI d. C., originalmente como una rama del ismaelismo. ^{[ 31 ]} La fe drusa se separó aún más del ismaelismo al desarrollar sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismaelismo como del islam por completo; ^{[ 31 ]} estas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado. ^{[ 32 ]} Por lo tanto, los drusos no se identifican a sí mismos como musulmanes, ^{[ 31 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} y tampoco son considerados como tales por los musulmanes ( Véase : Islam y drusos ). ^{[ 31 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Según el erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah , los drusos no eran musulmanes, ni ′Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ), ni mushrikin (politeístas); más bien, los etiquetó como kuffār (infieles). ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}
La Fe Baháʼí es una religión abrahámica universal monoteísta distinta que se desarrolló en la Persia del siglo XIX , derivada originalmente como un grupo disidente del Bábismo , otra religión abrahámica monoteísta distinta, derivada a su vez del Chiismo duodecimano. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} Los baháʼís creen en un Creador Supremo del universo totalmente trascendente e inaccesible , ^{[ 44 ]} sin embargo, visto como consciente de la creación, ^{[ 44 ]} con una voluntad y un propósito que se expresan a través de mensajeros reconocidos en la Fe Baháʼí como las Manifestaciones de Dios (todos los profetas judíos , Zoroastro , Krishna , Gautama Buddha , Jesús, Mahoma , el Báb y, en última instancia, Baháʼu'lláh ). ^{[ 44 ]} Los baháʼís creen que Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de sus intermediarios, los profetas y mensajeros que han fundado diversas religiones mundiales desde el principio de la humanidad hasta nuestros días, y que continuarán haciéndolo en el futuro. ^{[ 44 ]} Los baháʼís y los babíes no se consideran musulmanes, puesto que ambas religiones han superado al Islam, y tampoco son considerados como tales por los musulmanes; más bien, se les considera apóstatas del Islam . ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} Dado que tanto los baháʼís como los babíes rechazan el dogma islámico de que Mahoma es el último profeta , han sufrido discriminación y persecución religiosa tanto en Irán como en otras partes del mundo musulmán debido a sus creencias. ^{[ 45 ]} ( Véase : Persecución de los baháʼís ).

jariyitas

Los jariyitas (literalmente, «los que se separaron») son una rama que se originó durante la Primera Fitna , la lucha por el liderazgo político de la comunidad musulmana, tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman . ^{[ 7 ]}^{[ 46 ]} Es una secta extinta, excepto los ibadíes , cuyas raíces se remontan a ellos. ^{[ 47 ]} Los jariyitas inicialmente apoyaron el califato de Ali, pero luego lucharon contra él y finalmente lograron su martirio mientras oraba en la mezquita de Kufa. Si bien quedan pocos grupos jariyitas o relacionados con ellos, el término se usa a veces para referirse a los musulmanes que se niegan a transigir con aquellos con quienes discrepan.

Los sufris fueron una subsecta importante de los jarijitas en los siglos VII y VIII, y una parte de los jarijitas. Nukkari era una subsecta de los sufris. Los Harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas Correctamente Guiados (632–661 d.C.), llamadas así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa , Najdat y Adjarites eran subsectas menores.

ibadismo

La única subsecta del islam jariyí que existe hoy en día es el ibadismo , que se desarrolló a partir del siglo VII d. C. Actualmente existen dos grupos ibadíes geográficamente separados: en Omán , donde constituyen la mayoría de la población musulmana del país , y en el norte de África, donde constituyen minorías significativas en Argelia , Túnez y Libia . ^{[ 47 ]} De manera similar a otra minoría musulmana, los zaidíes , «en tiempos modernos» han «mostrado una fuerte tendencia» a acercarse a la rama suní del islam. ^{[ 22 ]}

Escuelas de jurisprudencia islámica

Las escuelas de jurisprudencia islámica, conocidas como madhhab , difieren en la metodología que utilizan para derivar sus dictámenes del Corán , la literatura de los hadices (Hadiz) , la sunna (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) y la literatura del tafsir (comentarios exegéticos sobre el Corán).

Sunnī

El islam suní contiene numerosas escuelas de jurisprudencia islámica ( fiqh ) y escuelas de teología islámica ( ʿaqīdah ). ^{[ 1 ]} En términos de jurisprudencia religiosa ( fiqh ), el sunismo contiene varias escuelas de pensamiento ( madhhab ): ^{[ 1 ]}

la escuela hanafí , que recibe su nombre de Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d. C.);
la escuela Mālikī , que recibe su nombre de Mālik ibn Anas (siglo VIII d. C.);
la escuela Shāfiʿī , que recibe su nombre de Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (siglo VIII d. C.);
la escuela Ḥanbalī , que recibe su nombre de Aḥmad ibn Ḥanbal (siglo VIII d. C.);
la escuela Ẓāhirī , fundada por Dāwūd al-Ẓāhirī (siglo IX d. C.). ^{[ 48 ]}

En términos de credo religioso ( ʿaqīdah ), el sunismo contiene varias escuelas de teología: ^{[ 1 ]}

la escuela Atharī , un movimiento académico que surgió a finales del siglo VIII d.C.;
la escuela Ashʿarī , fundada por Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (siglo X d. C.);
La escuela Māturīdī , fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī (siglo X d. C.).

El movimiento salafista es una rama reformista conservadora y/o un movimiento revivalista dentro del islam suní cuyos seguidores no creen en seguir estrictamente una madhhab en particular . Incluye el movimiento wahabí , una doctrina islámica y un movimiento religioso fundado por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , y el movimiento moderno Ahle Hadith , cuyos seguidores se autodenominan Ahl al-Ḥadīth .

Chiíta

En el islam chiíta , la principal escuela de jurisprudencia chiíta es la escuela Jaʿfari o Imāmī, ^{[ 49 ]} llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiíta . La jurisprudencia Jaʿfari se divide a su vez en dos ramas: la escuela Usuli , que favorece el ejercicio del ijtihad , ^{[ 50 ]} y la escuela Akhbari , que sostiene que las tradiciones ( aḵbār ) de los imanes chiítas son la principal fuente de conocimiento religioso. ^{[ 51 ]} Las escuelas chiíes menores de jurisprudencia incluyen la escuela ismaelita ( Mustaʿlī - Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs ) y la escuela zaydí , ambas con mayor afinidad a la jurisprudencia suní. ^{[ 49 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Los clérigos y juristas chiíes suelen ostentar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado para emitir opiniones legales en el islam chií).

ibadismo

La jurisprudencia o fiqh de los ibadíes es relativamente simple. Se otorga autoridad absoluta al Corán y a la literatura hadiz ; las nuevas innovaciones aceptadas sobre la base del qiyas (razonamiento analógico) fueron rechazadas como bid'ah (herejía) por los ibadíes. Esto difiere de la mayoría de los suníes, ^{[ 54 ]} pero concuerda con la mayoría de las escuelas chiíes ^{[ 55 ]} y con las escuelas Ẓāhirī y Ḥanbalī tempranas del sunismo. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

Escuelas de teología islámica

Aqidah es un término islámico que significa « credo », doctrina o artículo de fe.^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Han existido muchas escuelas de teología islámica, no todas las cuales sobreviven hasta nuestros días. Los principales temas de controversias teológicas en el Islam han incluido la predestinación y el libre albedrío, la naturaleza del Corán , la naturaleza de los atributos divinos , el significado aparente y esotérico de las escrituras y el papel del razonamiento dialéctico en la doctrina islámica.

sunismo

Clásico

Kalām es la filosofía islámica que busca principios teológicos a través de la dialéctica . En árabe, la palabra significa literalmente "discurso/palabras". Un erudito de kalām se denomina mutakallim (teólogo musulmán; plural mutakallimūn ). Existen muchas escuelas de kalam, siendo las principales las escuelas Ashʿarī y Māturīdī en el islam sunita.^{[ 61 ]}

Ashʿarī

El ash'arismo es una escuela teológica fundada por Abū al-Ḥasan al-Ash'arī en el siglo X. La visión ash'arí sostenía que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaba más allá de la capacidad humana. La teología ash'arí se considera uno de los credos ortodoxos del islam sunita, junto con la teología māturīdī . ^{[ 61 ]} Históricamente, la teología ash'arí prevalece en el sufismo . ^{[ 61 ]}

Māturīdīsmo

El māturīdismo es una escuela teológica fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X, que es una variante cercana de la escuela Ashʿarī. La teología māturīdī se considera uno de los credos ortodoxos del islam sunita junto con la teología ashʿarī, ^{[ 61 ]} y prevalece en la escuela hanafí de jurisprudencia islámica . ^[⁶¹^] Los puntos que difieren son la naturaleza de la creencia y el lugar de la razón humana. Los māturīditas afirman que imān (fe) no aumenta ni disminuye, sino que permanece estática; en cambio, es taqwā (piedad) la que aumenta y disminuye. Los ashʿarīditas afirman que la creencia sí aumenta y disminuye. Los māturīditas afirman que la mente humana, por sí sola, es capaz de discernir que algunos de los pecados más graves, como el alcoholismo o el asesinato, son malos sin la ayuda de la revelación. Los ashʿarītas afirman que la mente humana, por sí sola, no puede saber si algo es bueno o malo, lícito o ilícito, sin la revelación divina.

Atarismo

La escuela Atharī deriva su nombre de la palabra «tradición», como traducción del término árabe hadith o del término árabe athar , que significa «narraciones». El credo tradicionalista consiste en evitar profundizar en la especulación teológica extensa. Se basan en el Corán, la Sunnah y los dichos de los Sahaba, considerando esto como el camino intermedio donde se aceptan los atributos de Allah sin cuestionar su naturaleza ( bi-la kayf ). Ahmad ibn Hanbal es considerado el líder de la escuela tradicionalista. Los estudiosos occidentales de estudios islámicos señalan que sería incorrecto considerar el Atharismo y el Hanbalismo como sinónimos, ya que ha habido eruditos hanbalíes que han rechazado y se han opuesto explícitamente a la teología Atharī. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} El movimiento salafista moderno se asocia con el credo Atharī. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Mu'tazilismo

La teología mutazilí se originó en el siglo VIII en Basora , cuando Wasil ibn Ata abandonó las enseñanzas de Hasan al-Basri tras una disputa teológica. Él y sus seguidores desarrollaron la lógica y el racionalismo de la filosofía griega , buscando combinarlos con las doctrinas islámicas y demostrar su compatibilidad inherente. Los mutazilíes resolvieron numerosos problemas teológicos y filosóficos, como la creación del Corán o su eternidad con Dios, la creación del mal o su propia existencia, el dilema entre el destino y el libre albedrío , y la interpretación literal o alegórica del Corán. En este sentido, los mutazilíes otorgan mayor importancia a la racionalidad al abordar las cuestiones teológicas y filosóficas islámicas. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

Murji'ah

Murji'ah era el nombre de un antiguo movimiento político-religioso que se refería a todos aquellos que identificaban la fe ( iman ) con la creencia, excluyendo los actos. ^{[ 70 ]} Originados durante los califatos de Uthman y Ali, los Murijitas se oponían a los Jarijitas, sosteniendo que solo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deben considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. ^{[ 71 ]} Dos subsectas Murijitas importantes eran los Karamiya y los Sawbaniyya. ^{[ 72 ]}

Qadariyyah

Qadariyya es un término originalmente despectivo que designa a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los humanos poseen libre albedrío, cuyo ejercicio los hace responsables de sus acciones, justificando así el castigo divino y eximiendo a Dios de responsabilidad por el mal en el mundo. ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} Algunas de sus doctrinas fueron posteriormente adoptadas por los Mu'tazilíes y rechazadas por los Ash'aris . ^{[ 73 ]}

Jabriyah

En contraste directo con la Qadariyyah , la Jabriyah fue una escuela filosófica islámica temprana basada en la creencia de que los humanos están controlados por la predestinación , sin tener elección ni libre albedrío. La escuela Jabriyah se originó durante la dinastía Omeya en Basora . El primer representante de esta escuela fue Al-Ja'd ibn Dirham, quien fue ejecutado en 724. ^{[ 75 ]} El término deriva de la raíz árabe jbr, en el sentido que da el significado de alguien que es forzado o coaccionado por el destino. ^{[ 75 ]} El término Jabriyah también era un término despectivo utilizado por diferentes grupos islámicos que lo consideraban erróneo, ^{[ 76 ]} Los Ash'ariyah utilizaron el término Jabriyah en primer lugar para describir a los seguidores de Jahm ibn Safwan , quien murió en 746, ya que consideraban su fe como una posición intermedia entre la Qadariyah y la Jabriyah. Por otro lado, los Mu'tazilah consideraban a los Ash'ariyah como Jabriyah porque, en su opinión, rechazaban la doctrina ortodoxa del libre albedrío. ^{[ 77 ]} Los chiítas usaban el término Jabriyah para describir a los Ash'ariyah y a los Hanbalis . ^{[ 78 ]}

Jahmiyya

Los jahmis eran los supuestos seguidores del teólogo islámico primitivo Jahm bin Safwan , quien se asoció con Al-Harith ibn Surayj . Fue un exponente del determinismo extremo , según el cual un hombre actúa solo metafóricamente, del mismo modo que el sol actúa o hace algo al ponerse. ^{[ 79 ]}

Batiniyyah

Bāṭiniyyah es el nombre que recibe un tipo de interpretación alegórica de las escrituras, desarrollada entre algunos grupos chiítas, que enfatiza el significado bāṭin (interno, esotérico) de los textos. Ha sido conservada por todas las ramas del ismaelismo y su ramificación drusa . El alevismo , el bektashismo y la religión popular , los hurufíes y los alauitas practican un sistema de interpretación similar. ^{[ 80 ]}

sufismo

El sufismo es la dimensión mística y ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como Tasawwuf ī- Ṭarīqah . Se considera el aspecto de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios mediante el uso de facultades intuitivas y emocionales que deben ser entrenadas para utilizar. ^{[ 81 ]}

La siguiente lista contiene algunas órdenes sufíes destacadas:

La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya , también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
La orden bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli , y durante su período formativo estuvo muy influenciada por el hurufí Ali al-'Ala en el siglo XV, siendo reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI. Debido a su adhesión a los Doce Imames , se clasifica dentro del islam chiita duodecimano .
La orden Chishti ( en persa : چشتیہ ) fue fundada por ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami ("el Sirio"; fallecido en 941), quien introdujo el sufismo en la ciudad de Chisht , a unos 153 kilómetros al este de Herat , en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, formó y nombró sucesor al hijo del emir local (Khwaja), Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, la Chishtiyya, como también se la conoce, floreció como una orden mística regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti . El fundador de la Orden Chishti en Sudáfrica fue Hajee Shah Goolam Mohamed Soofie Siddique Chishti Al-Qadiri Habibi, o comúnmente conocido como Hazrat Soofie Saheb.
La orden Kubrawiya fue fundada en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bujará , en el actual Uzbekistán . ^{[ 82 ]}
La orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "derviches giratorios".
Mouride es más prominente en Senegal y Gambia , con sede en la ciudad santa de Touba, Senegal . ^{[ 83 ]}
La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Algunos la consideran una orden "sobria", caracterizada por su dhikr silencioso (recuerdo de Dios) en contraposición a las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. Las órdenes Süleymani y Khalidiyya son ramificaciones de la orden Naqshbandi.
La orden Ni'matullahi es la orden sufí más extendida de Persia en la actualidad. Fue fundada por Shah Ni'matullah Wali (m. 1367), quien la estableció y transformó a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah . ^{[ 84 ]} Existen varias subórdenes en la actualidad, siendo la más conocida e influyente en Occidente la que sigue el linaje de Javad Nurbakhsh , quien introdujo la orden en Occidente tras la Revolución iraní de 1979 .
La orden Noorbakshia , ^{[ 85 ]} también llamada Nurbakshia, ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} afirma rastrear su linaje espiritual directo y cadena (silsilah) hasta el profeta islámico Mahoma , a través de Ali , por medio de Ali Al-Ridha . Esta orden pasó a ser conocida como Nurbakshi en honor a Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani , quien estaba alineado con la orden Kubrawiya .
La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni, originario de Yemen.
La orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Su nombre deriva de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), originario de la provincia iraní de Gilán . Es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y se encuentra en Asia Central, Turquía, los Balcanes y gran parte de África Oriental y Occidental. Los Qadiriyyah no han desarrollado doctrinas ni enseñanzas distintivas fuera del islam tradicional. Creen en los principios fundamentales del islam, pero los interpretan a través de la experiencia mística. La orden Ba'Alawi es una rama de los Qadiriyyah .
Senussi es una orden sufí religioso-política establecida por Muhammad ibn Ali as-Senussi . As-Senussi fundó este movimiento debido a sus críticas a los ulemas egipcios . ^{[ 88 ]}
La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Los seguidores ( murid árabe: buscadores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}
La orden Suhrawardiyya ( árabe : سهروردية ) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168).
La orden Tijaniyyah concede gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo ( murid ).

Movimientos posteriores

movimientos afroamericanos

Muchos esclavos traídos de África al hemisferio occidental eran musulmanes , ^{[ 91 ]} y a principios del siglo XX se produjo el surgimiento de distintos movimientos religiosos y políticos islámicos dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos , ^{[ 92 ]} como Darul Islam, ^{[ 91 ]} el Partido Islámico de América del Norte, ^{[ 91 ]} la Mezquita de la Hermandad Islámica (MIB), ^{[ 91 ]} la Alianza Musulmana en América del Norte, ^{[ 91 ]} el Templo de la Ciencia Morisca de América , ^{[ 92 ]} la Nación del Islam (NOI), ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} y la Comunidad Ansaaru Allah . ^{[ 96 ]} Buscaban atribuir la herencia islámica a los afroamericanos, dando así mucho énfasis a los aspectos raciales y étnicos ^{[ 93 ]}^{[ 92 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 97 ]} (véase nacionalismo negro y separatismo negro ). ^{[ 91 ]}^{[ 96 ]}^{[ 98 ]} Estos movimientos musulmanes negros a menudo difieren mucho en cuestiones de doctrina del islam tradicional. ^{[ 92 ]}^{[ 94 ]}^{[ 96 ]}^{[ 98 ]} Incluyen:

Templo de la Ciencia Morisca de América , fundado en 1913 por Noble Drew Ali (nacido Timothy Drew). ^{[ 95 ]} El Templo de la Ciencia Morisca de América se caracteriza por una fuerte identidad étnica y religiosa afroamericana. ^{[ 92 ]}^{[ 95 ]}^{[ 99 ]}
- Iglesia Ortodoxa Morisca de América
La Nación del Islam , fundada por Wallace Fard Muhammad en Detroit en 1930, ^{[ 100 ]} con el objetivo declarado de "resucitar" la condición espiritual, mental, social y económica del hombre y la mujer negros de Estados Unidos y del mundo. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} La Nación del Islam cree que Wallace Fard Muhammad era Dios en la tierra. ^{[ 98 ]}^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} La Nación del Islam no considera al Mahoma árabe como el último profeta y, en cambio, considera a Elijah Muhammad , sucesor de Wallace Fard Muhammad, como el verdadero Mensajero de Alá. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
- Sociedad Estadounidense de Musulmanes : Warith Deen Mohammed fundó la Sociedad Estadounidense de Musulmanes en 1975. ^{[ 91 ]} Esta rama de la Nación del Islam quería alinear sus enseñanzas con el islam sunita mayoritario, estableciendo mezquitas en lugar de templos y promoviendo los cinco pilares del islam . ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}
- La nación del cinco por ciento ^{[ 91 ]}
- Naciones Unidas del Islam

El movimiento Ahmadiyya en el Islam

El Movimiento Ahmadiyya en el Islam fue fundado en la India británica en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , quien afirmó ser el Mesías prometido (" Segunda Venida de Cristo "), el Mahdi esperado por los musulmanes, así como un profeta "subordinado" al profeta islámico Mahoma. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Los ahmadíes afirman practicar la forma prístina del Islam seguida por Mahoma y sus primeros seguidores . ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} Creen que la tarea de Mirza Ghulam Ahmad fue restaurar la sharia original dada a Mahoma guiando a la Ummah de regreso al Islam "verdadero" y derrotando los ataques contra el Islam por parte de otras religiones. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}^{[ 110 ]}

Hay una amplia variedad de creencias y enseñanzas distintas de los ahmadíes en comparación con las de la mayoría de los demás musulmanes, ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} que incluyen la interpretación del título coránico Khatam an-Nabiyyin , ^{[ 111 ]} la interpretación de la Segunda Venida del Mesías , ^{[ 105 ]}^{[ 112 ]} el rechazo completo de la abrogación/cancelación de los versículos coránicos , ^{[ 113 ]} la creencia de que Jesús sobrevivió a la crucifixión y murió de vejez en la India , ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 114 ]} las condiciones de la " Yihad de la Espada" ya no se cumplen , ^{[ 105 ]}^{[ 115 ]} la creencia de que la revelación divina (mientras no se dé una nueva sharia ) nunca terminará, ^{[ 116 ]} la creencia en la naturaleza cíclica de la historia hasta Mahoma, ^{[ 116 ]} y la creencia en la improbabilidad de una contradicción entre el Islam y la ciencia . ^{[ 110 ]} Estas desviaciones percibidas del pensamiento islámico normativo han resultado en una severa persecución de los ahmadíes en varios países de mayoría musulmana , ^{[ 105 ]} particularmente Pakistán , ^{[ 105 ]}^{[ 117 ]} donde han sido tachados de no musulmanes y sus prácticas religiosas islámicas son castigadas por las leyes específicas para los ahmadíes en el código penal . ^{[ 118 ]}

Los seguidores del Movimiento Ahmadiyya en el Islam se dividen en dos grupos: el primero es la Comunidad Musulmana Ahmadiyya , actualmente el grupo dominante, y el Movimiento Ahmadiyya de Lahore para la Propagación del Islam . ^{[ 105 ]} El grupo más grande adopta una visión literalista, creyendo que Mirza Ghulam Ahmad fue el Mahdi prometido y un Profeta Ummati subordinado a Mahoma, mientras que el segundo cree que fue solo un reformador religioso y un profeta únicamente en un sentido alegórico. ^{[ 105 ]} Ambos grupos Ahmadi son activos en la dawah o labor misionera islámica, y han producido vastas cantidades de literatura islámica, incluyendo numerosas traducciones del Corán , traducciones de los Hadices, tafsires coránicos , multitud de sirahs de Mahoma y obras sobre el tema de la religión comparada, entre otros. ^{[ 105 ]}^{[ 107 ]} Por lo tanto, su influencia internacional supera con creces su número de seguidores. ^{[ 105 ]}^{[ 107 ]}^{[ 119 ]} Los musulmanes de sectas más ortodoxas del Islam han adoptado muchas polémicas ahmadíes y entendimientos de otras religiones, ^{[ 120 ]} junto con el enfoque ahmadí para reconciliar la educación islámica y occidental, así como para establecer sistemas escolares islámicos, particularmente en África. ^{[ 121 ]}

División entre Barelvi y Deobandi

Los musulmanes sunitas del subcontinente indio, que comprende la actual India, Pakistán y Bangladesh , son mayoritariamente hanafíes según el fiqh (jurisprudencia islámica) y se han dividido en dos escuelas o movimientos: los barelvi y los deobandi . Mientras que los deobandi tienen un carácter revivalista, los barelvi son más tradicionales y se inclinan hacia el sufismo .

Movimiento Gülen/Hizmet

El movimiento Gülen , generalmente conocido como movimiento Hizmet , ^{[ 122 ]} establecido en la década de 1970 como una rama del movimiento Nur ^{[ 123 ]} y liderado por el erudito y predicador islámico turco Fethullah Gülen en Turquía, Asia Central y otras partes del mundo, es activo en la educación, con escuelas privadas y universidades en más de 180 países, así como con muchas escuelas chárter estadounidenses operadas por sus seguidores. Ha impulsado foros para el diálogo interreligioso . ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} La estructura del movimiento Cemaat ha sido descrita como una red organizativa flexible. ^{[ 126 ]} Las escuelas y empresas del movimiento se organizan localmente y se vinculan en redes informales. ^{[ 127 ]} Las estimaciones del número de escuelas e instituciones educativas varían ampliamente; parece que hay alrededor de 300 escuelas del movimiento Gülen en Turquía y más de 1000 escuelas en todo el mundo. ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}

modernismo islámico

El modernismo islámico , también conocido a veces como "salafismo modernista", ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" ^{[ 135 ]} que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo , la democracia y la ciencia . ^{[ 136 ]}

Islamismo

El islamismo es un conjunto de ideologías políticas , derivadas de diversas posturas fundamentalistas , que sostienen que el islam no es solo una religión, sino un sistema político que debe regir los imperativos legales, económicos y sociales del Estado. Muchos islamistas no se identifican como tales; no se trata de un único movimiento. Las creencias e ideologías religiosas de sus seguidores varían, y pueden ser islamistas sunitas o chiitas según sus convicciones. Entre los grupos islamistas se encuentran Al-Qaeda , organizador de los atentados del 11 de septiembre de 2001 y quizás el más prominente; y los Hermanos Musulmanes , el más grande y posiblemente el más antiguo. Si bien algunas organizaciones suelen recurrir a la violencia, la mayoría de los movimientos islamistas son no violentos.

Hermanos Musulmanes

La Hermandad Musulmana ( Al- Ikhwan Al-Muslimun , o Hermanos Musulmanes ) es una organización fundada por el erudito egipcio Hassan al-Banna , graduado de Dar al-Ulum . Con sus diversas ramas, es el mayor movimiento suní del mundo árabe, y una de sus filiales suele ser el principal partido de oposición en muchos países árabes. La Hermandad Musulmana no se preocupa por las diferencias teológicas, aceptando tanto a musulmanes de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento suníes como a musulmanes chiíes. Es el grupo islamista más antiguo y grande del mundo . Su objetivo es restablecer el Califato y, al mismo tiempo, impulsar una mayor islamización de la sociedad. La meta declarada de la Hermandad es inculcar el Corán y la Sunna como el único punto de referencia para ordenar la vida de la familia, el individuo, la comunidad y el Estado musulmanes.

Jamaat-e-Islami

Jamaat -e-Islami (o JI) es un partido político islamista del subcontinente indio . Fue fundado en Lahore, India británica, por Sayyid Abul Ala Maududi (con grafías alternativas del apellido Maudoodi) en 1941 y es el partido religioso más antiguo de Pakistán . Actualmente, existen organizaciones hermanas con objetivos y enfoques ideológicos similares en India ( Jamaat-e-Islami Hind ), Bangladesh ( Jamaat-e-Islami Bangladesh ), Cachemira ( Jamaat-e-Islami Kashmir ) y Sri Lanka , y mantiene estrechas relaciones de hermandad con los movimientos y misiones islamistas que operan en diferentes continentes y países, en particular con aquellos afiliados a la Hermandad Musulmana (Akhwan-al-Muslimeen). JI aspira a un gobierno islámico en Pakistán y a que Bangladesh se rija por la ley islámica. Se opone a la occidentalización, incluyendo la secularización, el capitalismo, el socialismo o prácticas como la banca basada en intereses, y favorece un orden económico islámico y un califato .

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir ( en árabe : حزب التحرير ) (Traducción: Partido de la Liberación) es una organización política internacional panislamista que describe su ideología como el Islam y cuyo objetivo es el restablecimiento del Califato Islámico para retomar las costumbres islámicas en el mundo musulmán. El califato uniría a la comunidad musulmana ( Ummah ) ^{[ 137 ]} en torno a su credo islámico e implementaría la Sharia , para luego llevar la difusión del Islam al resto del mundo. ^{[ 138 ]}

Coranismo

El coranismo ^{[ 139 ]} o Quraniyya ( árabe : القرآنية ; al-Qur'āniyya ) es una rama del Islam que se basa únicamente en el Corán ^{[ 140 ]} . Sostiene que la guía y la ley islámicas deben basarse solo en el Corán , oponiéndose así a la autoridad religiosa y la autenticidad de la literatura de los hadices . ^[¹⁴¹^]^[¹⁴²^] Los coranistas creen que el mensaje de Dios ya es claro y completo en el Corán y, por lo tanto, puede entenderse plenamente sin hacer referencia a textos externos. ^[¹⁴³^] Los coranistas afirman que la gran mayoría de la literatura de los hadices son mentiras falsificadas y creen que el propio Corán critica los hadices tanto en el sentido técnico como en el sentido general. ^[¹⁴⁴^]^[¹⁴¹^]^[¹⁴⁵^]^[¹⁴⁶^]^[¹⁴⁷^]^[¹⁴⁸^]

Islam liberal y progresista

El islam liberal surgió originalmente del movimiento de renovación islámica de los siglos XVIII y XIX. ^{[ 149 ]} Las organizaciones y movimientos islámicos liberales y progresistas se basan principalmente en el mundo occidental y tienen en común una perspectiva religiosa que depende principalmente del ijtihad o reinterpretación de las escrituras sagradas del islam . ^{[ 149 ]} Los musulmanes liberales y progresistas se caracterizan por un examen y reinterpretación racionalista y crítico de las escrituras sagradas del islam; ^{[ 149 ]} afirmación y promoción de la democracia, la igualdad de género , los derechos humanos, los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} libertad de expresión , libertad de pensamiento y libertad de religión ; ^{[ 149 ]} oposición a la teocracia y rechazo total del islamismo y el fundamentalismo islámico ; ^{[ 149 ]} y una visión moderna de la teología islámica , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas rituales en el Islam. ^{[ 149 ]}

Mahdavia

El mahdavismo , o Mahdavia, es una secta mahdista fundada a finales del siglo XV en la India por Syed Muhammad Jaunpuri , quien se declaró el Duodécimo Imán Oculto de la tradición chií duodecimana. ^{[ 152 ]} Siguen muchos aspectos de la doctrina suní. Los mahdavis de Zikri, o Zikris , son una rama del movimiento mahdavi. ^{[ 153 ]}

Musulmanes no confesionales

« Musulmanes no denominacionales » ( en árabe : مسلمون بلا طائفة , romanizado : Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) es un término general utilizado por y para referirse a los musulmanes que no pertenecen a ninguna denominación islámica específica, no se identifican con ninguna denominación islámica específica o no pueden clasificarse fácilmente dentro de una de las escuelas y ramas islámicas identificables. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}^{[ 156 ]} Una cuarta parte de la población musulmana mundial se considera simplemente «musulmana». ^{[ 157 ]}

Los musulmanes no confesionales constituyen la mayoría de la población musulmana en siete países y una pluralidad en otros tres: Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Malí (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%), Azerbaiyán (45%), Rusia (45%) y Nigeria (42%). ^{[ 157 ]} Se encuentran principalmente en Asia Central. ^{[ 157 ]} Kazajistán tiene el mayor número de musulmanes no confesionales, que constituyen aproximadamente el 74% de la población. ^{[ 157 ]} Si bien la mayoría de la población en Oriente Medio se identifica como sunita o chiita , un número significativo de musulmanes se identifica como no confesional. ^{[ 158 ]} El sudeste de Europa también tiene un gran número de musulmanes no confesionales. ^{[ 159 ]}

En 1947, se fundó en El Cairo, Egipto, el movimiento no sectario Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah . ^[¹⁶⁰^] Varios de sus partidarios eran académicos de alto rango de la Universidad de Al-Ahzar . ^[¹⁶¹^] El movimiento buscaba tender puentes entre sunitas y chiitas. ^[¹⁶¹^] A finales de la década de 1950, el movimiento alcanzó una mayor difusión pública, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser descubrió la utilidad del panislamismo para su política exterior. ^[¹⁶¹^]

Salafismo y wahabismo

Ahle Hadith

Ahl-i Hadith ( en persa : اهل حدیث , en urdu : اہل حدیث ; transl.: Gente de las tradiciones del Profeta ) es un movimiento que surgió en el subcontinente indio a mediados del siglo XIX. Sus seguidores se autodenominan Ahl al-Hadith y se consideran una rama de la escuela salafista . Ahl-i Hadith es antitético a diversas creencias y prácticas místicas asociadas con el sufismo popular . Ahl-i Hadith comparte muchas similitudes doctrinales con el movimiento wahabí y, por lo tanto, sus adversarios a menudo lo clasifican como sinónimo de " wahabíes ". Sin embargo, sus seguidores rechazan esta designación y prefieren identificarse como "salafistas". ^[¹⁶²^]^[¹⁶³^]^[¹⁶⁴^]^[¹⁶⁵^]

movimiento salafista

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, ^{[ 166 ]} Islahi (reformista) ^{[ 167 ]} dentro del Islam Sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "antepasados devotos" ( Salaf al-Salih ). Ha sido descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; con cada erudito expresando puntos de vista diversos en todo el espectro social, teológico y político. Los salafíes siguen una doctrina que puede resumirse como tomar "un enfoque fundamentalista del Islam , emulando al Profeta Mahoma y sus primeros seguidores: al-salaf al-salih , los 'antepasados piadosos'... Rechazan la innovación religiosa, o bidʻah , y apoyan la implementación de la Sharia (ley islámica)". ^{[ 168 ]} El movimiento Salafi a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes , que se involucran en la política; El tercer y último grupo son los yihadistas , que constituyen una minoría. ^{[ 168 ]} La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-yihadista y sus subgrupos. ^{[ 169 ]} En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas se han asociado a menudo con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas que atacan a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda , ISIL/ISIS/IS/Daesh , Boko Haram , etc. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como la Hermandad Musulmana , el principal movimiento islamista del mundo árabe . Tras las represiones generalizadas que siguieron a la Primavera Árabe , y sus consiguientes fracasos políticos, los movimientos activistas salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas , quienes defienden el distanciamiento de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por muy tiránicos que sean, para evitar la fitna (el caos).^{[ 168 ]}

wahabismo

El movimiento wahabí fue fundado y liderado por el erudito y teólogo hanbalí Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}^{[ 174 ]} un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central , ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]} y fue fundamental en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. ^{[ 172 ]} Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que él percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, volviendo a lo que él creía que eran los principios fundamentales de la religión islámica . ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]} Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y la literatura de los Hadices , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unicidad"). ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]} Enseñó que la doctrina principal del Islam era la unicidad y la unidad de Dios ( tawḥīd ), y denunció lo que consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que él consideraba similares a la innovación herética ( bidʿah ) y al politeísmo ( shirk ). ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del islam suní, ^{[ 180 ]} con puntos de vista puritanos , ^{[ 180 ]} que cree en una interpretación literal del Corán. ^{[ 172 ]} Los términos " wahabismo " y " salafismo " a veces se invocan indistintamente, aunque la designación " wahabí " se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas . ^{[ 172 ]} La etiqueta "wahabí" no fue reivindicada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que es empleada más bien por eruditos occidentales, así como por sus críticos. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}^{[ 177 ]} A partir de mediados de los años 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del islam suní ^{[ 180 ]} favorecida por el Reino de Arabia Saudita ^{[ 175 ]}^{[ 181 ]}^{[ 182 ]} y otros estados árabes del Golfo Pérsico ha logrado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del islam". ^{[ 183 ]}

Veintidós meses después de los ataques del 11 de septiembre , cuando el FBI consideraba a Al Qaeda como "la principal amenaza terrorista para Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl declararon explícitamente durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la inmensa mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual ". ^{[ 184 ]} Como parte de la " Guerra contra el terror " global, el wahabismo ha sido acusado por el Parlamento Europeo , varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como la Corporación RAND , de ser "una fuente de terrorismo global". ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]} Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ) y criticado por la destrucción por parte de sus seguidores de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes ( la familia de Mahoma y sus compañeros ) en Arabia Saudita. ^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}

Población de las ramas

Véase también

Referencias

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Descripción general

Ramas o denominaciones principales

Islam sunita

Islam chiíta

Principales subdenominaciones

Movimientos Ghulat

Ramificaciones del islam chiíta

jariyitas

ibadismo

Escuelas de jurisprudencia islámica

Sunnī

Chiíta

ibadismo

Escuelas de teología islámica

sunismo

Clásico

Ashʿarī

Māturīdīsmo

Atarismo

Mu'tazilismo

Murji'ah

Qadariyyah

Jabriyah

Jahmiyya

Batiniyyah

sufismo

Movimientos posteriores

movimientos afroamericanos

El movimiento Ahmadiyya en el Islam

División entre Barelvi y Deobandi

Movimiento Gülen/Hizmet

modernismo islámico

Islamismo

Hermanos Musulmanes

Jamaat-e-Islami

Hizb ut-Tahrir

Coranismo

Islam liberal y progresista

Mahdavia

Musulmanes no confesionales

Salafismo y wahabismo

Ahle Hadith

movimiento salafista

wahabismo

Población de las ramas

Véase también

Referencias

Enlaces externos

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