Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Escuela Hanbali

La escuela Hanbali [ a ] o Hanbalismo es la más pequeña de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Nombrada en honor a Ahmad ibn Han...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

La escuela Hanbali [ a ] o Hanbalismo es la más pequeña de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Nombrada en honor a Ahmad ibn Hanbal y basada en sus enseñanzas , la escuela pertenece a la tradición histórica Ahl al-Hadith .

Al igual que las demás escuelas sunitas, deriva principalmente la sharia del Corán , los hadices y las opiniones de los compañeros de Mahoma . En los casos en que no existe una respuesta clara en los textos sagrados del Islam, la escuela hanbalí no acepta la discreción jurídica ni las costumbres de una comunidad como bases sólidas para derivar la ley islámica por sí mismas, métodos que sí aceptan las escuelas hanafí y malikí. La mayoría de los hanbalíes se adhieren tradicionalmente a la escuela teológica athari .

Los hanbalíes son mayoría solo en Arabia Saudita y Qatar , constituyendo apenas el 1% de la población musulmana sunita mundial. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Con el auge del movimiento wahabí conservador del siglo XVIII , la escuela hanbalí experimentó una gran reforma. [ 5 ] El fundador del movimiento wahabí, Muhammad ibn Abd al-Wahhab , colaboró ​​con la Casa de Saud para difundir las enseñanzas wahabíes por todo el mundo. [ 5 ] Sin embargo, el orientalista británico Michael Cook argumenta que las propias creencias de Ahmad ibn Hanbal "no jugaron un papel real en el establecimiento de las doctrinas centrales del wahabismo", [ 6 ] y que "las autoridades hanbalíes más antiguas tenían preocupaciones doctrinales muy diferentes de las de los wahabíes". [ 6 ] Eruditos wahabíes como al-Albani , Muqbil al-Wadi'i e Ibn Baz finalmente comenzaron a criticar el taqlid a cualquiera de las cuatro escuelas, incluida la escuela Hanbali. [ 7 ]

Historia

Mapa del mundo musulmán.

Ahmad ibn Hanbal , fundador de la escuela de pensamiento Hanbali ( madhhab ), fue discípulo del imán sunita Al-Shafi'i , quien, según se informa, fue alumno del imán Malik ibn Anas , [ 8 ] [ 9 ] : 121 quien fue alumno del imán Ja'far al-Sadiq , al igual que el imán Abu Hanifa . [ 10 ] [ 11 ] Así, los cuatro grandes imanes del fiqh sunita están conectados con el imán Ja'far al-Sadiq de la Bayt (Casa) de Muhammad, ya sea directa o indirectamente. [ 12 ]

Al igual que Al-Shafi'i y Dawud al-Zahiri , Ahmad estaba profundamente preocupado por la extrema elasticidad que muchos juristas de su tiempo empleaban, quienes usaban su discreción para reinterpretar las doctrinas del Corán y los Hadices para satisfacer las demandas de los califas y los ricos. [ 13 ] Ibn Hanbal abogó por una interpretación literal del Corán y los Hadices . Influenciado por los debates de su tiempo, fue conocido por rechazar los dictámenes religiosos ( fatwas ) de la'Ijma (consenso) de los juristas de su tiempo, que él consideraba teología especulativa ( Kalam ). Los asociaba con los Mu'tazilíes , a quienes despreciaba y llamaba apóstatas heréticos. Cuando se le preguntó si la gente debía orar detrás de ellos en congregación, dijo: «No se ora detrás de ellos, como los Jahmiyyah y los Mu'tazilah». [ 14 ] Ibn Hanbal también era hostil a los principios discrecionales de las decisiones en jurisprudencia ( Usul al-fiqh ) defendidos principalmente por la gente de opinión, que fue establecida por Abu Hanifa , aunque adoptó el método de al-Shafi'i en usul al-fiqh. Vinculó estos principios discrecionales con kalam . Su principio rector era que el Corán y la Sunnah son las únicas fuentes legítimas de la jurisprudencia islámica, tienen igual autoridad y deben interpretarse literalmente de acuerdo con el credo Athari . También creía que no podía existir un verdadero consenso ( Ijma ) entre los juristas ( mujtahids ) de su tiempo, [ 13 ] y prefería el consenso de los compañeros de Mahoma ( Sahaba ) y los hadices más débiles. El propio Imam Hanbal compiló Al-Musnad , un texto con más de 30 000 dichos, acciones y costumbres de Mahoma . [ 15 ]

Cuestiones legales de Abu Dawud al-Sijistani dirigidas a Ibn Hanbal, presentadas en octubre de 879.

Ibn Hanbal nunca compuso una teoría jurídica sistemática propiamente dicha, y se oponía a la creación de superestructuras jurídicas. Se dedicó a la tarea de recopilar y estudiar el Hadith ; y creía que las normas jurídicas debían derivarse remitiéndose directamente al Corán y la Sunnah ; en lugar de remitirse a un cuerpo de jurisprudencia religiosa. [ 16 ] [ 17 ] Sin embargo, sus seguidores establecerían más tarde una metodología jurídica sistemática algunas generaciones después de la muerte de Ibn Hanbal. [ 18 ] Gran parte del trabajo de preservación de la escuela basada en el método de Ibn Hanbal fue realizado por su alumno Abu Bakr al-Khallal ; su documentación sobre las ideas del fundador llegó a alcanzar los veinte volúmenes. [ 19 ] [ 20 ] La copia original de la obra, que se encontraba en la Casa de la Sabiduría , fue quemada junto con muchas otras obras literarias durante el asedio mongol de Bagdad . El libro solo se conservó en forma resumida por el jurista hanbalí al-Khiraqi (archivado el 14 de septiembre de 2021 en Wayback Machine) , quien tuvo acceso a copias escritas del libro de al-Khallal antes del asedio. [ 20 ]

Miniatura en un manuscrito otomano de 1585-1590 que representa a Ahmad ibn Hanbal.

Las relaciones con el Califato abasí fueron turbulentas para los hanbalíes. Liderados por el erudito hanbalí Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari , la escuela a menudo formaba turbas de seguidores en el Bagdad del siglo X que recurrían a la violencia contra otros suníes sospechosos de cometer pecados y contra los chiíes . [ 21 ] Durante el liderazgo de al-Barbahari en Bagdad, se saquearon tiendas, [ 22 ] se atacó a artistas femeninas en las calles, [ 22 ] se exacerbaron las quejas populares entre las clases bajas como fuente de movilización, [ 23 ] y sobrevino el caos público en general. [ 24 ] Sus esfuerzos serían su propia perdición en 935, cuando una serie de allanamientos de morada y violencia colectiva por parte de los seguidores de al-Barbahari, además de ideas consideradas desviadas, llevaron al califa Ar-Radi a condenar públicamente la escuela en su totalidad y a poner fin a su patrocinio oficial por parte de los organismos religiosos estatales. [ 24 ] [ 25 ]

Según Christopher Melchert , la literatura hanbalí medieval es rica en referencias a santos, visitas a tumbas, milagros y reliquias. [ 26 ] Históricamente, la escuela hanbalí ha sido considerada una de las cuatro principales madhahib suníes (escuelas de derecho), y muchos sufíes medievales prominentes , como Abdul Qadir Gilani , fueron juristas y místicos hanbalíes al mismo tiempo. [ 26 ]

En algún momento entre los siglos X y XII, algunos eruditos hanbalíes comenzaron a adoptar el término «salafí». El influyente teólogo hanbalí del siglo XIII, Ibn Taymiyya, defendió el pensamiento salafí como una empresa teológica, y sus esfuerzos tuvieron un impacto duradero en los seguidores posteriores de la escuela hanbalí. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

Datos demográficos

La escuela Hanbali es la más pequeña de las cuatro escuelas. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Es mayoritaria solo en Arabia Saudita y Qatar , donde el movimiento wahabí ha crecido. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] Sin embargo, Qatar tiene una minoría Shafi'i considerable, siendo el erudito qatarí más conocido, Ali al-Qaradaghi, perteneciente a la escuela Shafi'i. [ 37 ] Los hanbalíes constituyen apenas el 2% de la población musulmana mundial. [ 38 ]

Principios

Fuentes del derecho

Al igual que todas las demás escuelas del islam sunita, la escuela hanbalí sostiene que las dos fuentes primarias del derecho islámico son el Corán y la Sunna, que se encuentra en los Hadices (compilación de dichos, acciones y costumbres de Mahoma ). Cuando estos textos no proporcionaban orientación, el Imam Hanbal recomendaba la guía del consenso establecido de los compañeros de Mahoma ( Sahaba ), luego la opinión individual de los compañeros de Mahoma, seguida, en orden de preferencia, por los hadices más débiles y, en raras ocasiones, por la analogía ( Qiyas ). [ 15 ] La escuela hanbalí, a diferencia de las escuelas hanafí y malikí, rechazaba que una fuente del derecho islámico pudiera ser la opinión discrecional personal de un jurista o el consenso de los musulmanes de generaciones posteriores sobre asuntos que sirven al interés del islam y de la comunidad. Los hanbalíes sostienen que esto es imposible y conduce al abuso. [ 13 ]

Ibn Hanbal rechazó la posibilidad de un consenso religiosamente vinculante ( Ijma ), ya que era imposible de verificar una vez que las generaciones posteriores de musulmanes se extendieron por todo el mundo, [ 13 ] llegando incluso a declarar mentiroso a cualquiera que afirmara tal cosa. Sin embargo, Ibn Hanbal sí aceptó la posibilidad y validez del consenso de los Sahaba , la primera generación de musulmanes. [ 39 ] [ 40 ] Los seguidores posteriores de la escuela, sin embargo, ampliaron los tipos de consenso aceptados como válidos, y el prominente hanbalita Ibn Taymiyya extendió el consenso legal a las generaciones posteriores, aunque al mismo tiempo lo restringió solo a los eruditos religiosos. [ 40 ] El razonamiento analógico ( Qiyas ) también fue rechazado como fuente válida de derecho por el propio Ibn Hanbal, [ 13 ] [ 41 ] [ 42 ] con una mayoría casi unánime de juristas hanbalitas posteriores que no solo aceptaron el razonamiento analógico como válido, sino que también tomaron prestado de las obras de los juristas shafi'itas sobre el tema.

Los estrictos estándares de aceptación de Ibn Hanbal con respecto a las fuentes del derecho islámico probablemente se debieron a su recelo hacia el campo de Usul al-Fiqh , que equiparaba con la teología especulativa ( kalam ). [ 43 ] Si bien exigía una aplicación estricta del Corán y los Hadices , el Fiqh Hanbalí es, no obstante, flexible en áreas no cubiertas por las Escrituras. En cuestiones donde el Corán y los Hadices eran ambiguos o vagos, los Fuqaha (juristas) Hanbalíes recurrían al Ijtihad para derivar dictámenes. Además, la madh'hab Hanbalí aceptaba el principio islámico de Maslaha ('interés público') para resolver cuestiones novedosas. [ 44 ] En la era moderna, los Hanbalíes se han diversificado e incluso han profundizado en cuestiones relativas a la defensa ( Istislah ) del interés público ( Maslaha ) e incluso la preferencia jurídica ( Istihsan ), anatema para los Hanbalíes anteriores como métodos válidos para determinar el derecho religioso.

Teología

Ibn Hanbal enseñó que el Corán es increado debido a la creencia musulmana de que es la palabra de Dios , y la palabra de Dios no es creada. Los mutazilíes enseñaron que el Corán, que es legible y tangible, es creado como otras criaturas y objetos creados. Ibn Hanbal consideró esto una herejía, replicando que hay cosas que no son tangibles pero que son creadas, como el Trono de Dios. [ 45 ] A diferencia de las otras tres escuelas de jurisprudencia islámica ( hanafi , malikí y shafi ), la madhab hanbalí permaneció en gran medida tradicionalista o athari en teología [ 46 ] y fueron principalmente los eruditos hanbalíes quienes codificaron la escuela de pensamiento athari.

Sentencias distintas

Pureza ( tahara )

Ablución ( wudu )

  • Decir " en el nombre de Dios " ( bi-smi llāh ) es necesario, pero se omite si uno lo olvida o es ignorante.
  • Es obligatorio y un pilar ( rukn ) lavarse la boca y la nariz, y no se puede eximir de ello.
  • Es obligatorio y fundamental limpiar toda la cabeza, incluyendo las orejas, y no se puede obviar. No se recomienda limpiar el cuello.
  • Se recomienda prolongar la blancura que aparecerá el Día del Juicio Final lavando hasta la parte superior de los brazos y las espinillas.
  • Las impurezas, como la sangre, el pus y el vómito, anulan la ablución si se expulsan en grandes cantidades, pero no en pequeñas. Si salen de los genitales (anteriores o posteriores), la anulan independientemente de la cantidad. Asimismo, la orina y las heces la anulan sin importar la cantidad ni la procedencia.
  • Dormir ligeramente estando de pie o sentado no anula la ablución.
  • Tocar a una persona del sexo opuesto con cualquier parte del cuerpo anula la ablución si se hace con lujuria ( shahwah ). El cabello, los dientes y las uñas no están incluidos.
  • Tocar la parte íntima, ya sea delantera o trasera, con la mano anula la ablución. Los testículos no están incluidos.
  • El viento que pasa por la parte íntima delantera de la mujer anula la ablución.
  • Comer carne de camello anula la ablución, ya sea cruda o cocida. Todas las demás partes, como la grasa, el hígado o el páncreas, no la anulan.
  • Lavar a los muertos anula la ablución.
  • La apostasía anula la ablución.

Impurezas ( najasa )

  • Es obligatorio usar un mínimo de tres toallitas para eliminar la impureza después de orinar; con menos no será suficiente. Si aún quedan restos, se deben usar más toallitas hasta lograr la eliminación completa. Se toleran cantidades microscópicas.
  • Es obligatorio lavarse las manos tres veces al despertarse después de dormir. Las siestas durante el día no están incluidas.
  • Las impurezas deben lavarse siete veces con agua para purificarse. Nada puede limpiar las impurezas excepto el agua purificadora ( ṭahūr ).
  • Transformar una sustancia en otra no la vuelve pura, incluso si cambia sus propiedades químicas, excepto el alcohol ( khamr ).
  • Si una impureza cae en agua pura ( ṭāhir ) en una cantidad menor a dos qullahs , se vuelve impura ( najis ) en su totalidad. Si la cantidad es mayor a dos qullahs , permanece pura. Si el líquido en el que cae la impureza no es agua, se volverá impura independientemente de la cantidad.
  • El semen ( madī ) es puro.
  • La sangre, el pus, el vómito, el líquido preeyaculatorio ( madhī ) y la secreción blanca después de orinar ( wadī ) son impuros. Sin embargo, se tolera una pequeña cantidad de sangre y pus.
  • El pelo y la saliva de gato son puros.
  • En general, todos los productos del mar son puros y están permitidos.
  • Los cerdos, los perros, los burros, los depredadores más grandes que un gato, las aves con garras y todos los animales derivados de ellos son impuros e inadmisibles.
  • El cuero procedente de animales que no han sido sacrificados es impuro, incluso si está curtido.
  • El cuajo procedente de animales no sacrificados es impuro e inadmisible.
  • El vinagre elaborado con intervención humana es impuro e inadmisible, pero puro y permisible si se forma de forma natural.

Oración ( salah )

De pie ( qiyam )

En la escuela existen otras opiniones sobre dónde ubicarlos, debido a las narraciones contradictorias de Ahmad:

  1. Por encima del ombligo y por debajo del pecho [ 47 ]
  2. En el ombligo
  3. Una elección donde colocarlos
  4. Dejándolos colgar libremente ( ṣadl )
  5. Aferrarse a ellas en las oraciones obligatorias, pero dejarlas libres en las oraciones voluntarias.
  • Recitar otro capítulo ( sura ) después de recitar el capítulo al-Fatihah es recomendable, pero no obligatorio.
  • Se recomienda mirar el lugar de la postración al estar de pie y durante toda la oración, excepto al dar testimonio.

Inclinación ( ruku )

  • Se recomienda levantar las manos ( rafʿ al-yadayn ) al inclinarse y al levantarse. [ 47 ]
  • Es obligatorio recitar la invocación "Gloria a mi Señor, el Más Grande" ( subḥāna rabbiya l-ʿaẓīm ), una vez, y se recomienda hacerlo tres o más veces.
  • Al ponerse de pie después de la reverencia, es obligatorio recitar la invocación: «¡Señor nuestro, a ti es toda alabanza!» ( rabbanā laka l-ḥamd ). Uno puede elegir si estrechar las manos como antes o no. [ 48 ]

Postración ( sujud )

  • Los dedos deben estar juntos y apuntando hacia la dirección de la oración ( qibla ), incluido el pulgar, y las puntas deben estar alineadas con la parte superior de los hombros.
  • Es obligatorio recitar la invocación "Gloria a mi Señor, el Altísimo" ( subḥāba rabbiya l-aʿlā ), una vez, y se recomienda hacerlo tres o más veces.

Sentado ( jalsa )

  • Es obligatorio recitar la súplica "Señor, perdóname" ( rabbi ghfir lī ) una vez, y se recomienda hacerlo tres o más veces.

Testimonio de fe ( tashahhud )

  • Los dedos meñique y anular de la mano derecha deben doblarse hacia adentro, se debe formar un círculo con el dedo medio y el pulgar, y el dedo índice debe apuntar hacia arriba al decir el nombre de Dios ( Allah ). [ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]
  • Se recomienda mirar el dedo.
  • Está permitido levantar las manos al ponerse de pie.
  • Las bendiciones y saludos sobre Muhammad, así como las súplicas adicionales, solo se realizan durante la audiencia del testimonio final.
  • Se recomienda sentarse en la posición extendida ( at-tawarruk ) al sentarse para el testimonio final cuando la oración tiene más de una.

Saludo de paz ( taslim )

  • Dos son obligatorias y pilares que no se pueden obviar. Debe usarse la redacción exacta: «Que la paz y la misericordia de Dios sean con vosotros» ( as-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu llāh ). No está permitido omitir ni una sola letra, ni siquiera el artículo definido al- , ni reemplazar alaykum por alayk . [ 51 ]

oraciones voluntarias

Oración impar ( salah al-witr )
  • Se recomienda rezar dos ciclos ( rakʿatayn ) consecutivamente y luego por separado. Se recomienda recitar la súplica especial ( qunūt ) después de inclinarse, mientras se levantan las manos. [ 51 ] Sin embargo, se permiten otras formas de realizarlo.
  • Tras recitar la súplica especial, se recomienda levantar las manos al postrarse.

Oración congregacional

  • En ausencia de una excusa válida, es obligatorio que los hombres adultos oren en congregación en lugar de individualmente. [ 52 ]

Otro

  • La mayoría de los eruditos hanbalíes consideran que la admisión en un tribunal de justicia es indivisible; es decir, un demandante puede no aceptar algunas partes del testimonio de un demandado y rechazar otras. Esta postura también la sostiene la escuela zahiri, aunque se oponen las escuelas hanafi y malikí. [ 53 ]

Recepción

La escuela Hanbali tradicionalmente ha gozado de un menor número de seguidores que las demás. En el período inicial, la jurisprudencia suní se basaba en otras cuatro escuelas: Hanafi , Maliki , Shafi'i y Zahiri ; posteriormente, la escuela Hanbali suplantó a la escuela Zahiri como la cuarta escuela principal . [ 54 ] El hanbalismo se formó esencialmente como una reacción tradicionalista a lo que consideraban bid'ah (innovaciones) por parte de las escuelas establecidas anteriormente. [ 55 ]

Históricamente, la legitimidad de la escuela no siempre fue aceptada. El exegeta musulmán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , fundador de la ahora extinta escuela de derecho Jariri , se destacó por ignorar por completo la escuela Hanbali al sopesar las opiniones de los juristas; esto se debía a su opinión de que el fundador, Ibn Hanbal, era simplemente un erudito de Hadith (tradiciones proféticas) y no un Faqih (jurista) en absoluto. [ 56 ] Los hanbalitas, liderados por al-Barbahari , reaccionaron apedreando la casa de Tabari varias veces, incitando disturbios tan violentos que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. [ 57 ] Tras la muerte de Tabari, los hanbalitas formaron una turba violenta tan grande que los funcionarios abasíes lo enterraron en secreto, en un intento de prevenir nuevos disturbios. [ 21 ] De manera similar, el jurista y teólogo malikí andalusí Ibn 'Abd al-Barr se empeñó en excluir las opiniones de Ibn Hanbal de los libros sobre jurisprudencia musulmana sunita. [ 58 ]

Finalmente, el Sultanato Mameluco y más tarde el Imperio Otomano codificaron el islam sunita en cuatro escuelas, incluyendo la escuela hanbalí a expensas de la zahirí . [ 59 ] [ 60 ] Los hanafíes , shafiíes y malikíes coincidieron en asuntos importantes y reconocieron los sistemas de los demás como igualmente válidos; este no fue el caso de los hanbalíes, quienes fueron reconocidos como legítimos por las tres escuelas más antiguas, pero se negaron a corresponderles. [ 55 ]

Diferencias con otras escuelas sunitas

Hacia el final de la era clásica , las otras tres escuelas restantes habían codificado sus leyes en sistemas jurídicos integrales, aplicándolas ampliamente. Sin embargo, los hanbalíes se distinguieron de las otras tres escuelas jurídicas al insistir en recurrir directamente al Corán y la Sunnah para llegar a las resoluciones legales. También se opusieron a la codificación de la sharia (ley islámica) en un sistema jurídico integral, considerando el Corán y los Hadices como las fuentes primordiales. [ 61 ]

Relación con el sufismo

El sufismo , a menudo descrito como la dimensión mística interna del Islam, no es una "escuela" o "secta" separada de la religión, sino que, más bien, sus seguidores lo consideran una forma "interna" de acercarse al Islam que complementa la práctica externa regular de los cinco pilares ; el sufismo se hizo inmensamente popular durante el período medieval en prácticamente todas las partes del mundo suní y continúa siéndolo en muchas partes del mundo hoy en día. Como ha señalado Christopher Melchert , tanto el hanbalismo como el sufismo clásico tomaron formas concretas en los siglos IX y principios del X d. C., convirtiéndose pronto en "componentes esenciales de la síntesis suní de la Alta Edad Media". [ 62 ] La escuela hanbalí de derecho suní históricamente tuvo una relación muy íntima con el sufismo a lo largo de la historia islámica . [ 62 ] [ 1 ]

Hay evidencia de que muchos eruditos hanbalíes de principios de la Edad Media eran muy cercanos al mártir y santo sufí Hallaj , cuya piedad mística parece haber influido en muchos juristas regulares de la escuela. [ 63 ] Esto probablemente se deba a que el propio Al-Hallaj era un seguidor fanático de la escuela hanbalí, con informes que dicen que rezaba 500 veces al día fuera de la tumba de Ahmed Bin Hanbal. [ 64 ] [ 65 ] Hallaj también fue salvado por muchos hanbalíes durante las múltiples veces que fue arrestado en Bagdad antes de su ejecución. [ 66 ] Tustari también era conocido por ser hanbalí y fue el maestro sufí del polemista hanbalí al-Barbahari . [ 67 ] Muchos hanbalíes posteriores, mientras tanto, a menudo eran sufíes ellos mismos, incluyendo figuras que normalmente no se asocian con el sufismo , como Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim al-Jawziyyah . [ 68 ] Ambos hombres, a veces considerados completamente antisufíes en sus inclinaciones, fueron iniciados en la orden Qadiriyya del célebre místico y santo Abdul Qadir Gilani , [ 68 ] quien fue un renombrado faqih hanbalí . Dado que la tariqa Qadiriyya suele considerarse la orden sufí más grande y extendida del mundo, con numerosas ramas que se extienden desde Turquía hasta Pakistán , una de las ramas sufíes más grandes se fundamenta efectivamente en la escuela hanbalí. [ 63 ] Otros destacados eruditos hanbalíes que elogiaron el sufismo incluyen a Ibn 'Aqil , Ibn Qudamah , Ibn Rajab al-Hanbali y Muhammad Ibn Abd al-Wahhab . [ 69 ]

Aunque a Muhammad Ibn Abd al-Wahhab se le considera a veces un negacionista del sufismo, tanto él como sus primeros discípulos aclamaron el Tasawwuf , creyendo que era una disciplina importante en la religión islámica . [ 70 ] [ 71 ] Ibn 'Abd al-Wahhab prescribió varios ejercicios espirituales sufíes a sus seguidores para alcanzar el Zuhd (ascetismo), de acuerdo con el Corán y el Hadith . Ensalzando a los virtuosos Awliya (santos) sufíes que alcanzaron el Ma'rifa (el estado más alto de conciencia mística en el sufismo) como ejemplos para sus seguidores, Ibn 'Abd al-Wahhab afirmó:

“Entre las maravillas está encontrar a un sufí que sea un faqih y a un erudito que sea un asceta ( zahid ).” Pues, en efecto, aquellos que se preocupan por la piedad del corazón a menudo se asocian con una falta de ma'rifah , lo que requeriría la abstención del mal y haría necesaria la yihad . Y aquellos que poseen un conocimiento profundo a veces mencionan tales maldades y dudas que los colocan en el error y la desviación... Así pues, Su amor mismo es la base de Su adoración, y asignar iguales ( shirk ) en el amor es la base del politeísmo en Su adoración... Por eso los shaykhs sufíes 'arif aconsejarían a muchos que busquen el conocimiento. Algunos de ellos dirían: “Una persona solo abandona una sola Sunnah debido a su orgullo.”

[ 70 ]

Lista de eruditos hanbalíes

Notas

  1. ↑ Árabe : ٱلْمَذْهَب الْحَنْبَلِي , romanizado :  al-maḏhab al-ḥanbalī ; pl. ٱلْمَذْهَب حَنْبَلِيّ , al-maḏhab al-ḥanbaliyy .

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Daryl Champion (2002), El reino paradójico: Arabia Saudita y el impulso de la reforma, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12814-8, pág. 23 nota al pie 7
  2. ↑ Barry Rubin (2009), Guía de los movimientos islamistas, Volumen 2, ME Sharpe, ISBN 978-0-7656-1747-7pág. 310
  3. ↑ Facultad de Derecho del Estado de Qatar , Universidad de Emory
  4. ^ Mohammad Hashim Kamali (2008), Ley Shari'ah: Introducción, ISBN 978-1-85168-565-3Capítulo 4
  5. 1 2 Zaman, Muhammad (2012). El pensamiento islámico moderno en una era radical . Cambridge University Press. págs. 15–17 , 62–95 . ISBN  978-1-107-09645-5.
  6. 1 2 Michael Cook, “Sobre los orígenes del wahabismo”, Journal of the Royal Asiatic Society, Tercera serie, vol. 2, n.º 2 (julio de 1992), pág. 198
  7. ↑ Pierret, Thomas (25 de marzo de 2013). Religión y Estado en Siria: Los ulemas suníes del golpe de Estado a la revolución . Cambridge University Press . pág. 106. ISBN  978-1-1070-2641-4.
  8. ↑ Dutton, Yasin , Los orígenes del derecho islámico: El Corán, el Muwaṭṭaʼ y el Madinan ʻAmal , pág. 16 
  9. ↑ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. pp. 121–194 . 
  10. ↑ Zayn Kassam ; Bridget Blomfield (2015), "Recordando a Fátima y Zaynab: Perspectiva de género", en Farhad Daftory (ed.), El mundo chiíta , IB Tauris Press
  11. ↑ Aliyah, Zainab (2 de febrero de 2015). "Grandes mujeres en la historia islámica: un legado olvidado" . Young Muslim Digest . Consultado el 18 de febrero de 2015 .
  12. ↑ "Imam Ja'afar as Sadiq" . Historia del Islam . Archivado del original el 21 de julio de 2015. Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
  13. 1 2 3 4 5 Chiragh Ali , Las reformas políticas, legales y sociales propuestas, en El islam modernista 1840-1940: Un libro de fuentes, págs. 281-282 Editado por Charles Kurzman , Oxford University Press, (2002)
  14. ^ Kitab Al-Sunnah, Abdullah Ibn Ahmad Ibn Hanbal, pág.27
  15. 1 2 Ramadan, Hisham M. (2006). Comprender el derecho islámico: del clásico al contemporáneo . Rowman Altamira . págs. 24–29 . ISBN  978-0-7591-0991-9.
  16. ↑ Horo, Dilip (1989). «Capítulo 5: ARABIA SAUDITA: EL ESTADO FUNDAMENTALISTA MÁS ANTIGUO». Guerras Santas: El auge del fundamentalismo islámico . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. pág. 28. ISBN  978-0-415-82444-6.
  17. ↑ B. Hallaq, Wael (2005). Los orígenes y la evolución del derecho islámico . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 159–160 . ISBN  978-0-521-80332-8.
  18. ↑ IM Al-Jubouri, Pensamiento islámico: De Mahoma al 11 de septiembre de 2001 , pág. 122. Bloomington : Xlibris , 2010. ISBN 978-1-4535-9585-5
  19. ↑ B. Hallaq, Wael (2005). «7: La formación de las escuelas jurídicas». Los orígenes y la evolución del derecho islámico . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 159-160 . ISBN  978-0-521-80332-8.
  20. ^ Abu Zayd Bakr bin Abdullah, Madkhal al - mufassal ila fiqh al-Imam Ahmad ibn Hanbal wa-takhrijat al-ashab . Riad : Dar al 'Aminah, 2007.
  21. 1 2 Joel L. Kraemer, Humanismo en el Renacimiento del Islam: El renacimiento cultural durante la era buyí, pág. 61. Volumen 7 de Estudios sobre cultura e historia islámicas. Leiden: Brill Publishers, 1992. ISBN 978-90-04-09736-0
  22. 1 2 Christopher Melchert, Estudios sobre derecho y sociedad islámicos, vol. 4, pág. 151. Leiden: Brill Publishers, 1997.
  23. ↑ Ira M. Lapidus, Sociedades islámicas hasta el siglo XIX: Una historia global, pág. 192. Cambridge: Cambridge University Press, 2012. ISBN 978-0-521-51441-5
  24. 1 2 Joel L. Kraemer, pág. 62.
  25. ↑ Newman, Andrew J. (18 de octubre de 2013). El período formativo del chiismo duodecimano: el hadiz como discurso entre Qom y Bagdad . Routledge. ISBN 978-1-136-83705-0.
  26. ^ Christopher Melchert, Los Ḥanābila y los primeros sufíes, Arábica, T. 48, Fasc. 3 (Brill, 2001); cf. Ibn al-Jawzī, Manāqib al-imām Aḥmad, ed. ʿĀdil Nuwayhiḍ , Beirut 1393/1973
  27. ↑ Ismail, Raihan (2021). «Capítulo 1: Salafismo». Repensando el salafismo: Las redes transnacionales de ulemas salafistas en Egipto, Kuwait y Arabia Saudita . Nueva York, Estados Unidos de América: Oxford University Press. pág. 13. ISBN  9780190948955Ibn Taymiyyah propagó el pensamiento salafista como una empresa teológica, y los discípulos de la escuela hanbalí adoptaron el término "salafista". El momento preciso en que lo hicieron fue en algún momento entre los siglos X y XII.
  28. ↑Zahalka, Iyad (April 2016). Shari'a in the Modern Era. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-11458-6.
  29. ↑Bearman, Bianquis, Bosworth, van Donzel, Heinrichs, P. , Th. , C.E. , E. , W.P. (1960). "Aḥmad b. Ḥanbal". In Laoust, Henri (ed.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill. ISBN 9789004161214. Archived from the original on 5 November 2021. Retrieved 5 November 2021. Founder of one of the four major Sunnī schools, the Ḥanbalī, he was, through his disciple Ibn Taymiyya [q.v.], the distant progenitor of Wahhābism, and has inspired also in a certain degree the conservative reform movement of the Salafiyya.{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  30. ↑Gregory Mack, Jurisprudence, in Gerhard_Böwering et al (2012), The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13484-0, p. 289
  31. ↑"Sunnite". Encyclopædia Britannica. 2014.
  32. ↑Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5, p. 100
  33. ↑"Hanbali school | Definition & Facts | Britannica". www.britannica.com. Retrieved 24 September 2023.
  34. ↑".europarl.europa.eu/RegData/etudes"(PDF).
  35. ↑Ahmady, Kameel 2019: From Border to Border. Comprehensive research study on identity and ethnicity in Iran. Mehri publication, London. p 440.
  36. ↑Ende, Werner; Steinbach, Udo (15 December 2011). Islam in the World Today: A Handbook of Politics, Religion, Culture, and Society. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-6483-6.
  37. ↑"IUMS mourns one of Ahsa's major scholars, IUMS member, Shafi`i Sheikh Ahmed bin Abdullah Al-Doghan". iumsonline.org. Retrieved 1 December 2025.
  38. ↑Esposito 2017.
  39. ↑Muhammad Muslehuddin, "Philosophy of Islamic Law and Orientalists," Kazi Publications, 1985, p. 81
  40. 12Dr. Mohammad Omar Farooq, "The Doctrine of Ijma: Is there a consensus?," June 2006
  41. ↑Mansoor Moaddel, Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse, pg. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
  42. ↑ Christopher Melchert , La formación de las escuelas de derecho sunitas: siglos IX-X d. C., pág. 185. Leiden : Brill Publishers , 1997.
  43. ↑ Christopher Melchert , La formación de las escuelas de derecho sunitas: siglos IX-X d. C., pág. 182. Leiden: Brill Publishers, 1997.
  44. ↑ Horo, Dilip (1989). «Capítulo 5: ARABIA SAUDITA: EL ESTADO FUNDAMENTALISTA MÁS ANTIGUO». Guerras Santas: El auge del fundamentalismo islámico . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. págs. 120-121 . ISBN  978-0-415-82444-6.
  45. ↑ "Al-Ghazali, La alquimia de la felicidad, capítulo 2" . Archivado del original el 15 de mayo de 2006. Consultado el 9 de abril de 2006 .
  46. ↑ Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el islam sunita: la Hermandad Musulmana, el ash'arismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 34. ISBN  978-0-230-10658-1La escuela Hanbalita, por el contrario, mantuvo en gran medida la postura tradicionalista de Athari .
  47. 1 2 3 Ibn Qudamah . El pilar de la jurisprudencia (Al Umda fi 'l Fiqh) .
  48. ↑ Shaikh Tuwaijiri . págs. 18–19.
  49. ↑ Al-Buhuti, Al-Raud al-murbi , p. 72.
  50. ↑ Al-Mughni (1/524).
  51. 1 2 "La oración según cinco escuelas de derecho islámico" de Al-Islam.org
  52. ↑ Marion Holmes Katz, La oración en el pensamiento y la práctica islámicos , pág. 128, 2013
  53. ↑ hola Mahmasani, Falsafat al-tashri fi al-Islam , p. 175. Tráns. Farhat Jacob Ziadeh. Leiden: Archivo Brill, 1961.
  54. ↑ Mohammad Sharif Khan y Mohammad Anwar Saleem, Filosofía musulmana y filósofos , pág. 34. Nueva Delhi : Ashish Publishing House, 1994.
  55. 1 2 Francis Robinson , Atlas del mundo islámico desde 1500 , pág. 29. Nueva York : Facts on File , 1984. ISBN 0-87196-629-8
  56. ↑ Yaqut al-Hamawi , Irshad , vol. 18, pág. 57-58.
  57. ↑ Historia de los profetas y los reyes , Introducción general, y De la creación al diluvio, pág. 73. Trad. Franz Rosenthal. SUNY Press, 1989. ISBN 978-1-4384-1783-7
  58. ↑ Camilla Adang , «Este día he perfeccionado vuestra religión para vosotros: una concepción zahiri de la autoridad religiosa» , pág. 20. Tomado de «Hablando en nombre del Islam: autoridades religiosas en las sociedades musulmanas» . Editado por Gudrun Krämer y Sabine Schmidtke . Leiden : Brill Publishers , 2006.
  59. ↑ "Derecho islámico" . Encyclopedia.com . Consultado el 13 de marzo de 2012 .
  60. ↑ Chibli Mallat, Introducción al derecho de Oriente Medio , pág. 116. Oxford : Oxford University Press , 2007. ISBN 978-0-19-923049-5
  61. ↑ Horo, Dilip (1989). «Capítulo 5: ARABIA SAUDITA: EL ESTADO FUNDAMENTALISTA MÁS ANTIGUO». Guerras Santas: El auge del fundamentalismo islámico . Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. págs. 40, 41, 53. ISBN  978-0-415-82444-6.
  62. 1 2 Christopher Melchert, "Los Ḥanābila y los primeros sufíes", Arabica , vol. 48, fasc. 3 (2001), págs. 352-367
  63. 1 2 Christopher Melchert, "Los Ḥanābila y los primeros sufíes", Arabica , vol. 48, fasc. 3 (2001), pág. 352
  64. ↑ "LOUIS MASSIGNON" , La teología de Louis Massignon , Catholic University of America Press, págs. 18–45 , doi : 10.2307/j.ctt1p6qppr.7 , consultado el 18 de septiembre de 2023 
  65. ↑ La pasión de Al-Hallaj, místico y mártir del Islam, Volumen 1: La vida de Al-Hallaj Louis Massignon
  66. ^ Massignon, L.; Gardet, L. (24 de abril de 2012), "al-Ḥallād̲j̲" , Enciclopedia del Islam, segunda edición , Brill , consultado el 18 de septiembre de 2023
  67. ^ Aigle, Denise (15 de mayo de 2003). "Christopher Melchert. « Los Ḥanābila y los primeros sufíes ». Arábica, XLVIII, 3 (2001), págs. 352-367" . Resumena Iranica . 24 . doi : 10.4000/abstractairanica.34544 . ISSN 0240-8910 .   
  68. 1 2 Christopher Melchert, "Los Ḥanābila y los primeros sufíes", Arabica , vol. 48, fasc. 3 (2001), pág. 353
  69. ↑ Al-Makki, 'Abd al-Hafiz (21 de noviembre de 2010). "El sufismo y los imanes del movimiento salafista: Introducción" . Deoband.org . Archivado del original el 21 de enero de 2021.
  70. 1 2 al-Makki, 'Abd al-Hafiz (enero de 2011). "Shaykh Muhammad bin 'Abd al-Wahhab y el sufismo" . Deoband.org . Archivado del original el 11 de enero de 2015. Recuperado el 3 de abril de 2015 .
  71. ^ Rida, Rashid (1925). Comentario de Al-Hadiyyah al-Suniyyah de Shaykh 'Abd Allah bin Shaykh Muhammad bin 'Abd al-Wahhab al-Najdi . Egipto: Editores Al Manar. pag. 50. 
  72. ↑ Ibn al-Imad (1931). "Shadharāt al-dhahab fī akhbār man dhahab" [ Fragmentos de oro en la historia de los que han fallecido ] . Maktabat al-Qudsī (en árabe). El Cairo, Egipto .
  73. ^ Kattānī, 'Abd al-Ḥayy ibn 'Abd al-Kabīr (1982). Fihris al-fahāris wa-al-athbāt wa-mu'jam al-ma'ājim wa-al-mashyakhāt wa-al-musalsalāt [ El índice de todos los índices; Diccionario de pruebas y jeques ] (en árabe) (2 ed.). Beirut, Líbano : Dār al-Gharb al-Islāmī. 

Lecturas adicionales

  • Esposito, John (2017). "Los 500 musulmanes más influyentes del mundo" (PDF) . Los 500 musulmanes . pág.  32. Archivado del original (PDF) el 27 de septiembre de 2017. Recuperado el 2 de agosto de 2017 .
  • Abd al-Halim al-Jundi, Ahmad bin Hanbal Imam Ahl al-Sunnah , publicado en El Cairo por Dar al-Ma'arif
  • Dr. 'Ali Sami al-Nashshar, Nash'ah al-fikr al-falsafi fi al-islam , vol. 1, publicado por Dar al-Ma'arif, séptima edición, 1977
  • Makdisi, George. «Hanābilah». Enciclopedia de la religión . Ed. Lindsay Jones. Vol. 6. 2.ª ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. 3759–3769. 15 vols. Biblioteca de referencia virtual Gale. Thomson Gale. (Consultado el 14 de diciembre de 2005).
  • Dar Irfan Jameel. "Introducción a la escuela de jurisprudencia Hanbali" .
  • Vishanoff, David. "Nazzām, Al-." Ibídem .
  • Iqbal, Muzzafar. Capítulo 1, "El comienzo". Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Islam y ciencia , Ashgate Press, 2002.
  • Leaman, Oliver, "Filosofía islámica" . Enciclopedia de filosofía Routledge , vol. 5, págs.  13-16.
  • Hanbaliyyah en Descripción general de las religiones del mundo
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hanbali_school&oldid=1363624363 "
Lecturas relacionadas
6 articulos
Madhab (escuela de jurisprudencia)Un madhhab ( árabe : مَذْهَب , romanizado : madhhab , lit. 'manera de actuar', IPA: [ˈmaðhab] , pl. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) se refiere ...FiqhFiqhFiqh ( / f iː k / ; [1] árabe : فقه ) es la jurisprudencia islámica . [2] El fiqh se describe a menudo como el estilo de comprensión y prácticas hu...Islam sunitaIslam sunitaOthersAhmad ibn HanbalAhmad ibn HanbalAhmad ibn Hanbal [a] ( árabe : أَحْمَد بْن حَنْبَل , romanizado : Aḥmad ibn Ḥanbal ; noviembre de 780 - 2 de agosto de 855) fue un erudito , jurist...Ahl al-HadithAhl al-HadithOthersShariaShariaSharia, [a] Sharī'ah , Shari'a , Shariah o Syariah ( árabe : شريعة , lit. 'camino (al agua)') es un cuerpo de leyes religiosas que forma parte de l...