El islam en la Unión Soviética

El islam en la Unión Soviética era la segunda religión más grande del país, y el 90% de los musulmanes eran seguidores del islam suní , con solo alrededor del 10% que se adhería al islam chií . Excluyendo la RSS de Azerbaiyán , que tenía una población de mayoría chií, todas las Repúblicas de la Unión de mayoría musulmana tenían poblaciones de mayoría suní. ^{[ 1 ]} En total, seis Repúblicas de la Unión tenían poblaciones de mayoría musulmana: la RSS de Azerbaiyán , la RSS de Kazajistán , la RSS de Kirguistán , la RSS de Tayikistán , la RSS de Turkmenistán y la RSS de Uzbekistán . ^{[ 2 ]} También había una gran población musulmana en Volga-Ural y en las regiones del Cáucaso Norte de la RSFS de Rusia . En Siberia , los musulmanes representaban una proporción significativa de la población, predominantemente debido a la presencia de tártaros . ^{[ 2 ]} Muchas repúblicas autónomas como la RASS de Karakalpakia , la RASS de Chechenia-Ingushetia , la RASS de Baskir y otras también tenían mayorías musulmanas.

Tras tomar el poder, los bolcheviques quisieron incorporar la mayor cantidad posible de territorio del antiguo Imperio ruso a la naciente Unión Soviética. Sin embargo, se enfrentaron a dificultades al intentar imponer el comunismo en regiones que habían estado bajo la influencia islámica tradicionalista durante siglos (es decir, entre los pueblos túrquicos ). Si bien el Estado comunista promovió activamente una política de ateísmo estatal , las autoridades soviéticas permitieron que continuaran actividades religiosas limitadas en las seis repúblicas de la Unión, de mayoría musulmana. ^{[ 3 ]} En la mayoría de las grandes ciudades de estos territorios funcionaban mezquitas , aunque su número disminuyó drásticamente; había 25 000 mezquitas en todo el Imperio ruso en el momento de la Revolución bolchevique de 1917, y solo 500 en toda la Unión Soviética en la década de 1970. ^{[ 4 ]}

En 1989, como parte de las nuevas políticas soviéticas que flexibilizaron las restricciones religiosas en todo el país, se formaron varias asociaciones musulmanas y se reabrieron muchas de las mezquitas que habían sido clausuradas por el gobierno. El gobierno soviético también anunció planes para permitir la formación de un número limitado de imanes en las ciudades de Ufa y Bakú .

En los años previos a la disolución de la Unión Soviética , entre 45 y 50 millones de ciudadanos soviéticos se identificaban como musulmanes, aunque solo unas 500 mezquitas estaban en funcionamiento en todo el país. El islam era perseguido ^{[ 5 ]} y la ley soviética prohibía toda actividad religiosa islámica fuera de las mezquitas y madrasas . Todas las instalaciones religiosas islámicas estaban supervisadas por cuatro "Direcciones Espirituales" establecidas por el gobierno soviético para ejercer la supervisión. Los musulmanes sunitas estaban supervisados ​​por la Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajistán , la Dirección Espiritual para la Unión Soviética Europea y Siberia , y la Dirección Espiritual para el Cáucaso Septentrional y Daguestán . Los musulmanes chiítas estaban supervisados ​​por la Dirección Espiritual para Transcaucasia , aunque esta institución también atendía a los musulmanes sunitas.

En 1917, el revolucionario bolchevique Vladimir Lenin publicó El imperialismo, fase superior del capitalismo , un texto de gran influencia que moldeó las actitudes comunistas hacia las luchas anticapitalistas y condujo a una política de cultivo de nacionalistas de izquierda dentro de las comunidades musulmanas del Imperio ruso y en las colonias extranjeras. Después de la Revolución de Febrero , se celebró un Congreso Musulmán de toda Rusia en Moscú en mayo de 1917, celebrando el fin del zarismo . ^{[ 6 ]} Después de la Revolución de Octubre , representantes del Congreso Musulmán se reunieron con Iósif Stalin , quien accedió a transferirles el Códice de Samarcanda del Corán de Uthman , una importante reliquia islámica sustraída por la fuerza a la Biblioteca Pública Imperial de San Petersburgo durante la conquista imperial rusa de Asia Central . Lenin y Anatoli Lunacharski aprobaron la repatriación del Corán en diciembre de 1917, lo que representa el primer caso conocido de pueblos anteriormente colonizados que reclaman bienes culturales saqueados durante la conquista imperial citando el principio de descolonización . En enero de 1918, el Corán fue enviado a la capital del Congreso Musulmán en Ufa y en agosto de 1923 fue devuelto a Turkestán . ^{[ 7 ]}

En comparación con los cristianos (que constituían la mayoría estatal), a los musulmanes en la Unión Soviética se les concedió inicialmente mayor autonomía religiosa. Esto contrastaba con la vida bajo los zares, cuando los musulmanes eran reprimidos y la Iglesia Ortodoxa Oriental ejercía un papel oficial en el Imperio ruso, un antiguo estado cristiano . El 24 de noviembre de 1917, semanas después de la Revolución Bolchevique, los bolcheviques emitieron un llamamiento a «Todos los trabajadores musulmanes de Rusia y Oriente» bajo el liderazgo de Lenin: ^{[ 6 ]}

Musulmanes de Rusia… todos aquellos cuyas mezquitas y lugares de oración han sido destruidos, cuyas creencias y costumbres han sido pisoteadas por los zares y opresores de Rusia : sus creencias y prácticas, sus instituciones nacionales y culturales son para siempre libres e inviolables. Sepan que sus derechos, como los de todos los pueblos de Rusia, están bajo la poderosa protección de la Revolución. ^{[ 8 ]}

Además, algunos principios del derecho islámico se instituyeron junto con el sistema legal comunista, ^{[ 8 ]} a los Jadids y otros socialistas islámicos se les otorgaron puestos de poder dentro del gobierno, ^{[ 8 ]} y se implementó un sistema de acción afirmativa llamado korenizatsiya para ayudar a las poblaciones musulmanas locales a desarrollar una armonía ideológica con el comunismo soviético. ^{[ 8 ]} En las Repúblicas de la Unión de Asia Central, todas las cuales albergaban poblaciones de abrumadora mayoría musulmana, la ley soviética establecía el viernes como día legal de descanso . ^{[ 8 ]}

Cuando Joseph Stalin consolidó su poder en la segunda mitad de la década de 1920, sus políticas respecto a la religión habían cambiado. Las mezquitas comenzaron a cerrarse o convertirse en almacenes en toda Asia Central, los líderes religiosos fueron perseguidos, las escuelas religiosas fueron clausuradas y los waqfs fueron ilegalizados. ^{[ 10 ]} El gobierno soviético interpretó la paranja (una túnica femenina tradicional de Asia Central) como una encarnación de la opresión musulmana contra las mujeres ; las políticas de Stalin llevaron al inicio de Hujum , una campaña soviética que buscaba presionar a los sistemas islámicos en Asia Central para eliminar prácticas que se consideraban perpetuadoras de la desigualdad entre hombres y mujeres, en particular la práctica del pardah , que dirigía el aislamiento a gran escala de las mujeres de la sociedad. ^{[ 8 ] [ 11 ]} Sin embargo, la campaña no tuvo éxito, y las prácticas del velo islámico se hicieron más populares que nunca entre los trabajadores musulmanes, mientras que anteriormente solo lo usaba la burguesía musulmana. ^{[ 12 ]} En la década de 1930, durante el período de la Gran Purga de Stalin , miles de clérigos religiosos musulmanes fueron arrestados y ejecutados. Entre 1929 y 1941, la gran mayoría de las mezquitas del país fueron clausuradas. ^{[ 13 ]}

Además de sus políticas antirreligiosas, el culto a la personalidad de Stalin prácticamente excluyó la libertad de los ciudadanos soviéticos para practicar el islam, el cristianismo o cualquier otra religión. ^{[ 8 ] [ 11 ]}

• Deportación de los tártaros de Crimea
• Operación Lenteja (Cáucaso)
• Persecución de los musulmanes en la Unión Soviética
• Transferencia de población en la Unión Soviética
• Shami-Damulla
• Estudios orientalistas soviéticos sobre el Islam
• Hujum

• Nahaylo, Bohdan and Victor Swoboda. Soviet Disunion: A History of the nationalities Nationalities problem in the USSR (1990)
• Rashid, Ahmed. The Resurgence of Central Asia: Islam or Nationalism? (2017)
• Smith, Graham, ed. The Nationalities Question in the Soviet Union (2nd ed. 1995)
• Tasar, Eren. Soviet and Muslim: The Institutionalization of Islam in Central Asia. New York: Oxford University Press, 2017.

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