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Nuevo misterianismo

El nuevo misterianismo , o simplemente misterianismo , es una postura filosófica que propone que el difícil problema de la conciencia no puede ser resuelto por los humanos . El ...

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El nuevo misterianismo , o simplemente misterianismo , es una postura filosófica que propone que el difícil problema de la conciencia no puede ser resuelto por los humanos . El problema irresoluble radica en cómo explicar la existencia de qualia (instancias individuales de experiencia subjetiva y consciente). En términos de las diversas escuelas de filosofía de la mente , el misterianismo es una forma de fisicalismo no reductivo . Algunos "misterianos" exponen su postura de forma inflexible ( Colin McGinn ha dicho que la conciencia es "un misterio que la inteligencia humana jamás desentrañará"); otros adoptan una postura "pseudomisteriana", creyendo que la conciencia está fuera del alcance del entendimiento humano actual , pero que podría ser comprensible para futuros avances de la ciencia y la tecnología.

Nombre

Owen Flanagan señaló en su libro de 1991, La ciencia de la mente , que algunos pensadores modernos han sugerido que la conciencia quizás nunca se explique por completo. Flanagan los llamó "los nuevos misterianos" en referencia al grupo de rock Question Mark and the Mysterians . [ 1 ] Aclara este término al afirmar: "Pero el nuevo misterianismo es una posición posmoderna diseñada para clavar un clavo de ferrocarril en el corazón del cientificismo ". [ 2 ] El término "nuevo misterianismo" ha sido extendido por algunos autores para abarcar la posición filosófica más amplia de que los humanos no tienen la capacidad intelectual para resolver (o comprender las respuestas a) muchos problemas difíciles, no solo el problema de la conciencia, a nivel científico. [ 3 ] Esta posición también se conoce como naturalismo anticonstructivo .

Según Flanagan, «Los “viejos misterianos” eran dualistas que pensaban que la conciencia no puede entenderse científicamente porque opera según principios no naturales y posee propiedades no naturales». Aparentemente, algunos aplican estos términos a pensadores a lo largo de la historia que sugirieron que algún aspecto de la conciencia podría no ser cognoscible ni descubrible, entre ellos Gottfried Leibniz , Samuel Johnson y Thomas Huxley . Thomas Huxley escribió: «Cómo es posible que algo tan extraordinario como un estado de conciencia surja como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del Djinn cuando Aladino frotó su lámpara». [ 4 ]

La conciencia de los animales parece estar relacionada con el mecanismo de su cuerpo simplemente como un producto colateral de su funcionamiento, y carecer por completo de poder para modificarlo, del mismo modo que el silbato de vapor que acompaña al funcionamiento de una locomotora no influye en su maquinaria. Su voluntad, si la tienen, es una emoción que indica cambios físicos, no la causa de tales cambios ... El alma se relaciona con el cuerpo como la campana de un reloj con su mecanismo, y la conciencia responde al sonido que emite la campana al ser golpeada ... A mi juicio, el argumento aplicable a los animales también se aplica a los hombres ... Somos autómatas conscientes. [ 2 ]

— Thomas Huxley , Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia (1874)

Filosofía

Para los nuevos misterianos, su afirmación de que el difícil problema de la conciencia es irresoluble no es una presuposición, sino más bien una conclusión filosófica a la que se llega tras reflexionar detenidamente sobre el tema. El argumento habitual es el siguiente:

Las experiencias subjetivas, por su propia naturaleza, no pueden compartirse ni compararse directamente. Por lo tanto, es imposible saber qué experiencias subjetivas está teniendo otra persona.

Noam Chomsky distingue entre problemas , que parecen solucionables, al menos en principio, mediante métodos científicos, y misterios , que no parecen solucionables, ni siquiera en principio. Señala que las capacidades cognitivas de todos los organismos están limitadas por la biología; por ejemplo, un ratón nunca podrá recorrer un laberinto de números primos. Del mismo modo, ciertos problemas pueden estar más allá de nuestra comprensión. [ 3 ]

Adherentes

Histórico

  • William James , filósofo estadounidense, en su ensayo "¿Vale la pena vivir?" (1896), señala que gran parte de la actividad mental humana (por ejemplo, la lectura) es inaccesible para la mente de un perro, incluso si compartimos el mismo hogar y mantenemos una profunda amistad. Por analogía, la mente humana podría estar cerrada a ciertos aspectos del universo. Este concepto le resultó liberador a James y otorgó un significado implícito a ciertos aspectos angustiosos de la condición humana. James establece una analogía con el sufrimiento de un perro durante una vivisección: el significado de la vivisección es inaccesible para el perro. Pero esto no significa que la vivisección carezca de sentido. Lo mismo podría ocurrir con nuestro sufrimiento en este mundo. [ 5 ]
  • Carl Jung , psiquiatra y psicoanalista suizo, escribió en el primer capítulo de su última obra, El hombre y sus símbolos (1964): «Aun cuando nuestros sentidos reaccionan a fenómenos reales, imágenes y sonidos, estos se trasladan de alguna manera del ámbito de la realidad al de la mente. Dentro de la mente se convierten en acontecimientos psíquicos cuya naturaleza última es incognoscible (pues la psique no puede conocer su propia sustancia psíquica)».

Contemporáneo

  • Colin McGinn es el principal defensor de la nueva posición mistérica entre los filósofos más importantes. [ 6 ] [ 7 ]
  • Thomas Nagel , filósofo estadounidense.
  • Jerry Fodor , filósofo y científico cognitivo estadounidense.
  • Noam Chomsky , lingüista y científico cognitivo estadounidense, ha planteado una perspectiva misteriosa, expresando que: «En resumen, si somos organismos biológicos, no ángeles, gran parte de lo que buscamos comprender podría estar más allá de nuestros límites cognitivos; tal vez una verdadera comprensión de cualquier cosa, como concluyó Galileo y, en cierto sentido, demostró Newton. Que el alcance cognitivo tenga límites no solo es una obviedad, sino también una ventaja: si no hubiera límites para la inteligencia humana, carecería de estructura interna y, por lo tanto, no tendría alcance: no podríamos lograr nada mediante la investigación». [ 8 ] [ 9 ]
  • Martin Gardner , escritor estadounidense de matemáticas y ciencia, se consideraba a sí mismo un mistérico. [ 10 ]
  • John Horgan , periodista científico estadounidense. [ 11 ]
  • Steven Pinker , psicólogo estadounidense, defendió el misterianismo en *Cómo funciona la mente * [ 12 ] y posteriormente escribió: «El cerebro es producto de la evolución, y así como los cerebros animales tienen sus limitaciones, nosotros también las tenemos. Nuestros cerebros no pueden retener cien números en la memoria, no pueden visualizar un espacio de siete dimensiones y quizás no puedan comprender intuitivamente por qué el procesamiento de la información neuronal observado desde el exterior debería dar lugar a una experiencia subjetiva en el interior. Aquí es donde deposito mi apuesta, aunque admito que la teoría podría quedar destrozada cuando un genio aún por nacer —un Darwin o un Einstein de la conciencia— presente una idea nueva y asombrosa que de repente nos lo aclare todo». [ 13 ]
  • Roger Penrose , físico, matemático y filósofo de la ciencia inglés.
  • Edward Witten , teórico de cuerdas estadounidense . [ 14 ]
  • Sam Harris , neurocientífico estadounidense, ha respaldado el misterianismo al afirmar que «Esta situación se ha caracterizado como una "brecha explicativa" y el "problema difícil de la conciencia", y sin duda es ambas cosas. Simpatizo con aquellos que, como  McGinn y  Pinker, han considerado que el callejón sin salida es total: quizás el surgimiento de la conciencia sea simplemente incomprensible en términos humanos». [ 15 ]

Oponentes

  • Daniel Dennett , filósofo estadounidense, ha atacado explícitamente la noción de misterianismo de McGinn. [ 16 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Flanagan, Owen (1991). La ciencia de la mente . MIT Press . pp . 313. ISBN  0-262-56056-9. Signo de interrogación y los misterianos.
  2. 1 2 Flanagan, OJ (1992). Consciousness Reconsidered . Bradford Books. MIT Press. págs. 10, 131. ISBN  978-0-262-56077-1LCCN lc92010057 .​ 
  3. 1 2 Chomsky, Noam (septiembre de 2011). La máquina, el fantasma y los límites de la comprensión . Universidad de Oslo .
  4. ↑ Appleton, D. (1869). Los elementos de fisiología e higiene: un libro de texto para instituciones educativas . pág. 178. 
  5. ↑ James, William (1896). ¿Vale la pena vivir la vida ?
  6. ↑ McGinn, Colin (1989). "¿Podemos resolver el problema mente-cuerpo?". Mind . 98 (391): 349– 366. doi : 10.1093/mind/XCVIII.391.349 . JSTOR 2254848 . 
  7. ↑ Colin McGinn (20 de febrero de 2012). "¿Todo máquina y nada de fantasma?" . New Statesman . Archivado del original el 7 de febrero de 2013. Recuperado el 27 de marzo de 2012 .
  8. ↑ Chomsky, Noam (abril de 2009). «Los misterios de la naturaleza: ¿cuán profundamente ocultos están?» (PDF) . The Journal of Philosophy . cvi (4): 167–200 . doi : 10.5840/jphil2009106416 . Archivado del original (PDF) el 7 de febrero de 2016.
  9. ↑ Chomsky, Noam (2013). "Lecture II: What Can We Understand?" . The Journal of Philosophy . 110 (12): 663– 684. doi : 10.5840/jphil2013110122 . ISSN 0022-362X . JSTOR 43820809 .  
  10. ↑ Frazier, Kendrick (1998). "Una mente en juego: una entrevista con Martin Gardner" . Skeptical Inquirer . 22 (2). Archivado del original el 31 de enero de 2016.
  11. ↑ "Problemas mente-cuerpo" .
  12. ↑ Pinker, Steven (22 de junio de 2009). Cómo funciona la mente . WW Norton & Company. ISBN 9780393069730.
  13. ↑ Pinker, Steven (29 de enero de 2007). "El cerebro: el misterio de la conciencia" . Time . Archivado del original el 20 de febrero de 2020. Recuperado el 18 de junio de 2014 .
  14. ↑ De belleza y consuelo, Ep. 9. El evento ocurre en el minuto 1h 10m 27s.
  15. ↑ "El misterio de la conciencia II" . 19 de octubre de 2011. Archivado del original el 6 de octubre de 2017. Consultado el 12 de noviembre de 2015 .
  16. ↑ Dennett, Daniel C. (10 de mayo de 1991). "El cerebro y sus límites" . Times Literary Supplement (Londres) . Archivado del original el 2 de febrero de 2018. Consultado el 2 de febrero de 2018 .(Corregido mediante fe de erratas , 24 de mayo, pág. 29.)

Fuentes

  • Blackburn, Simon (1999), Pensar: Una introducción convincente a la filosofía , capítulo dos.
  • Flanagan, Owen (1991), La ciencia de la mente , 2ª ed., MIT Press, Cambridge.
  • Horgan, John (1996), El fin de la ciencia: Enfrentando los límites del conocimiento en el ocaso de la era científica , Addison-Wesley; tiene una discusión sobre el misterianismo (págs. 177–180).
  • Horgan, John (1999), La mente no descubierta , Phoenix, ISBN 0-7538-1098-0.
  • McGinn, Colin (1991), El problema de la conciencia .
  • McGinn, Colin (1993), Problemas en filosofía: Los límites de la investigación , Blackwell, ISBN 1-55786-475-476{{isbn}}: Comprobar isbnvalor: longitud ( ayuda ) .
  • McGinn, Colin (1999), La llama misteriosa .