Los NAM-BÚR-BI son textos mágicos [ 1 ] que adoptan la forma de encantamientos ( en acadio : namburbȗ ). Recibieron su nombre de una serie de rituales profilácticos babilónicos y asirios para evitar presagios funestos antes de que se materializaran. El núcleo de estos rituales era una súplica del sujeto del presagio siniestro al tribunal divino para obtener un cambio en su destino inminente. Del corpus de textos religiosos babilónicos-asirios que ha sobrevivido, hay aproximadamente ciento cuarenta textos , muchos de ellos conservados en varias copias, a los que se les puede aplicar esta denominación.
El ritual apotropaico
La rúbrica sumeria NAM-BÚR-BI , que derivó de la clase más amplia de contrarrituales, significa literalmente “(ritual para) deshacerlo (es decir, del mal presagiado)” o “apotropaeon”, [ 2 ] donde el sufijo posesivo sumerio BI era originalmente una referencia a un presagio anterior, la apódosis . La catástrofe inminente identificada en la apódosis debía evitarse mediante la implementación de un ritual apotropaico. Además de disolución NAM-BÚR-BI , también es un nombre genérico para rituales, NAM-BÚR escrito fonéticamente como nappulu en fuentes babilónicas tardías. [ 3 ] En algunas descripciones de rituales del primer milenio a. C., el título NAM-BÚR-BI se encuentra con su contexto general, en lugar del más específico de “ritual apotropaico”.
Fuentes
La colección de rituales NAM-BÚR-BI es uno de los géneros más grandes de la tradición cuneiforme ritual. Los funcionarios de Zimri-Lim de Mari enviaron hormigas raras y un aborto de oveja a su rey como evidencia de presagios, y Maul sugiere que esto podría interpretarse como una indicación de que eran necesarios para un ritual NAM-BÚR-BI . Las descripciones más antiguas que se conservan de los rituales propiamente dichos, aunque sin el nombre NAM-BÚR-BI añadido , provienen de los archivos reales de la capital hitita Ḫattuša . Es probable que textos similares, pero aún no recuperados, estuvieran en uso durante el período babilónico antiguo en Mesopotamia propiamente dicha. Todas las demás tablillas con rituales NAM-BÚR-BI son de origen neoasirio, de Nínive , Aššur , Huzirina y Kalhu , o neobabilónicas y tardías, como las excavadas en Uruk .
Además de su forma original como complemento de colecciones de presagios inscritos como Šumma ālu , los rituales NAM-BÚR-BI forman parte de un compendio propio y aparecen en sus propias colecciones de tablillas. Asurbanipal reunió para su uso personal la serie NAM.BÚR.BI.MES , que constaba de más de 135 tablillas, pero gran parte de ella se ha perdido. Se conocen catálogos de rituales apotropaicos de Nínive y Uruk. [ 4 ]
Tema
La mayoría de los rituales apotropaicos tenían como objetivo contrarrestar los presagios terrestres observados en la naturaleza, en las inmediaciones y el lugar de trabajo del sujeto, en y cerca de la casa de un hombre, y en el ámbito de la agricultura y la ganadería. Esto ha llevado a suponer que su origen pudo estar en los ritos de la población rural. Se conocen varios rituales para desviar los presagios de aves y serpientes que muestran maldad. Otros contrarrestan los augurios derivados de la observación de animales domésticos, salvajes y del desierto, roedores, reptiles, escorpiones e insectos, incluyendo un namburbi general para la serie de presagios Šumma izbu . Una pequeña parte del corpus de rituales servía para contrarrestar la desgracia presagiada por fenómenos meteorológicos. [ 4 ]
Hay sorprendentemente pocos rituales namburbi para contrarrestar presagios astrológicos, como registra una carta neoasiria: “Un eclipse solar de magnitud de dos dedos tuvo lugar durante el amanecer. No hay ningún ritual apotropaico contra él”. [ 5 ] Algunos rituales apotropaicos (“namburbis universales”) podían dirigirse contra cualquier forma de augurio, ḪUL DÙ.A.BI , “todo mal”. [ 6 ]
Los diversos objetivos del ritual incluían aplacar la ira divina, persuadir a los dioses para que cambiaran el veredicto omenístico, eliminar toda impureza, volver a la normalidad y brindar protección permanente. [ 7 ]
El ritual
Los colofones de las tablillas namburbi y las cartas de escritores y astrólogos de los reyes asirios Esarhaddon y Asurbanipal muestran que el papel del ašipu, “exorcista”, consistía en planificar y llevar a cabo los rituales apotropaicos. Si se reconocía un presagio, se invocaba a los dioses Ea y a su hijo Asalluḫi, a Šamaš , al dios del sol y dios de la justicia ( mīšaru ), y a menudo a la deidad en cuya esfera de influencia se había producido la predicción, y se les ofrecía una comida de pan, carne, dátiles, incienso, agua y cerveza para apaciguar la fuente del presagio y lograr un cambio en el resultado. Se elaboraban figurillas de arcilla y se recitaba un Šuilla , o “oración con las manos levantadas”, para implorar la misericordia divina. [ 4 ]
Durante la etapa preliminar de purificación, el sujeto y el hechicero que realizaba el ritual se abstenían de comer berros, cebollas, puerros o pescado. El agua se consagraba bajo las estrellas y con toda clase de sustancias purificadoras. Se erigían pequeños altares a la orilla del río en un lugar de difícil acceso. La persona infectada por el mal ( lumnu ) era conducida a un lugar cubierto de hierbas aromáticas ( šammū kirî ) detrás de uno de los altares, y se colocaba ante ella una figurilla de arcilla que representaba al presagio. El hechicero realizaba entonces el conjuro, que a menudo culminaba rompiendo una vasija de arcilla, y el sujeto era lavado con el agua consagrada, que luego se vertía sobre la figurilla para devolver la impureza a su origen. Podían seguir diversas acciones simbólicas, como cortar el cabello o las uñas del sujeto, quitarle el abrigo, pelar una cebolla o desenrollar un hilo para representar la disolución del destino. La figurilla fue arrojada al río, "hasta el apsû ". Se tomaron medidas para evitar la reinfección, y es posible que el sujeto llevara un amuleto y regresara a casa por una ruta diferente a la que había tomado antes del ritual.
No se puede subestimar el profundo efecto psicológico del ritual de liberación. Para el individuo, habría tenido una profunda impresión, similar a la absolución, pero para un monarca podría haber alterado su comportamiento. Al librarse del mal inminente inherente a un mal presagio, un namburbi «reforzaba la autoconfianza del rey, fortalecía su resolución y afianzaba su voluntad de luchar». Todo un equipo de hechiceros, organizado como un ministerio , estudiaba colecciones de presagios y preparaba rituales para contrarrestar cualquier augurio diagnosticado. [ 7 ] Un namburbi era una parte central del ritual del rey sustituto.
Referencias
- ↑ JM Geller, - Terapias curativas acadias en el Talmud de Babilonia . Preimpresión 259. Berlín: Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte 2004. & SM Maul - Zukunftsbewältigung. Eine Untersuchung altorientalischen Denkens anhand der babylonisch-assyrischen Löserituale (Namburbi). Mainz am Rhein: Von Zabern 1994. - ambos mostrados como fuentes dentro de este sitio publicado por el proyecto Melammu [Consultado el 13 de diciembre de 2015]
- ↑ Richard I. Caplice (1974). Los textos acadios namburbi: una introducción . Undena Publications. pág. 6.
- ↑ Irving L. Finkel (2000). «Sobre la formación médica babilónica tardía». En AR George, Irving L. Finkel (eds.). Sabiduría, dioses y literatura: estudios de asiriología en honor de WG Lambert . Eisenbrauns. pág. 206.
- ^ Stefan M. Maul (1998) . "Namburbi (Löseritual)". En DO Edzard (ed.). Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, volumen 9: Nab –Nanse . Walter De Gruyter. págs. 92-94 .
- ↑ Simo Parpola (2007). Cartas de eruditos asirios a los reyes Esarhaddon y Asurbanipal, Parte I: Textos . Eisenbrauns. pág. 71.
- ↑ namburbû, CAD N 1, pág. 225.
- 1 2 Stefan M. Maul (1999). «Cómo los babilonios se protegían de las calamidades anunciadas por presagios». En T. Abusch, K. van der Toorn (eds.). Magia mesopotámica. Perspectivas textuales, históricas e interpretativas, magia antigua y adivinación I. Groningen. pp. 123–129 .
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- literatura acadia