Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos

El Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos fue una denominación cristiana protestante tradicional en los Estados Unidos. Su organización como denominación se retrasó debido a la Guerra Civil. Los líderes congregacionalistas se reunieron nuevamente en Boston, Massachusetts, en 1865, donde comenzaron a establecer normas para los procedimientos eclesiásticos (política) y adoptaron una declaración de fe, conocida como la Declaración de Burial Hill. La organización denominacional se produjo en 1871 con la formación del Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales, que existió hasta su fusión en 1931. ^{[ 1 ]} En 1928, había 5497 iglesias congregacionalistas en los Estados Unidos con una membresía de 939 130. Estas iglesias eran atendidas por 5648 ministros. ^{[ 2 ]}

Las iglesias congregacionalistas se originaron a partir de los puritanos de la Nueva Inglaterra colonial. Los congregacionalistas eran tradicionalmente calvinistas firmemente comprometidos con la política congregacional , de donde la denominación tomó su nombre. ^{[ 3 ]}

En 1931, los congregacionalistas se fusionaron con la Conexión Cristiana para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . ^{[ 4 ]} El Consejo Nacional es un organismo predecesor de varias denominaciones estadounidenses, incluyendo la Iglesia Unida de Cristo , la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora .

El congregacionalismo estadounidense surgió de la migración puritana a Nueva Inglaterra en el siglo XVII. La iglesia congregacional fue la iglesia oficial de Connecticut hasta 1818 y de Massachusetts hasta 1833. Los puritanos y sus descendientes congregacionalistas tenían mucho en común con los presbiterianos . Ambas denominaciones compartían una teología reformada ; sin embargo, los congregacionalistas practicaban una forma más descentralizada de gobierno eclesiástico, descrita en la Plataforma de Cambridge . En esto, los congregacionalistas eran similares a los bautistas estadounidenses , pero mientras que los bautistas practicaban el bautismo de creyentes por inmersión , los congregacionalistas practicaban el bautismo infantil . ^{[ 5 ]}

En gran medida gracias a la influencia de Jonathan Edwards , los congregacionalistas llegaron a adoptar una forma moderada de calvinismo conocida como teología de Nueva Inglaterra y una forma más radical como teología de New Haven . ^{[ 6 ]}

En el siglo XIX, los congregacionalistas comenzaron a formar organizaciones voluntarias para la cooperación y el apoyo mutuo entre las iglesias, llamadas asociaciones. En algunos lugares, se organizaron asociaciones generales a nivel estatal. ^{[ 7 ]} En 1801, las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra firmaron un acuerdo formal con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América, conocido como el Plan de Unión . Este acuerdo se mantuvo vigente hasta 1852. Para entonces, los congregacionalistas habían desarrollado una mayor conciencia denominacional, lo que finalmente condujo a la reunión de Boston de 1865, donde iniciaron el proceso de establecer normas de procedimiento eclesiástico (política) y adoptaron una declaración de fe, conocida como la Declaración de Burial Hill. A esto le siguió la reunión organizativa denominacional en 1871. ^{[ 8 ]}

En 1927, motivados por el movimiento ecuménico , los congregacionalistas se unieron a la Iglesia Evangélica Protestante de Norteamérica . Esta era una denominación pietista de origen suizo y alemán con aproximadamente seis mil miembros, la mayoría de los cuales residían en las cercanías de Pittsburgh, Pensilvania y Cincinnati, Ohio . Los protestantes evangélicos se integraron fácilmente al Consejo Nacional. Compartían con los congregacionalistas una afinidad por la teología liberal , el activismo social y la organización congregacional. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En 1913, el Consejo Nacional adoptó la Declaración de Fe de Kansas City . Esta declaración confesional afirmaba la creencia en la Trinidad y el papel de la Biblia en la revelación de la voluntad de Dios. También afirmaba la «libertad y responsabilidad del alma individual, y el derecho al juicio privado». La misión de la iglesia se describía como «proclamar el evangelio a toda la humanidad, exaltando la adoración del único Dios verdadero y trabajando por el progreso del conocimiento, la promoción de la justicia, el reinado de la paz y la realización de la fraternidad humana». ^{[ 11 ]}

El Evangelio Social floreció entre las iglesias congregacionalistas, y el Consejo Nacional se comprometió a trabajar por una sociedad que garantizara un salario digno y negara privilegios a los ricos. ^{[ 12 ]} En 1925, el Consejo Nacional adoptó una Declaración de Ideales Sociales, que esbozaba un orden social cristiano progresista. Los cinco ideales incluyen la educación universal , el apoyo a los sindicatos , la preservación y el apoyo a las comunidades rurales, así como el control de precios de los productos agrícolas, la eliminación de todas las formas de discriminación racial y la abolición de todas las fuerzas armadas nacionales, excepto la policía interna. ^{[ 13 ]}

Las iglesias congregacionalistas se adherían a la política congregacional, donde las congregaciones locales conservaban autonomía e independencia legal. Las congregaciones gestionaban sus propios asuntos internos mediante reuniones en las que todos los miembros tenían derecho a voto. En la reunión se elegía al pastor y a los diáconos de la congregación . ^{[ 7 ]}

Al mismo tiempo, las congregaciones cooperaban voluntariamente en asociaciones distritales y conferencias estatales. Las reuniones del Consejo Nacional se celebraban cada dos años. Cada asociación distrital elegía un delegado para el Consejo, y cada conferencia estatal elegía dos delegados, uno de los cuales debía ser mujer. Las asociaciones distritales con más de 10 iglesias tenían derecho a enviar un delegado por cada 10 iglesias adicionales. Las conferencias estatales con más de 10.000 miembros tenían derecho a enviar dos delegados por cada 10.000 miembros adicionales, y la mitad de estos delegados adicionales debían ser mujeres. ^{[ 11 ]}

El propósito del Consejo Nacional era proporcionar un foro para coordinar programas y organizaciones comunes de las iglesias congregacionalistas, como la administración de un fondo de pensiones para los ministros congregacionalistas. Un moderador presidía las sesiones del Consejo. Un Comité Ejecutivo, elegido por el Consejo, era responsable de supervisar el trabajo de las diversas agencias del Consejo entre las sesiones bienales. Los asuntos cotidianos eran gestionados por un Secretario a tiempo completo del Consejo Nacional. ^{[ 14 ]}

La coordinación de la labor misionera era una de las funciones principales del Consejo Nacional. Muchas de las sociedades afiliadas al Consejo Nacional eran originalmente interconfesionales cuando se fundaron. La labor misionera en el extranjero la llevaba a cabo la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras , una organización que precedió a la creación del Consejo Nacional. En 1928, la Junta Americana patrocinó a 718 misioneros en todo el mundo. ^{[ 15 ]}

Varias agencias misioneras operaban en los Estados Unidos bajo el amparo de las Juntas de Extensión de la Iglesia. La Sociedad Misionera Congregacional (fundada en 1826) era una agencia de plantación de iglesias que, en 1930, era responsable de cuatro de cada cinco iglesias congregacionalistas estadounidenses existentes. En 1927, la sociedad patrocinó a 1539 misioneros. ^{[ 16 ]} La Sociedad de Construcción de Iglesias Congregacionales (fundada en 1853) recaudaba fondos para subvenciones y préstamos para la construcción de iglesias y casas parroquiales . La Sociedad de Extensión de Escuelas Dominicales Congregacionales (fundada en 1917) era responsable de establecer y mantener escuelas dominicales, además de reclutar estudiantes universitarios para su personal. ^{[ 17 ]}

La Asociación Misionera Americana , que también precedió al Consejo Nacional, se centró principalmente en la educación y la evangelización entre los afroamericanos, los residentes de los Apalaches, los nativos americanos y las comunidades mexicanas, puertorriqueñas, chinas y japonesas. ^{[ 18 ]}

• Seminario Teológico de Atlanta (fundado en 1901, integrado en la Facultad de Teología de la Universidad de Vanderbilt en 1929)
• Seminario Teológico de Bangor
• Seminario Teológico de Chicago
• Seminario de Hartford
• Escuela de Religión del Pacífico ^{[ 19 ]}

• Bebbington, David W. (2005). El dominio del evangelicalismo: La era de Spurgeon y Moody . Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN 978-0830825837.
• Bendroth, Margaret (2015). Los últimos puritanos: protestantes tradicionales y el poder del pasado . University of North Carolina Press. ISBN 9781469624013.
• Comité Ejecutivo del Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos (1928). Anuario Congregacional: Estadísticas de 1928. Nueva York: Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos.
• Hood, E. Lyman (1901). El Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales en los Estados Unidos . Boston, Massachusetts: Pilgrim Press.
• Qualben, Lars P. (2008) [1933]. Historia de la Iglesia Cristiana (  edición revisada). Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1606081679.
• Youngs, J. William T. (1998). Los congregacionalistas . Denominaciones en América. Vol.  4 (  Edición estudiantil). Westport, Connecticut: Praeger. ISBN 9780275964412.