Estado democrático nacional

Un Estado democrático nacional es un Estado como entidad política que, según la teoría marxista-leninista de la democracia nacional , es producto de una revolución democrática nacional . En ciertos casos, se creía que un Estado democrático nacional podía intentar establecer el modo de producción socialista , transformándose así en un Estado comunista conocido como Estado socialista .

La Reunión Internacional de Partidos Comunistas y Obreros de 1960 , celebrada en Moscú, definió el Estado democrático nacional de la siguiente manera: «La forma política de la actividad de la democracia revolucionaria es el Estado democrático nacional». ^{[ 1 ]} Según la académica Irina Flatova, lo que constituía una democracia revolucionaria y un Estado democrático nacional era «tan vago que podía interpretarse en cualquier dirección. Claramente, no existían criterios tangibles para que un gobierno fuera reconocido como una democracia revolucionaria, ni para que un país fuera considerado un Estado democrático nacional. Pero las consignas eran atractivas, y eso era lo que importaba». ^{[ 1 ]} A pesar de esta vaguedad, los analistas soviéticos coincidieron en que el Estado democrático nacional era «un Estado de transición hacia un Estado de tipo socialista». ^{[ 2 ]}

El Estado democrático nacional se dividió posteriormente en dos tipos: uno para los Estados democráticos nacionales no comunistas y otro para los Estados democráticos nacionales comunistas, que más tarde se conocieron como Estados de orientación socialista. ^{[ 3 ]} Sin embargo, en algunos círculos, la terminología difería. Por ejemplo, algunos hablaban de un «Estado democrático nacional de orientación socialista» para referirse a un Estado sin un frente democrático nacional ni un partido revolucionario de vanguardia democrática, y otros hablaban de un Estado democrático popular de orientación socialista, un Estado dirigido por un partido revolucionario de vanguardia democrática cercano al bloque comunista. También se esperaba que un Estado democrático popular de orientación socialista instaurara una forma de gobierno comunista basada en el centralismo democrático y el poder unificado , y estableciera un órgano supremo de poder estatal . ^{[ 4 ]}

Los teóricos soviéticos nunca llegaron a un consenso sobre la base material del Estado democrático nacional , es decir, el fundamento económico del Estado. La revista académica soviética África: Problemas de la Orientación Socialista sostenía que el proletariado, el campesinado y la burguesía nacional formaban una coalición que funcionaba como clase dominante , es decir, actuaba como la base material del Estado democrático nacional. ^{[ 5 ]} Rostislav Ulyanovsky coincidía con esta definición. Creía que el Estado democrático nacional era el poder político de una coalición social compuesta por los trabajadores. Esta coalición comprendía al proletariado, en constante crecimiento, a la pequeña burguesía urbana y rural, y a ciertos individuos de la burguesía nacional que adoptaban una postura progresista y antiimperialista. ^{[ 5 ]}

Durante la cumbre de Moscú de 1960, se definió un Estado democrático nacional como un tipo de Estado en el que una clase dirigente nacionalista burguesa progresista gobernaba en colaboración con las fuerzas comunistas. ^{[ 6 ]} La declaración de la cumbre establecía que un Estado democrático nacional tenía cuatro características clave. En primer lugar, era política y económicamente autónomo de los países capitalistas y trabajaba para contrarrestar la influencia de estos últimos en sus asuntos internos. ^{[ 7 ]} En segundo lugar, buscaba reducir la influencia capitalista occidental en su economía mediante políticas estatales proactivas. En tercer lugar, estos Estados permitían a los comunistas locales organizarse y operar libremente. Finalmente, estos Estados trabajaban activamente para aumentar la participación del Estado en los asuntos económicos. ^{[ 8 ]}

Aun con estas cuatro características, los teóricos soviéticos no lograron ponerse de acuerdo sobre cómo el Estado democrático nacional alcanzaría el socialismo, específicamente sobre el modo de producción socialista y el establecimiento de un Estado socialista . ^{[ 5 ]} La idea dominante que surgió al final del liderazgo de Jruschov fue que se debía permitir a los comunistas operar libremente dentro del marco del Estado democrático nacional y tomar el poder cuando las relaciones de base y superestructurales estuvieran maduras. En consecuencia, el Estado democrático nacional se consideraba temporal y, según los teóricos soviéticos, eventualmente sería sucedido por un Estado socialista en el futuro. La idea era que los Estados democráticos nacionales, a través de su estrecha cooperación con la Unión Soviética, se basarían en el modelo soviético e introducirían gradualmente el comunismo mediante reformas. Es decir, sería un método no violento de transición al comunismo. ^{[ 6 ]}

Según África: Problemas de la Orientación Socialista , el Estado democrático nacional debía imponer que «una creación rápida y revolucionaria de los prerrequisitos materiales, técnicos, científicos, sociales y políticos para la construcción socialista constituye la esencia del desarrollo no capitalista». ^{[ 5 ]} Por otro lado, la Enciclopedia Africana Soviética afirmaba lo siguiente: «[El Estado democrático nacional debe] tomar el rumbo hacia la eliminación de la dominación económica y política de los monopolios imperialistas y las corporaciones transnacionales, así como de la reacción interna: terratenientes feudales, nobleza tribal y burguesía proimperialista; fortalecer el sector estatal, la base económica de la orientación socialista; fomentar los movimientos cooperativos en las zonas rurales; implementar reformas agrícolas progresivas, dirigidas a la eliminación de la propiedad feudal y a la creación de un sector público rural». ^{[ 5 ]} Específicamente, los editores de la Enciclopedia Africana creían que el sector estatal representaba la principal herramienta en la construcción del socialismo y una defensa contra la dominación del capital extranjero. ^{[ 9 ]}

Pyotr Manchkha , en su libro Problemas actuales en la África moderna , sostuvo que el Estado democrático nacional iniciaría políticas que contemplaran "la mejora sistemática de los niveles de vida de los trabajadores" y "la creación de un mecanismo fiable de defensa de los logros revolucionarios frente a enemigos externos e internos". ^{[ 9 ]} Gleb Starushenko , en su libro África: Problemas de la orientación socialista , añadió otras dos características: "una política exterior independiente" y "la cooperación económica, política y cultural con los países socialistas". ^{[ 9 ]} En cuanto a los Estados democráticos nacionales que estaban bajo el régimen comunista (estados de orientación socialista), todos los analistas, según Flatova, destacaron la importancia del "papel dirigente del proletariado" y la cooperación con el mundo comunista. ^{[ 9 ]} Filatova sostiene que, en la práctica, ninguna de estas supuestas características o reformas significó nada: «Parece que lo que importaba para que estos países fueran reconocidos como no capitalistas por el bloque soviético era su voluntad de proclamar el socialismo como su objetivo, de introducir alguna forma de control estatal sobre su economía y de apoyar a la Unión Soviética en el ámbito internacional». ^{[ 9 ]}

A finales de la década de 1970, los analistas soviéticos comenzaron a expresar escepticismo respecto a la idea de que un Estado democrático nacional fuera un instrumento para la transición al socialismo. Karen Brutents envió un memorándum a Boris Ponomarev , jefe del Departamento Internacional del PCUS, en el que afirmaba que los nacionaldemócratas no avanzaban hacia el socialismo. Argumentó que esto se debía a la naturaleza pequeñoburguesa de los nacionaldemócratas. ^{[ 10 ]} El escepticismo respecto a los conceptos de democracia nacional y Estado democrático nacional no era nuevo en los círculos comunistas, especialmente entre los comunistas del Tercer Mundo. Joe Slovo , quien más tarde se convertiría en secretario general del Comité Central del Partido Comunista Sudafricano , escribió en 1974: «El compromiso teórico de Lenin con una fase democrática burguesa en la Rusia anterior a febrero estaba ligado al lema de una "dictadura democrática revolucionaria de obreros y campesinos" y no al de la burguesía». ^{[ 10 ]} Es decir, Slovo creía en la revolución democrática nacional, pero solo si era liderada por el proletariado y las masas trabajadoras y no por la burguesía. ^{[ 10 ]}

Existía desacuerdo dentro de la comunidad académica soviética sobre cómo se desarrollaría el Estado democrático nacional. Algunos creían que sería una entidad uniforme que desarrollaría el socialismo, mientras que otros proponían que debían alcanzarse una o más etapas intermedias antes de que dicha entidad se convirtiera en un Estado socialista. Si bien había consenso en que el Estado democrático nacional era un Estado transitorio, no existía consenso sobre cómo se desarrollaría esta transición ni cómo el Estado democrático nacional establecería el socialismo. ^{[ 12 ]}

El orientalista soviético Yuri Gavrilov creía que el Estado democrático nacional debía pasar por tres etapas intermedias antes de convertirse en un Estado socialista. ^{[ 13 ]} En la primera etapa, estaría encabezado por elementos de la pequeña burguesía nacional que imponían políticas anticapitalistas, principalmente debido a su ideología nacionalista. La segunda etapa, llamada democracia revolucionaria , sustituía este nacionalismo estrecho de miras por un socialismo basado en claros intereses materiales. La tercera etapa se denominaba democracia nacional. Era la penúltima etapa en el establecimiento del modo de producción socialista y del Estado socialista. En esta etapa, se creía que la creencia ideológica de la clase dominante estaba, como mínimo, influenciada por el socialismo científico . ^{[ 14 ]} El teórico Aleksei Kiva creía que el Estado democrático nacional se alcanzaba de dos maneras: democracia nacional y democracia revolucionaria. Cada etapa representaba una fase específica del desarrollo de la base material, que producía intereses y grupos de clase específicos. La democracia nacional era el escenario para sociedades con una base material precapitalista, demasiado subdesarrolladas para establecer el socialismo, mientras que la democracia revolucionaria se ajustaba a sociedades con un nivel de desarrollo medio. El Estado democrático nacional durante la democracia nacional se percibía como un frente democrático nacional de elementos progresistas y antiimperialistas, mientras que el Estado bajo la democracia revolucionaria se percibía como dirigido por una forma de socialismo científico. ^{[ 14 ]}

A diferencia de Gavrilov, Georgy Kim , editor de la revista académica soviética Asia y África , creía que la democracia revolucionaria era propia del Estado democrático nacional, pero no una etapa específica. Según Kim, la democracia revolucionaria era una ideología o un tipo de gobierno del Estado democrático nacional que allanó el camino al socialismo. ^{[ 15 ]} Al igual que Kim, los teóricos soviéticos Petr Manchkha y Lev Entin consideraban la democracia revolucionaria como el tipo de gobierno (es decir, el sistema ideológico y el líder) propio del Estado democrático nacional. Sin embargo, a diferencia de Kim, especificaron que el Estado democrático nacional era una "democracia amplia". ^{[ 15 ]} A diferencia de Kim, Gavrilov y Kiva, Ulyanovsky fusionó los dos términos, democracia nacional y democracia revolucionaria, en uno solo: democracia nacional-revolucionaria, que percibía como una etapa entre el "reformismo nacional" y el socialismo científico. Sin embargo, Ulyanovsky no fue coherente en sus obras, y en algunos escritos se refirió a la democracia revolucionaria como la facción de izquierda de una sociedad democrática nacional. Creía que, sin un elemento democrático revolucionario, el Estado democrático nacional degeneraría en un Estado reaccionario. Sostenía que el Estado democrático nacional no era en sí mismo una formación estatal progresista ni reaccionaria, sino más bien un Estado construido sobre una base de clase inherentemente contradictoria. ^{[ 14 ]} Brutents coincidía en gran medida con la valoración de Ulyanovsky, pero consideraba que el Estado democrático nacional era una formación estatal única en el sentido de que tenía la posibilidad intrínseca, debido a su carácter de clase, de establecer tanto el socialismo como el capitalismo. ^{[ 14 ]}

Según Golan, "En general, la democracia revolucionaria se entendía como una forma particular de democracia nacional asociada con una ideología y un grupo particular que la suscribía". ^{[ 16 ]} Si bien existía la idea general de que la élite democrática revolucionaria de un estado democrático nacional debía rechazar el capitalismo ideológicamente y abrazar el socialismo, no estaba del todo claro si los demócratas revolucionarios debían abolir el capitalismo de inmediato. ^{[ 16 ]} El especialista soviético en asuntos exteriores Yevgeny Primakov recomendó no descartar el capitalismo, llegando incluso a recomendar el establecimiento del capitalismo de Estado o el desarrollo del capitalismo ya que, desde un punto de vista materialista, el capitalismo, si bien era inferior al socialismo, era más progresista que el feudalismo y la sociedad tradicional. Brutents coincidió, argumentando que el capitalismo en estos estados no contradecía su carácter antiimperialista. ^{[ 17 ]} Kim esbozó que el estado democrático nacional bajo la democracia revolucionaria debería, en primer lugar, eliminar o reducir drásticamente la cantidad de capital extranjero ; En segundo lugar, establecer instituciones democráticas nacionales, un partido nacional-patriótico de vanguardia y cinturones de transmisión que representen a la clase trabajadora; y, por último, alinear la política exterior del Estado con la del mundo comunista. ^{[ 16 ]}

Varios teóricos, entre los que destaca Pyotr Fedoseyev, criticaron el concepto de democracia revolucionaria. Fedoseyev subrayó los antecedentes burgueses de la mayoría de los demócratas revolucionarios, argumentando que, en general, no se inclinaban hacia el socialismo. Sin embargo, consideraba la democracia revolucionaria un proceso largo, sujeto a avances y retrocesos que podrían conducir al socialismo científico. Su argumento principal era que no había garantía de que el Estado democrático nacional bajo la democracia revolucionaria creara una sociedad socialista, dado que los demócratas revolucionarios estaban influenciados por las ideas de la Tercera Vía , un sistema que no era ni capitalista ni comunista. ^{[ 18 ]} Georgy Mirsky coincidió, calificando a los demócratas revolucionarios como «nacionalistas radicales de izquierda [...] que pueden o no tomar el camino del socialismo». ^{[ 19 ]} Al igual que Fedoseyev, Mirsky argumentó que los demócratas revolucionarios podrían «quedarse estancados» en una política de la Tercera Vía en lugar de afirmar el socialismo científico. ^{[ 19 ]}

Lev Entin compartió el razonamiento de Fedoseyev y Mirsky, destacando el trasfondo burgués de los demócratas revolucionarios y cómo la mayoría de ellos rechazaba la concepción de clase del Estado y la necesidad de una dictadura del proletariado . Yuri Gavrilov creía que los demócratas revolucionarios utilizaban la retórica marxista, pero en realidad no creían en ella. ^{[ 19 ]} Ulyanovsky dejó clara la naturaleza progresista de la democracia revolucionaria, pero con una salvedad: «La democracia revolucionaria puede ser una firme aliada del proletariado si no retrocede a las posiciones de la burguesía nacional, sino que se distancia de ellas». ^{[ 20 ]} Brutents, a diferencia de Ulyanovsky, coincidió con Fedoseyev, concluyendo que la democracia revolucionaria no garantizaba el desarrollo del socialismo. Argumentó que esto se debía tanto a factores objetivos (circunstancias materiales), como el bajo nivel de desarrollo y la composición de clases del Estado democrático nacional, como a factores subjetivos (circunstancias superestructurales), como la perspectiva ideológica de los demócratas revolucionarios. ^{[ 20 ]}

Este paradigma fue atacado por Nodari Simoniya , un teórico orientalista soviético de Georgia, en su libro de 1975, Países del Este: Caminos del Desarrollo . En el libro, Simoniya negó a la lucha de liberación nacional y a la revolución democrática nacional un carácter especial, refiriéndose simplemente a ellas como una revolución burguesa. Esto significaba que no creía que estas revoluciones tuvieran nada intrínseco para producir socialismo. ^{[ 21 ]} Si bien fue duramente criticado en la prensa y dentro de la cúpula del partido, este debate produjo una nueva comprensión del Estado democrático nacional y la democracia revolucionaria. ^{[ 22 ]} En 1978, Semen Agaev e Inna Tatarovskaia escribieron un artículo en la revista académica soviética Asia y África que apoyaba la mayor parte de la crítica de Simoniya, excepto el potencial socialista de la vía no capitalista ofrecida por la revolución y el Estado democráticos nacionales. ^{[ 23 ]} En su artículo, intentaron salvar la brecha entre quienes consideraban la democracia nacional como un fenómeno burgués y quienes pensaban que el Estado democrático nacional era una herramienta para establecer el socialismo. Su argumento principal consistía en diferenciar la lucha de liberación nacional (revolución de liberación nacional) de la revolución democrática nacional. Formularon tres etapas: la primera, la lucha de liberación nacional; la segunda, la revolución democrática nacional; y la última, la revolución socialista. El Estado democrático nacional surgió tras una revolución democrática nacional, pero la formación de dicho Estado debía ser asumida por una élite democrática revolucionaria para iniciar la construcción del socialismo. ^{[ 24 ]}

En una Conferencia sobre el Tercer Mundo celebrada en 1980, Boris Ponomarev , jefe del Departamento Internacional del Comité Central del PCUS, enumeró el establecimiento de un «partido de vanguardia revolucionario basado en el socialismo científico» como el primer requisito para crear un Estado democrático nacional viable en su etapa democrática revolucionaria. ^{[ 25 ]} Si bien la literatura soviética sobre democracia nacional de las décadas de 1970 y 1980 hacía referencias directas al vanguardismo, según Golan, existía escepticismo dentro del estamento de la política exterior soviética respecto a la viabilidad de crear partidos marxista-leninistas en el Tercer Mundo. Aunque se reconocía la necesidad de establecer un partido de vanguardia marxista-leninista para que un Estado democrático nacional se transformara en un Estado socialista, la mayoría de los comentaristas abogaban por el gradualismo y, en cambio, pedían un partido de vanguardia democrático revolucionario. ^{[ 25 ]}

Primakov creía que no era necesario un partido de vanguardia en cada etapa del desarrollo de un Estado democrático nacional. En la primera etapa de la revolución democrática nacional, el Estado podía ser liderado por "elementos revolucionarios nacionales". En su fase revolucionaria democrática, abogaba por la creación de "partidos revolucionarios de vanguardia" que, en su mayoría, tuvieran una ideología marxista-leninista y trabajaran para construir una democracia popular. Sin embargo, advertía contra el aventurismo de izquierda y abogaba por la creación de un partido marxista-leninista en el momento oportuno, cuando las condiciones materiales fueran propicias. Nikolai Kosukhin , jefe de departamento del Instituto Africano de la Academia de Ciencias Sociales de la URSS, coincidía con Primakov, pero modificó su esquema. Durante la lucha de liberación nacional, Kosukhin abogaba por un partido de masas abierto a todos. En la siguiente etapa, ese partido debía transformarse en un partido democrático revolucionario basado en la clase social y principios organizativos específicos. En la tercera etapa, ese partido debía transformarse en un partido marxista-leninista. ^{[ 26 ]} La mayor parte de la clase política soviética expresó el mismo escepticismo sobre un partido de vanguardia marxista-leninista en los estados democráticos nacionales. Gleb Starushenko creía que pocas sociedades estaban preparadas para desarrollar el socialismo y que, en cambio, debían centrarse en fortalecer y desarrollar el estado democrático nacional.

Entin, al escribir sobre el partido de vanguardia en la revolución democrática nacional, no hizo referencia al marxismo-leninismo ni al carácter proletario del partido en sus escritos. El orientalista Aleksey Kiva especificó que «la clave no reside tanto en los partidos como en la naturaleza del proceso revolucionario mismo». ^{[ 27 ]} Kiva distinguió entre un partido revolucionario democrático de vanguardia y un partido proletario de vanguardia. Este último, si bien surgió en un estado incipiente en algunos estados africanos, ni siquiera en esos casos había evolucionado hasta convertirse en un verdadero partido proletario marxista-leninista. Kiva argumentó que la diferencia fundamental entre estos y un partido marxista-leninista «real» radicaba en que, en África, estos partidos tenían una comprensión poco clara del marxismo-leninismo y carecían de una composición de clase verdaderamente proletaria. En su opinión, la transformación en un verdadero partido marxista-leninista requería tiempo y estaba determinada por las condiciones y los acontecimientos materiales. ^{[ 27 ]}

El escepticismo innato de la clase política soviética respecto al establecimiento de partidos de vanguardia marxista-leninistas en el Tercer Mundo la llevó a desaconsejar su creación o la transformación de partidos democráticos nacionales en ellos. Por ejemplo, Simoniya y su colega orientalista Pyotr Shastitko citaron el consejo de Vladimir Lenin al Partido Revolucionario Popular de Mongolia de no establecer un partido comunista en 1921. Si bien ambos creían que solo un partido de vanguardia marxista-leninista podía establecer el socialismo, instaron en cambio a la formación de amplios frentes democráticos nacionales y bloques de clase para transformar la sociedad hacia el socialismo. ^{[ 27 ]} Anatoly Gromyko fue aún más lejos, negándose a reconocer a ningún partido de vanguardia en África como marxista-leninista. En 1981, Gromyko habló de la "aspiración" de estos partidos a convertirse en marxista-leninistas, pero dejó claro que no los consideraba como tales. La idea general era que la base material en estas sociedades, especialmente en África, era demasiado baja. Establecer un partido marxista-leninista precipitadamente podría ser más perjudicial que beneficioso. ^{[ 28 ]} Brutents compartía esta postura. Si bien afirmaba que un partido de vanguardia era clave para transformar un Estado democrático nacional en uno socialista, también desaconsejaba la precipitación. Señaló que en los Estados sin un partido de vanguardia, como el Egipto de Gamal Abdel Nasser , la causa socialista estaba en retroceso. ^{[ 29 ]}

Ulyanovsky rara vez abordó el concepto de partido de vanguardia en sus escritos. Sin embargo, sí destacó lo que consideraba la importancia de establecer un partido progresista dentro del marco de un Estado democrático nacional. En cambio, deseaba que la política soviética se centrara principalmente en la construcción de amplios frentes democráticos nacionales en estos Estados. Al centrarse en el frente democrático nacional, creía que los partidos comunistas de las naciones asiáticas y africanas habían reconocido la importancia de no buscar el poder inmediato. Si lo hacían, pensaba que degeneraría en un golpe de Estado. Ulyanovsky creía que ningún partido gobernante en África, incluidos los que se autodenominaban comunistas, podía considerarse verdaderamente marxista-leninista. Como extensión lógica, creía que ninguno de los partidos de vanguardia gobernantes en África, ni siquiera los de los Estados autoproclamados comunistas, podía considerarse partido marxista-leninista. ^{[ 29 ]}

Para Ulyanovsky, crear un partido de vanguardia basado en el marxismo-leninismo en una sociedad poscolonial con atraso socioeconómico y económico era un proceso social complejo. Su argumento era que los partidos marxistas-leninistas no podían reducirse a aprobar y proclamar un programa socialista científico autoproclamado. Para lograr el socialismo científico, la dirección del partido marxista-leninista debía hacer de la teoría el fundamento de todas las actividades prácticas en todos los niveles del partido. Ulyanovsky creía que la única manera de que un partido democrático nacional evolucionara hacia un partido marxista-leninista era a través de este proceso. Esta transformación permitiría al partido comprender las estructuras sociales, ideológicas, políticas y organizativas necesarias para guiar a la mayoría de la población hacia el socialismo. ^{[ 30 ]}

Nikolai Kosukhin se mostró escéptico ante la posibilidad de formar un partido marxista-leninista en estados democráticos nacionales en un futuro próximo. Sostenía que el establecimiento de partidos gobernantes basados ​​en ideologías socialistas científicas dentro de estados democráticos nacionales de orientación socialista era una tarea compleja y sumamente contradictoria. La razón principal era que el partido gobernante a menudo reflejaba el nivel de la base material y la superestructura de la sociedad. En los estados democráticos nacionales, la clase trabajadora no ostentaba el poder como clase dominante. Observó que la difusión de la ideología marxista-leninista encontraba una oposición significativa por parte de las perspectivas comunales y nacionalistas convencionales. Desde su punto de vista, desmantelar los prejuicios obsoletos era una tarea minuciosa y delicada que requeriría mucho tiempo para superarla. Kosukhin argumentó que acelerar artificialmente el proceso de establecimiento de partidos marxistas-leninistas causaría más daño que beneficio. ^{[ 31 ]}

En su discurso ante el XXVI Congreso del PCUS , celebrado en 1981, Leonid Brezhnev , secretario general del Comité Central del PCUS, pasó por alto el tema por completo, limitándose a mencionar que algunos Estados habían optado por desarrollarse por una vía no capitalista, mientras que otros no. Vadim Zagladin , miembro del Comité Central y funcionario del Departamento Internacional del PCUS, reconoció tras el congreso que un grupo de países estaba «continuando la formación de partidos revolucionarios de vanguardia que reconocen el marxismo-leninismo y el internacionalismo proletario como su fundamento». ^{[ 32 ]} Pero no los reconoció como marxistas-leninistas. ^{[ 32 ]} Antes de suceder a Brezhnev como secretario general, Yuri Andropov habló a menudo de la necesidad de establecer partidos marxistas-leninistas en los Estados democráticos nacionales. Sin embargo, una vez en el poder, se adhirió a la línea del partido, declarando: «Una cosa es proclamar el socialismo como objetivo y otra construirlo». ^{[ 33 ]}

Cuba fue el primer Estado designado como Estado democrático nacional. En la Reunión Internacional de Partidos Comunistas y Obreros de 1960, los líderes de Alemania Oriental Walter Ulbricht y Hermann Matern afirmaron que Cuba había establecido un Estado democrático nacional. Sin embargo, el liderazgo cubano de Fidel Castro nunca aceptó esta designación. En cambio, afirmaron que Cuba estaba en proceso de construir el socialismo. Para las celebraciones del Primero de Mayo de 1962 , la Unión Soviética había comenzado a designar a Cuba como un país que se había "emprendedo en el camino de la construcción del socialismo". ^{[ 7 ]} A partir de entonces, se eliminaron todas las menciones de Cuba como Estado democrático nacional de las obras soviéticas sobre el tema; ^{[ 34 ]} y el término se utilizó principalmente para denotar Estados que se adherían a una concepción alternativa del socialismo a la ofrecida por el marxismo-leninismo, como la Guinea de Ahmed Sékou Touré , la Ghana de Kwame Nkrumah y el Malí de Modibo Keïta . Según el académico William T. Shinn Jr., la aplicación de la democracia nacional se topó con varios problemas, como la ausencia de partidos comunistas en estos estados. A pesar de ello, o quizás precisamente por ello, Anastas Mikoyan , entonces primer viceprimer ministro soviético , declaró en 1962 que estos estados representaban «nuevas formas de democracia nacional». ^{[ 35 ]} También reconoció que Ghana estaba «construyendo el socialismo», pero una forma de socialismo distinta al modelo soviético. ^{[ 35 ]}

En la década de 1970, existía una controversia en el seno de la comunidad de política exterior soviética sobre cómo evaluar a los estados comunistas del Tercer Mundo. Georgy Kim, por ejemplo, clasificó al Consejo Militar Administrativo Provisional de Etiopía y a la República Popular de Angola como estados democráticos nacionales en una etapa revolucionaria de desarrollo democrático. En contraste, Gleb Starushenko y Yuri Gavrilov designaron a estos mismos estados como democracias populares . Además, Kim, Starushenko y Georgy Mirsky se refirieron al MPLA de Angola y al FRELIMO de Mozambique como partidos marxista-leninistas, mientras que Anatoly Gromyko , director del Instituto de Estudios Africanos de la Academia de Ciencias Sociales de la URSS, les negó explícitamente este estatus. ^{[ 36 ]} Nodari Simoniya creía que los estados comunistas de Angola, Etiopía, la República Popular de Mozambique y la República Democrática Popular de Yemen eran estados democráticos nacionales en una fase democrática revolucionaria que se estaban desarrollando hacia democracias populares, ^{[ 36 ]} lo que significa que la Unión Soviética no consideraba a ninguno de los estados comunistas africanos como socialistas o democracias populares. Más bien, la Unión Soviética los definía como estados democráticos nacionales de orientación socialista (o simplemente como estados de orientación socialista). ^{[ 37 ]}