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Articulo de referencia

Ley de Lenguas Nativas Americanas

La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ( NALA ) es una ley estadounidense de gran importancia histórica, ya que repudia las políticas pasadas de erradicación de las lengua...

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La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ( NALA ) es una ley estadounidense de gran importancia histórica, ya que repudia las políticas pasadas de erradicación de las lenguas indígenas de América al declarar que los nativos americanos tenían derecho a usar sus propias lenguas. La base fundamental de esta declaración fue que Estados Unidos "declara preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar sus lenguas nativas americanas". [ 1 ]

Además, "reconocer plenamente el derecho de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno nativos americanos, estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propios asuntos". [ 1 ]

Provisiones

SECCIÓN 104. Es política de los Estados Unidos:

(1) preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar lenguas nativas americanas; (2) permitir excepciones a los requisitos de certificación docente para programas federales y programas financiados total o parcialmente por el Gobierno Federal, para la instrucción en lenguas nativas americanas cuando dichos requisitos de certificación docente obstaculizan el empleo de maestros calificados que enseñan en lenguas nativas americanas, y alentar a los gobiernos estatales y territoriales a hacer excepciones similares; (3) alentar y apoyar el uso de lenguas nativas americanas como medio de instrucción para alentar y apoyar: (A) la supervivencia de las lenguas nativas americanas, (B) la oportunidad educativa, (C) el mayor éxito y rendimiento de los estudiantes, (D) el mayor conocimiento y conciencia de los estudiantes sobre su cultura e historia, y (E) el mayor orgullo de los estudiantes y la comunidad; (4) alentar a los programas educativos estatales y locales a trabajar con padres nativos americanos, educadores, tribus indígenas y otros órganos de gobierno nativos americanos en la implementación de programas para poner en práctica esta política; (5) reconocer el derecho de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno nativos americanos a usar las lenguas nativas americanas como medio de instrucción en todas las escuelas financiadas por el Secretario del Interior; (6) reconocer plenamente el derecho inherente de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno nativos americanos, estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propios asuntos; (7) apoyar la concesión del mismo crédito académico a la competencia comparable lograda mediante cursos en una lengua nativa americana que a la competencia comparable lograda mediante cursos en una lengua extranjera, con el reconocimiento de dicha competencia en lenguas nativas americanas por parte de las instituciones de educación superior como cumplimiento de los requisitos de ingreso o de titulación en lenguas extranjeras; y (8) alentar a todas las instituciones de educación primaria, secundaria y superior, cuando corresponda, a incluir las lenguas nativas americanas en el currículo.

del mismo modo que con los idiomas extranjeros y para otorgar a la competencia en lenguas nativas americanas el mismo crédito académico completo que a la competencia en idiomas extranjeros.

— Artículo 104 de la Ley de Lenguas Nativas Americanas

Historia

En Estados Unidos, las lenguas nativas americanas sufrieron presión debido al contacto con las lenguas coloniales superestrategias con la llegada de los primeros colonos europeos. Se estima que el número de lenguas nativas en el momento del contacto con los europeos oscilaba entre trescientas y seiscientas.

Asimilación

En el siglo XIX, la legislación impuso el inglés como idioma exclusivo de instrucción en las reservas indígenas. La Ley del Fondo para la Civilización de 1819 autorizó la asignación de fondos a organizaciones como misioneros, agentes y empleados del Gobierno Federal para que vivieran entre los indígenas con el fin de educarlos e integrarlos a los estándares de la sociedad angloamericana. A medida que la cultura extranjera se hizo más dominante, surgieron connotaciones raciales.

A finales del siglo XIX, tras las Guerras Indias , el gobierno federal estableció internados para nativos americanos con el fin de educar e integrar a los niños indígenas en la cultura dominante. Numerosos funcionarios y observadores gubernamentales creían que las culturas nativas estaban desapareciendo y que tenían la obligación de preparar a los niños indígenas para el futuro. Sin embargo, los niños indígenas fueron separados de sus hogares y enviados a internados lejanos, a menudo con niños de otras tribus. El gobierno federal solía administrar estas escuelas a través de organizaciones religiosas, tanto protestantes como católicas. Los niños estaban obligados a aprender inglés y practicar el cristianismo, siendo forzados en las escuelas a abandonar sus culturas nativas. Muchos de los problemas emocionales y psicológicos que hoy se observan en las comunidades indígenas tienen su origen en las experiencias traumáticas de los niños educados en dichas escuelas.

La Ley de Asignación de Tierras Dawes (1887) tenía como objetivo lograr la asimilación de otra manera: dividiendo las tierras comunales y el gobierno tribal en las reservas. Las tierras comunales se distribuyeron entre los jefes de familia registrados con el fin de que los indígenas establecieran la agricultura de subsistencia, la práctica común entre las granjas euroamericanas de la época. Debían convertirse en propietarios privados. Este cambio alteró la vida comunal en varias reservas. Las parcelas de 160 acres eran generalmente demasiado pequeñas para una agricultura exitosa en las Grandes Llanuras debido a las condiciones geográficas y climáticas. Además, pronto personas ajenas a las tribus intentaron adquirir tierras indígenas, y estas perdieron gran parte de sus propiedades durante las décadas siguientes. Varios hombres no indígenas se casaron con mujeres indígenas para apoderarse de sus tierras y propiedades.

Acciones similares se habían producido en las colonias españolas de América. Durante los inicios de la colonización, exploradores no indígenas se casaron con mujeres indígenas en Alta California y Nueva España para obtener tierras de la Corona. [ 2 ]

Reconocimiento

No fue hasta el Movimiento por los Derechos Civiles que comenzaron a encontrarse indicios de reconocimiento y revitalización cultural. Esto se inició con la aprobación por parte del presidente Johnson de la Ley de Educación Bilingüe de 1968. Esta ley fue principalmente una consecuencia del Movimiento por los Derechos Civiles y tenía como objetivo ayudar, en particular, a las minorías hispanohablantes en escuelas de habla inglesa a apoyar a los estudiantes con el inglés. Sin embargo, la educación bilingüe se amplió con el caso Lau contra Nichols . [ 3 ] Lau refleja la opinión ahora ampliamente aceptada de que el idioma de una persona está tan estrechamente ligado a su origen nacional (el país de donde provienen la persona o sus antepasados) que la discriminación basada en el idioma es, en efecto, un sustituto de la discriminación por origen nacional. Si bien esta ley estaba dirigida a estudiantes inmigrantes, los nativos americanos aprovecharon la oportunidad para solicitar fondos para iniciar proyectos para sus propios estudios bilingües en su propio idioma. La reforma posterior iniciada por la administración Nixon durante la Era de la Autodeterminación devolvió cierto poder soberano a las tribus dentro del autogobierno, con opciones sobre a qué programas federales solicitar fondos para escuelas y programas de salud. Tras la era de la autodeterminación, las tribus y las comunidades de los territorios estadounidenses se unieron para restablecer sus culturas e idiomas.

Orden Ejecutiva

En 1974, la Ley de Programas para Nativos Americanos se promulgó como el Título VIII de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, para promover el objetivo de la autosuficiencia social y económica de los indígenas americanos, los nativos de Alaska, los nativos hawaianos y los nativos americanos de las islas del Pacífico a través de programas y proyectos que:

  1. Promover estrategias de desarrollo social y económico desarrolladas localmente (SEDS) y fortalecer las capacidades de gobernanza local según lo autorizado por la Sección 803(a);
  2. Preservar las lenguas nativas americanas autorizadas por la Sección 803C;
  3. Mejorar la capacidad del órgano rector de la tribu indígena para regular la calidad ambiental autorizada por la Sección 803(d); y
  4. Mitigar los impactos ambientales en las tierras indígenas derivados de las actividades del Departamento de Defensa.

Las comunidades que estaban restableciendo sus culturas buscaron apoyo a través de estos programas. En respuesta al declive lingüístico en las comunidades nativas americanas y también a los intentos de imponer el inglés como único idioma, se inició un poderoso movimiento popular en 1988 en la Conferencia Internacional del Instituto de Asuntos de Lenguas Nativas. La conferencia produjo una resolución que llegó al senador Daniel K. Inouye , presidente del comité selecto del Senado para Asuntos Indígenas . Dos años después, se convirtió en la Ley de Lenguas Nativas Americanas, que aborda oficialmente los derechos fundamentales de los pueblos nativos americanos. [ 4 ]

Figuras/grupos políticos

Las disposiciones de la Ley surgieron de la Conferencia Internacional de Lenguas Nativas Americanas, y la mayor parte de los textos se basaron en una resolución adoptada por la Legislatura de Hawái en 1987, que instaba al Congreso a promulgar legislación en apoyo de las lenguas nativas americanas. Los fundadores de 'Aha Punana Leo , un programa educativo para la revitalización del idioma hawaiano, William Wilson, Catedrático de Estudios Hawaianos en Hilo, y su esposa Kauanoe Kamanā , fueron figuras clave cuyos esfuerzos influyeron en la resolución hawaiana. A su defensa para cambiar la política nacional se unieron defensores de las lenguas indígenas americanas. En 1988, el senador Daniel K. Inouye presentó una resolución conjunta, pero el Congreso levantó la sesión sin tomar ninguna medida.

Al año siguiente, Inouye presentó una versión revisada (S. 1781) con nueve patrocinadores, pero la administración Bush se opuso debido a los costos de financiación. Inouye revisó el proyecto de ley en lo referente a las preocupaciones administrativas y fue aprobado por el Senado el 3 de abril de 1990 y enviado a la Cámara de Representantes. [ 5 ] Miembros clave de la Cámara se negaron a permitir que el proyecto de ley saliera del comité debido al uso de idiomas distintos del inglés en Estados Unidos. Lurline Wailana McGregor , asistente de Inouye y gestora del proyecto de ley, buscó un proyecto de ley con un título que no mencionara la palabra "idioma". Un proyecto de ley que Robert D. Arnold, del personal profesional del Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos , que estaba gestionando un proyecto de ley, cumplía con los requisitos. Inouye llevó el proyecto de ley al pleno y ofreció una enmienda con el texto de su Proyecto de Ley de Idiomas Nativos Americanos. [ 6 ] Fue aprobado por el Senado y posteriormente ratificado por la Cámara. El proyecto de ley firmado por Bush se tituló "Colegios Comunitarios Navajo y Controlados por Tribus, Reautorizaciones", el 30 de octubre de 1990, y también aprobó el Título 1, la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990.

Enmiendas

El presidente George H. W. Bush firmó la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1992 el 26 de octubre, "para ayudar a los nativos americanos a asegurar la supervivencia y la vitalidad continua de sus lenguas". [ 7 ] La legislación anterior que se abordó y enmendó con esta ley fue la Ley del Colegio Comunitario Navajo, que era una legislación relativa a las subvenciones a la Nación Navajo "para ayudar a la tribu en la construcción, el mantenimiento y el funcionamiento del Dine' College ". [ 8 ] [ 7 ] Sin embargo, el presidente expresó la siguiente preocupación legal:

Me preocupan, sin embargo, las disposiciones de este proyecto de ley que otorgan beneficios a los "nativos hawaianos" definidos según criterios raciales. Esta clasificación basada en la raza no puede justificarse como ejercicio de la autoridad constitucional otorgada al Congreso para beneficiar a los nativos americanos como miembros de tribus. Además, los términos "nativos americanos isleños del Pacífico" y "organizaciones indígenas en áreas urbanas o rurales fuera de las reservas" no están definidos con la suficiente claridad para determinar si se basan en clasificaciones raciales. Por lo tanto, ordeno a los secretarios del gabinete afectados que consulten con el Fiscal General para resolver estos problemas de manera constitucional. [ 9 ]

A pesar del testimonio y el apoyo de representantes tribales, lingüistas, grupos lingüísticos y organizaciones nacionales, Dominic Mastraquapa se opuso al proyecto de ley argumentando que la financiación era suficiente. Sin embargo, ninguna subvención en el año fiscal 1991 incluyó componentes lingüísticos. El apoyo del inglés estadounidense animó a Inouye a presentar una enmienda al proyecto de ley. [ 5 ] Las nuevas disposiciones alentaban a los gobiernos tribales a establecer alianzas con escuelas, colegios y universidades. Los fondos de las subvenciones se utilizarían para equipos de grabación y computadoras para programas de idiomas. Aprobado por unanimidad en el Senado, el proyecto de ley pasó al Comité de Educación y Trabajo . Harris Fawell, de Chicago, se opuso a la aprobación del proyecto de ley. Incluso con disposiciones para aumentar la financiación local de contrapartida del 10 al 20 %, Fawell se negó a permitir que el proyecto de ley llegara a la Cámara de Representantes. Se alertó a los hawaianos, a los institutos lingüísticos y a los defensores, y el teléfono de Fawell recibió más llamadas de indígenas y otros nativos americanos que en todos los mandatos que ocupó en el Congreso. Se le conocía por decir: «Por favor, retiren las tropas, dejaremos que el proyecto de ley avance». [ 5 ]

Efectos

El Congreso encontró pruebas convincentes de que el rendimiento y los logros estudiantiles, el orgullo comunitario y escolar, y las oportunidades educativas están clara y directamente vinculados al respeto y al apoyo a la primera lengua del niño. [ 10 ]

La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ha sido un contrapeso al movimiento que impone el inglés como único idioma oficial y ha sido el catalizador de la educación bilingüe en las reservas. Jon Reyhner había declarado:

La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 es la respuesta de los indígenas estadounidenses al movimiento que impone el inglés como único idioma oficial, y el enfoque educativo bilingüe y multicultural de la Ley está respaldado por el lamentable historial de enfoques asimilacionistas en la educación indígena en los Estados Unidos. [ 11 ]

Financiadores como el Endangered Language Fund (ELF) han ayudado a poner en marcha programas piloto y defensores como Advocates for Indigenous California Language Survival han ayudado a crear espacios de inmersión lingüística [ 12 ] y programas de inmersión [ 13 ] . El Blackfeet Piegan Institute y el programa Aha Punana Leo son ejemplos de este movimiento [ 14 ] .

Entre 2007 y 2012, se ha proporcionado financiación para la enseñanza de idiomas en las escuelas públicas a través de la Ley de Preservación de las Lenguas Nativas Americanas Esther Martinez , firmada por el presidente George W. Bush el 14 de diciembre de 2006, para prevenir la pérdida del patrimonio y la cultura. [ 15 ] "Desde el año 2000, se han otorgado 390 subvenciones en el marco del programa por un total de casi 50 millones de dólares para ayudar a preservar las lenguas nativas mediante programas de inmersión lingüística". [ 16 ] En septiembre de 2012, la delegación del Congreso de Nuevo México presentó un proyecto de ley para renovar la financiación. [ 17 ]

Reautorización

La senadora Lisa Murkowski , republicana de Alaska, y el senador Tim Johnson , demócrata de Dakota del Sur, presentaron la Ley de Reautorización de Lenguas Nativas Americanas de 2014 el 5 de mayo de 2014. [ 18 ] El nombre completo es "S.2299 - Un proyecto de ley para enmendar la Ley de Programas Nativos Americanos de 1974 para reautorizar una disposición que garantice la supervivencia y la vitalidad continua de las lenguas nativas americanas". [ 19 ] Otros partidarios incluyen al senador John Walsh (demócrata de Montana). [ 20 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Hinton, Leanne (2001). El libro verde de la revitalización del lenguaje . California: Academic Press. pág.  45. ISBN 0-12-349354-4.
  2. ↑ Bouvir, Virginia (2001). Las mujeres y la conquista de California 1542-1840 . Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-2446-4.
  3. ↑ Hinton, Leanne (2001). El libro verde de la revitalización del lenguaje . California: Academic Press. pág. 41. ISBN  0-12-349354-4.
  4. ↑ Finigan, Edward (2004). El lenguaje en los EE. UU.: Temas para el siglo XXI . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77747-6.
  5. 1 2 3 Hinton, Leanne (2001). El libro verde de la revitalización del lenguaje . California: Academic Press. pág. 48. ISBN  0-12-349354-4.
  6. ↑ Hinton, Leanne (1994). Flutes of Fire . Berkeley: Heyday Books. 184 págs . ISBN  0-930588-62-2.
  7. 1 2 "S. 2044 (102.º): Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1991, Govtrack" .
  8. ↑ "Ley de Colegios Comunitarios Navajo" (PDF) .
  9. ↑ "Declaración sobre la firma de la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1992 | The American Presidency Project" . www.presidency.ucsb.edu . Consultado el 28 de diciembre de 2025 .
  10. ↑ Cantoni, Gina; Littlebear, Richard (1996). "Estabilizando las lenguas indígenas". Northern Arizona University . Serie de monografías: Perspectivas.
  11. ↑ Reyhner, Jon (Verano de 1993). "Política lingüística de los indígenas estadounidenses y éxito escolar" . The Journal of Educational Issues of Language Minority Students . 12 (Número especial III): 35–59 .
  12. ↑ "Defensores de la supervivencia de las lenguas indígenas de California" . Consultado el 15 de abril de 2011 .
  13. ↑ "The Piegan Institute-Cutwoods School" . colleenscomputercorner.com. Archivado del original el 20 de octubre de 2010.
  14. ↑ "'Aha Pūnana Leo" . Consultado el 15 de abril de 2011 .
  15. ↑ "Resumen y estado del proyecto de ley - 109.º Congreso (2005-2006) - HR4766 - THOMAS (Biblioteca del Congreso)" . Archivado del original el 18 de diciembre de 2012. Consultado el 28 de septiembre de 2012 .
  16. ↑ "Congresistas presentan Ley de Preservación de los Nativos Americanos" . Native News Network . Consultado el 28 de septiembre de 2012 .
  17. ↑ "Noticias locales en breve" . The Santa Fe New Mexican . 15 de septiembre de 2012. Consultado el 27 de septiembre de 2012 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  18. ↑ Kelly, Casey (10 de mayo de 2014). "Murkowski presenta legislación para continuar financiando programas de lenguas nativas" . KTOO . Consultado el 18 de mayo de 2014 .
  19. ↑ "Texto - S.2299 - 113.º Congreso (2013-2014): Proyecto de ley para enmendar la Ley de Programas para Nativos Americanos de 1974 para volver a autorizar una disposición que garantice la supervivencia y la vitalidad continua de las lenguas nativas americanas" . Congress.gov . Consultado el 18 de mayo de 2014 .
  20. ↑ Oficina del Senador John Walsh (16 de mayo de 2014). "Walsh lucha por proteger y mantener las lenguas tribales" . Indian Country Today Media Network . Consultado el 20 de mayo de 2014 .
  • LEY PÚBLICA 101–477 - 30 de octubre de 1990 TÍTULO I - LEY DE LENGUAS NATIVAS AMERICANAS
  • Kelsey Klug (19 de julio de 2012). «Ley de Lenguas Nativas Americanas: Veinte años después, ¿ha marcado la diferencia?» . Cultural Survival . Consultado el 7 de agosto de 2012 .
  • Larry L. Kimura (11 de enero de 2010). "Aia Ia Kakou Na Ha'ina - Las respuestas están dentro de nosotros: Derechos lingüísticos en conjunción con la supervivencia del idioma" (PDF) . Instituto Americano para el Desarrollo de las Lenguas Indígenas (AILDI): Treinta años de tradición hablando desde el corazón . Recuperado el 6 de abril de 2021 .
  • Ley de Lenguas Nativas Americanas, en su versión enmendada ( PDF / detalles ), en la colección de Compilaciones de Estatutos de la GPO.