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Articulo de referencia

David Chalmers

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David John Chalmers (/ˈtʃɑːmərz/;[1] born 20 April 1966)[2] is an Australian philosopher and cognitive scientist, specializing in philosophy of mind and philosophy of language. He is a professor of philosophy and neural science at New York University (NYU), as well as co-director of NYU's Center for Mind, Brain and Consciousness (along with Ned Block).[3][4] In 2006, he was elected a fellow of the Australian Academy of the Humanities.[5] In 2013, he was elected as a fellow of the American Academy of Arts and Sciences.[6]

Chalmers is best known for formulating the hard problem of consciousness, and for popularizing the philosophical zombie thought experiment.

Chalmers and David Bourget co-founded PhilPapers; a database of journal articles for philosophers.

Early life and education

David Chalmers was born in Sydney, New South Wales, and subsequently grew up in Adelaide, South Australia, where he attended Unley High School.[7]

As a child, he experienced synesthesia.[7] He began coding and playing computer games at the age of 10 on a PDP-10 at a medical center.[8] He also performed exceptionally in mathematics, and secured a bronze medal in the International Mathematical Olympiad.[7] When Chalmers was 13, he read Douglas Hofstadter's 1979 book Gödel, Escher, Bach, which awakened an interest in philosophy.[9]

Chalmers recibió su licenciatura en matemáticas puras de la Universidad de Adelaida . [ 10 ] Después de graduarse, Chalmers pasó seis meses leyendo libros de filosofía mientras viajaba a dedo por Europa, [ 11 ] antes de continuar sus estudios en la Universidad de Oxford , [ 10 ] donde fue becario Rhodes pero finalmente se retiró del curso. [ 12 ]

En 1993, Chalmers obtuvo su doctorado en filosofía y ciencias cognitivas de la Universidad de Indiana Bloomington bajo la dirección de Douglas Hofstadter , [ 13 ] escribiendo una tesis doctoral titulada Hacia una teoría de la conciencia . [ 12 ] Fue becario postdoctoral en el programa de Filosofía-Neurociencia-Psicología dirigido por Andy Clark en la Universidad de Washington en St. Louis de 1993 a 1995. [ 10 ] [ 14 ]

Carrera

David Chalmers con Toby Walsh en la Conferencia AAAI 2025, Filadelfia.

En 1994, Chalmers presentó una conferencia en la conferencia inaugural Hacia una Ciencia de la Conciencia . [ 13 ] Según el Chronicle of Higher Education , esta "conferencia consagró a Chalmers como un pensador de gran relevancia e impulsó un campo incipiente hacia una mayor prominencia". [ 13 ] Posteriormente, coorganizó la conferencia (renombrada "La Ciencia de la Conciencia") durante algunos años con Stuart Hameroff , pero se retiró cuando consideró que se alejaba demasiado de la ciencia convencional. [ 13 ] Chalmers es miembro fundador de la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia y uno de sus expresidentes. [ 15 ]

Tras consolidar su reputación, Chalmers obtuvo su primera cátedra en la UC Santa Cruz , desde agosto de 1995 hasta diciembre de 1998. En 1996 publicó el libro ampliamente citado The Conscious Mind . Posteriormente, Chalmers fue nombrado profesor de filosofía (1999-2004) y luego director del Centro de Estudios de la Conciencia (2002-2004) en la Universidad de Arizona . [ 16 ] [ 17 ] En 2004, Chalmers regresó a Australia, alentado por una beca de la Federación ARC , convirtiéndose en profesor de filosofía y director del Centro de la Conciencia en la Universidad Nacional de Australia . [ 18 ] Chalmers aceptó una cátedra a tiempo parcial en el departamento de filosofía de la Universidad de Nueva York en 2009, convirtiéndose en profesor a tiempo completo en 2014. [ 19 ]

En 2013, Chalmers fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [ 6 ] Es editor de temas de filosofía de la mente para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . [ 20 ] En mayo de 2018, se anunció que formaría parte del jurado del Premio Berggruen . [ 21 ]

En 2023, Chalmers ganó una apuesta —realizada en 1998, por una caja de vino— con el neurocientífico Christof Koch de que las bases neuronales de la conciencia no se resolverían para el año 2023, mientras que Koch había apostado a que sí. [ 22 ]

Trabajo filosófico

Filosofía de la mente

Chalmers en el escenario durante un evento del Año Alan Turing en la Universidad De La Salle , Manila, 27 de marzo de 2012.

Chalmers es más conocido por formular lo que él llama el " problema difícil de la conciencia ", tanto en su artículo de 1995 "Enfrentando el problema de la conciencia" como en su libro de 1996 La mente consciente . Hace una distinción entre problemas "fáciles" de la conciencia, como explicar la discriminación de objetos o los informes verbales, y el único problema difícil, que podría formularse como "¿por qué existe el sentimiento que acompaña a la conciencia de la información sensorial?". La diferencia esencial entre los problemas fáciles ( cognitivos ) y el problema difícil ( fenomenológico ) es que los primeros son al menos teóricamente respondibles a través de la estrategia dominante en la filosofía de la mente: el fisicalismo . Chalmers argumenta a favor de una " brecha explicativa " de lo objetivo a lo subjetivo, y critica las explicaciones fisicalistas de la experiencia mental, lo que lo convierte en un dualista . Chalmers caracteriza su punto de vista como " dualismo naturalista ": naturalista porque cree que los estados mentales sobrevienen "naturalmente" a los sistemas físicos (como los cerebros); Dualista porque cree que los estados mentales son ontológicamente distintos de los sistemas físicos y no se reducen a ellos. También ha caracterizado su postura mediante formulaciones más tradicionales, como el dualismo de propiedades . [ 23 ]

En apoyo del dualismo de propiedades y la necesidad adicional de explicaciones no físicas junto con las físicas para una explicación completa del mundo, Chalmers es famoso por su compromiso con la posibilidad lógica (aunque no natural) de los zombis filosóficos . [ 24 ] Estos zombis son duplicados físicos completos de los seres humanos, carentes únicamente de experiencia cualitativa. Chalmers argumenta que, dado que tales zombis son concebibles para nosotros, deben ser lógicamente posibles. Dado que son lógicamente posibles, entonces las qualia y la sensibilidad no se explican completamente solo por las propiedades físicas; los hechos sobre ellas son hechos adicionales . En cambio, Chalmers argumenta que la conciencia es una propiedad fundamental ontológicamente autónoma de cualquier propiedad física conocida (o incluso posible), [ 25 ] y que puede haber reglas tipo ley que él denomina "leyes psicofísicas" que determinan qué sistemas físicos están asociados con qué tipos de qualia. Además, especula que todos los sistemas portadores de información pueden ser conscientes, lo que lo lleva a considerar la posibilidad de termostatos conscientes y un panpsiquismo cualificado que él llama panprotopsiquismo . Chalmers mantiene un agnosticismo formal sobre el tema, incluso admitiendo que la viabilidad del panpsiquismo lo sitúa en desacuerdo con la mayoría de sus contemporáneos. Según Chalmers, sus argumentos son similares a una línea de pensamiento que se remonta al argumento del "molino" de Leibniz de 1714 ; el primer uso sustancial de la terminología filosófica "zombie" podría ser el artículo de Robert Kirk de 1974, "Zombies vs. Materialists". [ 26 ]

Tras la publicación del trascendental artículo de Chalmers, se publicaron más de veinte artículos en respuesta en el Journal of Consciousness Studies . Estos artículos (de Daniel Dennett , Colin McGinn , Francisco Varela , Francis Crick y Roger Penrose , entre otros) se recopilaron y publicaron en el libro Explaining Consciousness: The Hard Problem . [ 27 ] John Searle criticó las ideas de Chalmers en The New York Review of Books . [ 28 ] [ 29 ]

En el libro, Chalmers refutó la afirmación de que el dualismo de propiedades es una reformulación del epifenomenalismo. Chalmers había colaborado previamente en lingüística con Frank Jackson, conocido por respaldar el epifenomenalismo en relación con la conciencia. Si bien Jaegwon Kim etiquetó explícitamente los qualia como epifenoménicos y Daniel Dennett acusó al dualismo de propiedades de Chalmers de lo mismo, Chalmers rechazó esta caracterización, afirmando que incluso las ideas pueden reincorporarse a los sistemas físicos y afectarlos, y que no existe un cierre causal en el mundo físico. [ 30 ]

Junto con Andy Clark , Chalmers ha escrito " La mente extendida ", un artículo sobre los límites de la mente. [ 31 ]

Los «qualia desvaneciéndose» (izquierda) y los «qualia danzantes» (derecha) son dos experimentos mentales sobre la conciencia y el reemplazo cerebral. Chalmers argumenta que ambos se contradicen por la falta de reacción del sujeto ante el cambio de percepción, demostrando así que la percepción no se explica por algún hecho físico externo al «hardware» del cerebro. Concluye que el cerebro de silicio equivalente tendrá las mismas percepciones que el cerebro biológico. [ 32 ] [ 33 ]

Según Chalmers, los sistemas que poseen la misma organización funcional "con un nivel de detalle suficiente" (es decir, que son "funcionalmente isomórficos ") tendrán "experiencias conscientes cualitativamente idénticas". En 1995, propuso el experimento mental de reducción al absurdo de las "qualias desvanecibles" . Este experimento consiste en reemplazar progresivamente cada neurona de un cerebro por un equivalente funcional, por ejemplo, implementado en un chip de silicio . Dado que cada neurona sustituta realiza la misma función que la original, el sujeto no notaría ningún cambio. Sin embargo, Chalmers argumenta que si las qualia (por ejemplo, el color percibido de los objetos) se desvanecieran o desaparecieran, el poseedor del cerebro podría notar la diferencia, lo que alteraría el procesamiento de la información en el cerebro, generando una contradicción. Concluye que tales qualia desvanecibles son imposibles en la práctica y que, tras el reemplazo de cada neurona, el cerebro robótico funcionalmente isomórfico resultante sería tan consciente como el cerebro biológico original. Además, Chalmers propuso un experimento mental similar, "qualia danzante", que concluye que un cerebro robótico funcionalmente isomorfo a uno biológico no solo sería igual de consciente, sino que también tendría las mismas experiencias conscientes (por ejemplo, la misma percepción del color al ver un objeto). [ 33 ] [ 32 ] En 2023, analizó si los grandes modelos de lenguaje podían ser conscientes y sugirió que probablemente no lo eran, pero que podrían convertirse en serios candidatos a la consciencia en una década. [ 34 ]

Filosofía del lenguaje

Chalmers ha publicado trabajos sobre la "teoría de la referencia" que tratan sobre cómo las palabras aseguran sus referentes. Junto con otros como Frank Jackson , desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la semántica bidimensional . [ 35 ]

Fondo

Antes de que Saul Kripke impartiera su famosa serie de conferencias «Nombre y necesidad» en 1970, el descriptivismo defendido por Gottlob Frege y Bertrand Russell era la ortodoxia. El descriptivismo sugiere que un nombre es una abreviatura de una descripción, que es un conjunto de propiedades. Este nombre asegura su referencia mediante un proceso de ajuste de propiedades: el objeto que mejor se ajusta a la descripción es el referente del nombre. Por lo tanto, la descripción proporciona el sentido del nombre, y es a través de este sentido que se determina la referencia del nombre. [ 36 ]

Sin embargo, como argumentó Kripke en Nombres y necesidad , un nombre no asegura su referencia mediante ningún proceso de adecuación descriptiva. Más bien, un nombre determina su referencia a través de un vínculo histórico-causal que se remonta al proceso de nombrar. Por lo tanto, Kripke piensa que un nombre no tiene sentido, o, al menos, no tiene un sentido lo suficientemente rico como para desempeñar el papel de determinante de la referencia. Además, en opinión de Kripke, un nombre es un designador rígido que se refiere al mismo objeto en todos los mundos posibles . Siguiendo esta línea de pensamiento, Kripke sugiere que cualquier enunciado de identidad científica como "El agua es H₂O " es también un enunciado necesario, es decir, verdadero en todos los mundos posibles. Kripke piensa que este es un fenómeno que el descriptivismo no puede explicar. [ 37 ]

Y, como también propusieron Hilary Putnam y el propio Kripke, la visión de Kripke sobre los nombres también puede aplicarse a la referencia de términos de clases naturales . El tipo de teoría de la referencia que defienden Kripke y Putnam se denomina teoría de la referencia directa . [ 38 ]

Semántica bidimensional

Chalmers discrepa de Kripke y de los teóricos de la referencia directa en general. Considera que existen dos tipos de intensión de un término de tipo natural, una postura denominada bidimensionalismo . Por ejemplo, la afirmación «El agua es H₂O » expresa dos proposiciones distintas, a menudo denominadas intensión primaria e intensión secundaria , que juntas conforman su significado. [ 38 ] [ 39 ]

La intensión primaria de una palabra o frase es su sentido , es decir, es la idea o el método mediante el cual encontramos su referente. La intensión primaria de "agua" podría ser una descripción, como "la sustancia con propiedades similares al agua". La entidad identificada por esta intensión podría variar en diferentes mundos hipotéticos. En el experimento mental de la Tierra gemela , por ejemplo, los habitantes podrían usar "agua" para referirse a su equivalente del agua, incluso si su composición química no es H₂O . Por lo tanto, para ese mundo, "agua" no se refiere a H₂O . [ 38 ]

La intensión secundaria de "agua" es aquello a lo que "agua" se refiere en este mundo. Considerada según su intensión secundaria, agua significa H₂O en todos los mundos. Mediante este concepto, Chalmers ofrece una manera de explicar cómo se determina la referencia al distinguir entre posibilidades epistémicas (intensión primaria) y necesidades metafísicas (intensión secundaria), asegurando que el referente (H₂O ) se identifique de forma unívoca en todos los mundos metafísicamente posibles. [ 38 ]

Filosofía de las disputas verbales

En trabajos más recientes, Chalmers se ha centrado en las disputas verbales. [ 40 ] Sostiene que una disputa se caracteriza mejor como «verbal» cuando involucra una oración S que contiene un término T, de modo que (i) las partes en la disputa discrepan sobre el significado de T, y (ii) la disputa surge únicamente debido a esta discrepancia. En el mismo trabajo, Chalmers propone ciertos procedimientos para la resolución de disputas verbales. Uno de ellos lo denomina «método de eliminación», que consiste en eliminar el término controvertido y observar si subsiste alguna disputa.

Tecnología y realidad virtual

Chalmers abordó el tema de los mundos virtuales y no virtuales en su libro Reality+ de 2022. Si bien Chalmers reconoce que la realidad virtual no es lo mismo que la realidad no virtual, no la considera una ilusión, sino una "realidad genuina" por derecho propio. [ 41 ] Chalmers ve la realidad virtual como potencialmente capaz de ofrecer una vida tan significativa como la realidad no virtual, [ 42 ] y argumenta que podríamos ser ya habitantes de una simulación sin saberlo. [ 43 ]

Chalmers propone que las computadoras están formando una especie de "exocorteza", donde una parte de la cognición humana se "subcontrata" a corporaciones como Apple y Google . [ 11 ]

Chalmers apareció en el documental de 2012 titulado The Singularity, del cineasta Doug Wolens , que se centra en la teoría propuesta por el tecnofuturista Ray Kurzweil sobre ese "punto en el tiempo en que la inteligencia artificial supera la inteligencia humana". [ 44 ] [ 45 ] Fue uno de los filósofos destacados en la serie Daily Nous de 2020 sobre GPT-3 , que describió como "uno de los sistemas de IA más interesantes e importantes jamás producidos". [ 46 ]

Progreso filosófico

Chalmers ha contribuido al debate analítico sobre el progreso filosófico y defiende una visión pesimista. Sostiene que la filosofía ha progresado, pero no tanto como a los filósofos les gustaría. [ 47 ] Por lo tanto, puede clasificarse como un «pesimista moderado» respecto al progreso filosófico. [ 48 ]

Vida personal

Respecto a la religión, Chalmers declaró en 2011: «Yo mismo no tengo creencias religiosas ni espirituales, salvo algunas visiones humanistas y espirituales atenuadas. Y la conciencia es simplemente un hecho de la vida. Es un hecho natural de la vida». [ 49 ]

A partir de 2012Chalmers fue el vocalista principal de la banda Zombie Blues , que actuó en el festival de música Qualia Fest en 2012 en Nueva York. [ 50 ]

Bibliografía

  • La mente consciente : En busca de una teoría fundamental (1996). Oxford University Press. Tapa dura: ISBN 0-19-511789-1, rústica: ISBN 0-19-510553-2
  • Hacia una ciencia de la conciencia III: Las terceras discusiones y debates de Tucson (1999). Stuart R. Hameroff, Alfred W. Kaszniak y David J. Chalmers (editores). The MIT Press. ISBN 0-262-58181-7
  • Filosofía de la mente: lecturas clásicas y contemporáneas (2002). (Editor). Oxford University Press. ISBN 0-19-514581-Xo ISBN 0-19-514580-1
  • La naturaleza de la conciencia (2010). Oxford University Press. Tapa dura: ISBN 0-19-531110-8, rústica: ISBN 0-19-531111-6
  • Construyendo el mundo (2012). Oxford University Press. Tapa dura: ISBN 978-0-19-960857-7, rústica: ISBN 978-0199608584
  • Reality+: Mundos virtuales y los problemas de la filosofía (2022). WW Norton & Company . Tapa dura: ISBN 978-0-393-63580-5

Notas

  1. ↑ "Chalmers" . Dictionary.com Unabridged (Online). nd
  2. ↑ "El mono pensante: El enigma de la conciencia humana" , vía YouTube
  3. ↑ "David Chalmers" . philosophy.fas.nyu.edu . Departamento de Filosofía, Universidad de Nueva York. Archivado del original el 17 de mayo de 2017. Consultado el 5 de mayo de 2011 .
  4. ↑ "Personas" . wp.nyu.edu . Centro para la Mente, el Cerebro y la Conciencia, Universidad de Nueva York . Consultado el 11 de diciembre de 2016 .
  5. ↑ "Profesor David Chalmers" . humanities.org.au . Academia Australiana de Humanidades . Consultado el 19 de enero de 2022 .
  6. 1 2 "David Chalmers recibe el máximo galardón del rector" . Universidad Nacional Australiana. 17 de enero de 2014. Consultado el 2 de octubre de 2018 .
  7. 1 2 3 Keane, Daniel (6 de julio de 2017). "El filósofo David Chalmers sobre la conciencia, el problema difícil y la naturaleza de la realidad" . Australia: ABC News . Recuperado el 28 de septiembre de 2018 .
  8. ↑ Chalmers, David (2022). Reality+: Mundos virtuales y los problemas de la filosofía . Nueva York: WW Norton & Company. ISBN 9780393635805.
  9. ↑ "¿Qué se siente al ser filósofo?" . ¿Qué se siente al ser filósofo? . Consultado el 3 de mayo de 2022 .
  10. 1 2 3 Lovett, Christopher (2003). "Columna: Entrevista con David Chalmers" (PDF) . Cognitive Science Online . 1 (1) . Recuperado el 9 de octubre de 2018 .
  11. 1 2 Thornhill, John (11 de febrero de 2022). "David Chalmers: 'Somos los dioses de los mundos virtuales que creamos'"" . Financial Times . Londres . Consultado el 3 de mayo de 2022 .
  12. 1 2 "David Chalmers" . Galería Nacional de Retratos . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
  13. 1 2 3 4 Bartlett, Tom (6 de junio de 2018). "¿Es esta la reunión académica más extraña del mundo?" . The Chronicle of Higher Education . Recuperado el 19 de junio de 2018 .
  14. ↑ Harryman, William (2 de marzo de 2014). "Integral Options Cafe: Entrevista: David Chalmers y Andy Clark (NewPhilosopher Magazine)" . Integral Options Cafe . Recuperado el 6 de octubre de 2024 .
  15. ↑ "David Chalmers" . Edge.org . Consultado el 30 de septiembre de 2018 .
  16. ↑ "David Chalmers" . Más cerca de la verdad . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  17. ↑ "CV – David Chalmers" . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  18. ↑ "Profesor David Chalmers" . Universidad Nacional Australiana . Consultado el 6 de octubre de 2024 .
  19. ↑ Jackson, Sarah (27 de marzo de 2017). "¿Vivimos en Matrix?" . Washington Square News . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
  20. ↑ "Consejo Editorial (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)" . plato.stanford.edu . Consultado el 10 de diciembre de 2016 .
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  22. ↑ "Un neurocientífico pierde una apuesta de 25 años sobre la conciencia... ante un filósofo" . Big Think . 12 de julio de 2023.
  23. ↑ Chalmers, David John (1997). La mente consciente: en busca de una teoría fundamental . Serie Filosofía de la mente (1.ª edición de bolsillo de Oxford University Press). Nueva York: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-511789-9.
  24. ↑ Burkeman, Oliver (21 de enero de 2015). "¿Por qué las mentes más brillantes del mundo no pueden resolver el misterio de la conciencia?" . The Guardian . Consultado el 7 de enero de 2017 .
  25. ↑ Chalmers, DJ (1 de marzo de 1995). «Enfrentando el problema de la conciencia» . Journal of Consciousness Studies . 2 (3): 200– 219. Recuperado el 10 de octubre de 2018. En física, a veces sucede que una entidad debe tomarse como fundamental. Las entidades fundamentales no se explican en términos de algo más simple. En cambio, se las toma como básicas y se da una teoría de cómo se relacionan con todo lo demás en el mundo.
  26. ↑ David Chalmers. "Zombies on the web" . consc.net . Consultado el 7 de enero de 2017. Hasta donde sé, el primer artículo en la literatura filosófica que habló extensamente sobre zombis con ese nombre fue "Zombies vs. Materialists" de Robert Kirk en Mind en 1974, aunque el libro de Keith Campbell de 1970, Body and Mind, habla de un "hombre de imitación", que es prácticamente lo mismo, y la idea posiblemente se remonta al argumento del "molino" de Leibniz.
  27. ↑ Shear, John, ed. (junio de 1996). Explicando la conciencia: El problema difícil . MIT Press. ISBN 978-0-262-69221-2.
  28. ↑ Searle, John (6 de marzo de 1997). "Conciencia y los filósofos" . The New York Review of Books . Recuperado el 11 de diciembre de 2019 .
  29. ↑ Chalmers, David; Searle, John (15 de mayo de 1997) .«La conciencia y los filósofos»: un intercambio . The New York Review of Books . Consultado el 11 de diciembre de 2019 .
  30. ↑ La mente consciente, capítulo 4 ("La coherencia del dualismo de propiedades")
  31. ↑ consc.net Análisis 58:10-23, 1998. Reimpreso en The Philosopher's Annual, 1998.
  32. 1 2 "Una introducción a los problemas de la conciencia de la IA" . The Gradient . 30 de septiembre de 2023. Recuperado el 5 de octubre de 2024 .
  33. 1 2 Chalmers, David (1995). "Qualia ausente, qualia desvaneciéndose, qualia danzante" . Experiencia consciente .
  34. ↑ Chalmers, David (9 de agosto de 2023). "¿Podría un modelo de lenguaje grande ser consciente?" .
  35. ↑ "Semántica bidimensional" . Enciclopedia de filosofía de Stanford . 2021.
  36. ↑ Speaks, Jeff (5 de abril de 2005). "El ataque de Kripke al descriptivismo" . Universidad de Notre Dame . Recuperado el 6 de octubre de 2024 .
  37. ↑ Roberts, Sam (21 de septiembre de 2022). "Saul Kripke, filósofo que encontró verdades en la semántica, muere a los 81 años" . The New York Times .
  38. 1 2 3 4 Chalmers, David (2006). "Semántica bidimensional" . Manual de Oxford sobre la filosofía del lenguaje . Oxford University Press.
  39. ↑ Para una explicación más completa, véase Chalmers, David. La mente consciente . Oxford UP: 1996. Capítulo 2, sección 4.
  40. ↑ consc.net Philosophical Review, 120:4, 2011.
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  42. ↑ Marchese, David (13 de diciembre de 2021). "¿Podemos tener una vida significativa en un mundo virtual?" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 4 de mayo de 2022 . 
  43. ↑ «Reseña de Reality+ de David J Chalmers: ¿vivimos en una simulación?» . The Guardian . 19 de enero de 2022. Consultado el 4 de mayo de 2022 .
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  49. ↑ "David Chalmers sobre el gran enigma: la conciencia" . ABC listen . 10 de agosto de 2003. Consultado el 27 de octubre de 2024 .
  50. ↑ Kaminer, Ariel (9 de diciembre de 2012). "Donde la teoría y la investigación se encuentran para improvisar sobre la mente" . The New York Times . Recuperado el 2 de octubre de 2018 .
  • Sitio web oficialEdita esto en Wikidata
  • Una entrevista autobiográfica en profundidad con David Chalmers.
  • "La Singularidad", un documental protagonizado por Chalmers.
  • Entrevista en vídeo del Centro de Estudios de la Conciencia de Moscú con David Chalmers
  • David Chalmers en TED