Prueba de la veracidad

Ibn Sina distingue entre una cosa que necesita una causa externa para existir —una cosa contingente— y una cosa cuya existencia está garantizada por su esencia o naturaleza intrínseca —un ente necesario— . ^{[ 12 ]} El argumento intenta demostrar que, en efecto, existe un ente necesario. [ 12 ] ^{Para ello ,} primero considera si podría ser cierto lo contrario: que todo lo que existe es contingente. Cada cosa contingente necesitará algo distinto de sí misma para existir, lo cual a su vez necesitará otra causa para existir, y así sucesivamente. ^{[ 12 ]} Dado que esto parecía conducir a una regresión infinita , los argumentos cosmológicos anteriores a Avicena concluyeron que se necesita alguna causa necesaria (como Dios) para poner fin a la cadena infinita. ^{[ 13 ]} Sin embargo, el argumento de Avicena no excluye la posibilidad de una regresión infinita. ^{[ 12 ] [ 13 ]}   

En cambio, el argumento considera la colección completa ( jumla ) de cosas contingentes, la suma total de cada cosa contingente que existe, ha existido o existirá. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Avicena argumenta que este agregado también debe obedecer la regla que se aplica a una sola cosa contingente; en otras palabras, debe tener algo externo a sí mismo que le cause la existencia. ^{[ 12 ]} Esta causa debe ser contingente o necesaria. Sin embargo, no puede ser contingente, porque si lo fuera, ya estaría incluida dentro del agregado. Por lo tanto, la única posibilidad restante es que una causa externa sea necesaria, y que esa causa debe ser un ente necesario. ^{[ 12 ]}

Avicena anticipa que se podría rechazar el argumento diciendo que el conjunto de cosas contingentes puede no ser contingente. Un todo no comparte automáticamente las características de sus partes; por ejemplo, en matemáticas un conjunto de números no es un número. ^{[ 14 ]} Por lo tanto, la objeción es que el paso del argumento que presupone que el conjunto de cosas contingentes también es contingente es erróneo. ^{[ 14 ]} Sin embargo, Avicena descarta este contraargumento como una capitulación, y no como una objeción. Si el conjunto completo de cosas contingentes no es contingente, entonces debe ser necesario. Esto también lleva a la conclusión de que existe un ente necesario, precisamente lo que Avicena intenta demostrar. Avicena comenta: «En cierto modo, esto es precisamente lo que se busca». ^{[ 14 ]}

La limitación del argumento hasta ahora es que solo muestra la existencia de un ente necesario, lo cual es diferente de mostrar la existencia de Dios tal como se venera en el Islam. ^{[ 5 ]} Un ateo podría estar de acuerdo en que existe un ente necesario, pero este podría ser el universo mismo, o podría haber muchos entes necesarios, ninguno de los cuales es Dios. ^{[ 5 ]} Avicena es consciente de esta limitación, y sus obras contienen numerosos argumentos para demostrar que el ente necesario debe poseer los atributos asociados con Dios identificados en el Islam. ^{[ 14 ]}

Por ejemplo, Avicena ofrece una justificación filosófica de la doctrina islámica del tawhid (la unicidad de Dios) al demostrar la singularidad y simplicidad del ente necesario. ^{[ 15 ]} Argumenta que el ente necesario debe ser único, utilizando una prueba por contradicción , o reducción al absurdo , mostrando que se produciría una contradicción si se supusiera que existiera más de un ente necesario. Si se postulan dos entes necesarios, A y B, una versión simplificada del argumento considera dos posibilidades: si A es distinto de B como resultado de algo implícito en la necesidad de existencia, entonces B también lo compartiría (siendo él mismo un ente necesario), y, en definitiva, no serían distintos. Si, por otro lado, la distinción resultara de algo no implícito en la necesidad de existencia, entonces este factor individuante sería una causa de A, lo que significa que A tiene una causa y, por lo tanto, no es un ente necesario. En cualquier caso, la proposición opuesta resultaría en una contradicción, lo que, para Avicena, demuestra la corrección del argumento. ^{[ 16 ]} Avicena argumentó que lo necesario debe ser simple (no compuesto) mediante una estrategia de reducción similar . Si fuera compuesto, sus partes internas necesitarían una característica que las distinguiera. Esta característica distintiva no puede derivarse únicamente de la necesidad de existencia de las partes, pues entonces ambas tendrían la misma característica y no serían distintas: una contradicción. Pero tampoco puede ser accidental , ni requerir una causa externa, pues esto contradiría su necesidad de existencia. ^{[ 17 ]}

Avicena deriva otros atributos del existente necesario en múltiples textos para justificar su identificación con Dios. ^{[ 5 ]} Muestra que el existente necesario también debe ser inmaterial, ^{[ 5 ]} intelectivo , ^{[ 18 ]} poderoso, ^{[ 5 ]} generoso, ^{[ 5 ]} de bondad pura ( khayr mahd ), ^{[ 19 ]} voluntario ( irada ), ^{[ 20 ]} "rico" o "suficiente" ( ghani ), ^{[ 21 ]} y autosuficiente ( qayyum ), ^{[ 22 ]} entre otras cualidades. Estos atributos a menudo corresponden a los epítetos de Dios que se encuentran en el Corán . ^{[ 21 ] [ 22 ]} Al discutir algunas de las derivaciones de los atributos, Adamson comentó que "una consideración completa de la derivación de Avicena de todos los atributos... requeriría un estudio de la extensión de un libro". ^{[ 23 ]} En general, Avicena deriva los atributos basándose en dos aspectos del ente necesario: (1)  su necesidad, que puede demostrarse que implica su mera existencia y una serie de negaciones (por ejemplo, no ser causado, no ser múltiple), y (2)  su condición de causa de otros entes, que puede demostrarse que implica una serie de relaciones positivas (por ejemplo, conocer y ser poderoso). ^{[ 24 ]}

El historiador de la filosofía Peter Adamson, contemporáneo, calificó este argumento como uno de los argumentos medievales más influyentes a favor de la existencia de Dios y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. ^{[ 4 ]} Generaciones de filósofos y teólogos musulmanes adoptaron la prueba y su concepción de Dios como un ser necesario con aprobación y, en ocasiones, con modificaciones. ^{[ 4 ]} La frase wajib al-wujud (ser necesario) se popularizó para referirse a Dios, incluso en las obras de los críticos más acérrimos de Avicena, lo que demuestra la influencia de la prueba. ^{[ 2 ]} Fuera de la tradición musulmana, también fue recibida, repetida y modificada con entusiasmo ^{[ 2 ]} por filósofos posteriores como Tomás de Aquino (1225-1274) y Duns Escoto (1266-1308) de la tradición cristiana occidental , así como por filósofos judíos como Maimónides (m.  1204). ^{[ 2 ] [ 4 ]}

Adamson afirmó que una de las razones de su popularidad radica en que coincide con "una justificación subyacente para la creencia de muchas personas en Dios" ^{[ 2 ]} , lo cual contrastó con el argumento ontológico de Anselmo , formulado unos años después, que se asemejaba más a un "truco ingenioso" que a una justificación filosófica de la fe. ^{[ 2 ]} El profesor de filosofía medieval Jon McGinnis señaló que el argumento requiere solo unas pocas premisas, a saber, la distinción entre lo necesario y lo contingente, que "algo existe" y que un conjunto subsiste a través de sus miembros (una suposición que McGinnis consideró "casi verdadera por definición"). ^{[ 28 ]}

El filósofo islámico andalusí Averroes o Ibn Rushd ( 1126-1198 ) criticó el argumento por su metodología. Averroes, un ferviente aristotélico , argumentó que la existencia de Dios debe demostrarse sobre la base del mundo natural, como lo había hecho Aristóteles. Según Averroes, una prueba debe basarse en la física , y no en reflexiones metafísicas como en la "Prueba de la Verdad". ^{[ 29 ]} Otros filósofos musulmanes, como Al-Ghazali ( 1058-1111 ), atacaron el argumento por sus implicaciones que parecían incompatibles con Dios tal como se conoce a través de la revelación islámica. Por ejemplo, según Avicena, Dios no puede tener características ni relaciones contingentes, por lo que su causalidad del universo debe ser necesaria. ^{[ 29 ]} Al-Ghazali rebatió esto por ser incompatible con el concepto del libre albedrío ilimitado de Dios, tal como se enseña en la teología asharita de Al-Ghazali . ^{[ 30 ]} Argumentó además que el libre albedrío de Dios puede demostrarse por la naturaleza arbitraria del tamaño exacto del universo o el momento de su creación. ^{[ 30 ]}

Peter Adamson propuso varias líneas de crítica adicionales. Señaló que Avicena adopta un enfoque fragmentario para probar la existencia necesaria y luego deriva los atributos tradicionales de Dios uno por uno. Esto hace que cada argumento sea susceptible de evaluación independiente. Algunos podrían aceptar la prueba de la existencia necesaria rechazando los demás argumentos; un crítico así podría, aun así, rechazar la existencia de Dios. ^{[ 15 ]} Otro tipo de crítica podría atacar la prueba de la existencia necesaria en sí misma. Un crítico así podría rechazar la concepción de contingencia de Avicena, punto de partida de la prueba original, argumentando que el universo podría existir simplemente por casualidad, sin ser necesario ni contingente a una causa externa. ^{[ 29 ]}

• Adamson, Peter (04/07/2013). «Del ser necesario a Dios» . En Adamson, Peter (ed.). Interpretando a Avicena: Ensayos críticos . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-19073-2.
• Adamson, Peter (2016). Filosofía en el mundo islámico: Una historia de la filosofía sin lagunas . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-957749-1.
• Inati, Shams C. (2014). Observaciones y advertencias de Ibn Sina: Física y metafísica: Un análisis y traducción anotada . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-53742-1.
• McGinnis, Jon (2011). «Avicena sobre por qué Dios es absolutamente necesario» . En Wippel, John F. (ed.). La pregunta definitiva del por qué: ¿Por qué existe algo en lugar de nada? Washington , DC : Catholic University of America Press . pp. 65–83 . ISBN  978-0-8132-1863-2.Las pruebas preliminares están disponibles en el sitio web de McGinnis.
• Mayer, Toby (2001). "El 'Burhan Al-Siddiqin' de Ibn Sina". Revista de Estudios Islámicos . 12 (1). Oxford University Press : 18– 39. doi : 10.1093/jis/12.1.18 .
• Rizvi, Sajjad (2009). "Mulla Sadra" . En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .