Hispanopedia WikiEl neoultramontanismo (o nuevo ultramontanismo ) es la creencia de ciertos católicos romanos , principalmente durante el período inmediatamente anterior al Concilio Vaticano I , de que la infalibilidad papal no se limitaba a un pequeño número de declaraciones papales, sino que se aplicaba ipso facto (en virtud de haber sido dichas por el Papa ) a todas las enseñanzas y declaraciones papales.
Aunque pocos historiadores contemporáneos de la Iglesia Católica Romana distinguen entre el neoultramontanismo y el ultramontanismo más moderado del catolicismo romano tradicional del siglo XIX, existían diferencias sustanciales entre ambos. Los neoultramontanos querían imponer por decreto la definición más extrema posible de la infalibilidad papal y rechazaban por completo los debates. De hecho, fueron considerados imprudentes por los ultramontanos más moderados, quienes ganaron el debate en el Concilio Vaticano I.
Orígenes e historia
El neoultramontanismo, como movimiento, se remonta a los escritos de Joseph de Maistre , quien en Du Pape ("El Papa") argumentó esencialmente que lo que dice el Papa es verdad, excluyendo cualquier otra verdad contraria. En el período posterior, los ideales del neoultramontanismo se formularon —aunque durante muchos años de manera bastante incoherente— para liberar a la Iglesia Católica Romana del poder del Estado secular. Muchos de quienes lo conocen ven el neoultramontanismo como la reacción más extrema a las ideas promovidas por la Revolución Francesa , que los llevó a recurrir al papado como último bastión de la verdad. Su principal bastión en aquellos primeros tiempos fue la revista francesa Univers, bajo la dirección de Louis Veuillot.
Sin embargo, el término neoultramontanismo no se acuñó hasta 1893, cuando fue utilizado por uno de sus más firmes defensores, el laico británico convertido William George Ward [ 1 ] y adoptado por el cardenal Henry Manning . Cuthbert Butler , historiador del Concilio Vaticano I , resumió el punto de vista de Ward:
Sostenía que el elemento infalible de las bulas, encíclicas, etc., no debía limitarse a sus definiciones formales, sino que debía abarcar toda la instrucción doctrinal; los decretos de la Congregación Romana, si eran adoptados por el Papa y publicados con su autoridad, quedaban sellados con la marca de la infalibilidad; en resumen, «cada una de sus declaraciones doctrinales es infaliblemente dictada por el Espíritu Santo». [ 2 ]
Durante el período previo al Concilio Vaticano I, los neoultramontanos estaban muy bien organizados e incluían en sus filas a una parte sustancial de los 601 obispos que votaron sobre la cuestión de la infalibilidad en dicho concilio . Si bien se concentraban en Europa Occidental, no lograron imponerse en el debate, lo que los historiadores liberales atribuyen a su falta de comprensión teológica e histórica sobre cómo se propuso originalmente la doctrina de la infalibilidad.
Tras el Concilio Vaticano I, el neoultramontanismo, como movimiento semiorganizado, decayó al no ser reemplazados sus principales seguidores. El papa León XIII nunca intentó ejercer la infalibilidad y, para cuando falleció, todas las publicaciones neoultramontanas habían sido clausuradas o habían modificado su postura sobre lo que ahora se consideraba "historia" (el Concilio Vaticano I y los debates que en él se produjeron). Sin embargo, algunos teólogos e historiadores liberales han argumentado desde el inicio del pontificado de Juan Pablo II que una visión de la infalibilidad papal análoga a la propuesta por los neoultramontanos ha resurgido. Esto se ha hecho especialmente evidente desde la controversia en torno a las consecuencias de la Ordinatio sacerdotalis en 1994 y el artículo de Nicholas Lash en The Tablet , «Sobre no inventar la doctrina», publicado un año y medio después sobre dicha carta. [ 3 ] No obstante, ni el papa Juan Pablo II ni el papa Benedicto XVI han citado a los neoultramontanos del siglo XIX como influencias en sus puntos de vista teológicos o eclesiológicos.
Crítica del término
Muchos historiadores de la Iglesia Católica critican el término neoultramontanismo porque creen que no aclara con claridad la posición de quienes lo defendieron y que nunca fue de uso generalizado, sino que siempre estuvo confinado a unos pocos de sus defensores más acérrimos o a fuertes opositores de sus creencias, como Lord Acton .
Véase también
Referencias
Citas
- ↑ Collins 1997 , págs. 45, 60.
- ↑ Cuthbert 1962 , págs. 57–58.
- ↑ Lash, Nicholas (2 de diciembre de 1995). "Sobre no inventar doctrina" . The Tablet . pág. 1544. Recuperado el 16 de noviembre de 2017 a través del Instituto Wijngaards para la Investigación Católica.
Obras citadas
- Collins, Paul (1997). El poder papal: una propuesta de cambio en el tercer milenio del catolicismo . Londres: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2.
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (ed.). El Concilio Vaticano, 1869–1870 . Londres: Collins and Harvill Press.
Lecturas adicionales
- Brown, Marvin L. Jr. (1977). Louis Veuillot: Periodista y laico católico ultramontano francés, 1813–1883 . Durham, Carolina del Norte: Moore Publishing Co. ISBN 978-0-87716-070-0.
- Gough, Austin (1986). París y Roma: La Iglesia Galicana y la campaña ultramontana, 1848-1853 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4.
- Holmes, J. Derek (1978). Más romano que Roma: el catolicismo inglés en el siglo XIX . Londres: Burns and Oates. ISBN 978-0-86012-060-5.
- Nédoncelle, Maurice; et al., eds. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [ Eclesiología en el siglo XIX ] (en francés). París: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). "Días de escuela" . Seattle Catholic . Recuperado el 17 de noviembre de 2017 .
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward y el renacimiento católico . Londres: Longmans, Green, and Co. LCCN 01020612. Recuperado el 16 de noviembre de 2017 .
- El catolicismo del siglo XIX
- Historia del papado