Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

El paganismo moderno en la Europa de habla alemana.

Desde su aparición en la década de 1970, el neopaganismo ( Neuheidentum ) en la Europa de habla alemana se ha diversificado en una amplia gama de tradiciones, particularmente du...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Desde su aparición en la década de 1970, el neopaganismo ( Neuheidentum ) en la Europa de habla alemana se ha diversificado en una amplia gama de tradiciones, particularmente durante el auge de la Nueva Era en la década de 1980.

Schmid (2006) distingue cuatro corrientes principales:

Historia

Formas tempranas

El neopaganismo en Alemania y Austria ha estado fuertemente influenciado por el misticismo ocultista germánico iniciado por Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en el período de 1890 a 1930. En 1908 se fundó una Sociedad Guido von List. Otros grupos tempranos influenciados por List fueron la Deutschgläubige Gemeinschaft (1911), la Germanenorden (1912) y la Germanische Glaubens-Gemeinschaft (1907).

El término contemporáneo Deutschgläubig para estos movimientos puede traducirse como «Fe alemana», « Fe teutónica » o, en el uso más arcaico de Deutsch , como « creencia popular ». Varios de estos grupos se unieron en 1933 formando una Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Glaubensbewegung . Sin embargo, no existía una visión unificada sobre el contenido de la religiosidad Deutschgläubig , y los enfoques variaban desde un «cristianismo nacional» basado en el arrianismo de los godos, el misticismo alemán , el humanismo y el librepensamiento , hasta ideas racistas de una religión nórdica o aria autóctona . La tendencia radical del librepensamiento se combinó con la nordicista, dando como resultado una marcada hostilidad hacia el cristianismo y la Iglesia. Krause et al. (1977:557) distinguen cuatro tipos básicos subsumidos bajo Deutschgläubig :

  1. La Deutscher Glaube de Jakob Wilhelm Hauer , inspirada en influencias del hinduismo y el misticismo combinadas con elementos del neoplatonismo , el humanismo, el Renacimiento y los clásicos alemanes.
  2. La religión nórdica fue adoptada como la religión autóctona de la raza nórdica , rechazando el cristianismo por considerarlo una intrusión extranjera (semítica). Esta rama es la más cercana al neopaganismo germánico popular posterior , que postula que la religión autóctona de un pueblo se basa en un «alma racial» ( Rassenseele ), comparable a las ideas actuales de la metagenética en el neopaganismo popular. Ludwig Fahrenkrog y su Germanische Glaubens-Gemeinschaft representan un enfoque específicamente germánico dentro del grupo nórdico.
  3. El enfoque político representado por Alfred Rosenberg , que rechaza la religiosidad en favor de una ideología política völkisch pura .
  4. La "soteriología etnocéntrica" ​​de Mathilde Ludendorff , adoptada por la Tannenbergbund (1925).

El Tercer Reich y sus consecuencias

La Sociedad Thule se originó como una escisión de la Germanenorden en 1917 y, notoriamente, se asoció con el Deutsche Arbeiterpartei en 1919, participando así en la fase formativa del Partido Nazi . Para el ascenso del Tercer Reich en 1933, la Sociedad Thule se había disuelto y las organizaciones esotéricas (incluidos los ocultistas völkisch) fueron suprimidas por el régimen nazi, muchas de ellas clausuradas por la legislación antimasónica en 1935. Sin embargo, algunos elementos del misticismo germánico se reflejaron en el simbolismo empleado por los nazis, principalmente debido al interés de Heinrich Himmler por el ocultismo y su patrocinio del ariosofista austriaco Karl Wiligut . Ya en 1940, el erudito del ocultismo y folclorista Lewis Spence identificó una corriente neopagana subyacente en el nazismo, [ 1 ] de la cual culpó en gran medida a Alfred Rosenberg y que equiparó con el " satanismo ". [ 2 ] Esta noción de un ocultismo nazi se ha relativizado como superficial. Heinz Höhne , una autoridad en las SS , observa que "las costumbres neopaganas de Himmler siguieron siendo principalmente un ejercicio de papel". [ 3 ] En Hamburgo , que era considerada un bastión, solo el 0,49% de los habitantes se identificaban como pertenecientes al movimiento de la fe neopagana (en 1937). [ 4 ]

Con la caída del Tercer Reich, el movimiento Deutschgläubig llegó a su fin, pareciendo sospechoso al menos durante el período de desnazificación (Krause 1977:558). Pero la religiosidad völkisch comenzó a resurgir ya en 1951 con la Artgemeinschaft y la Deutsche Unitarier .

Décadas de 1970 a 1980

El neopaganismo experimentó un resurgimiento en la década de 1970, en parte por la influencia estadounidense , [ 5 ] y en parte por el resurgimiento de sociedades ocultistas de antes de la guerra. La Orden de Armanen se restableció en 1976.

La Heidnische Gemeinschaft (HG; «Comunidad Pagana») fue fundada en 1985 por Géza von Neményi , anteriormente miembro de la Armanenorder, y, a diferencia de este movimiento, se distancia explícitamente de las ideas de extrema derecha. Se insta a sus miembros a renunciar a los ideales raciales y fascistas, a tener una actitud positiva y respetuosa hacia la tierra y la naturaleza, a participar en la democracia en lugar de aspirar al totalitarismo, a promover la igualdad de género y a venerar a los dioses cuya existencia sustenta la tradición cultural. [ 6 ]

La década de 1980 estuvo dominada por el movimiento New Age , dando origen a un importante movimiento neopagano desvinculado en su origen de la historia völkisch o deutschgläubig del neopaganismo alemán. El movimiento Wicca y de la Diosa comienza a afianzarse en la subcultura feminista alemana en este período, [ 7 ] por ejemplo con Heide Göttner-Abendroth , cuya "Academia Internacional de Estudios Matriarcales Modernos y Espiritualidad Matriarcal" (HAGIA) fue fundada en 1986. El movimiento Wicca alemán está dominado por las corrientes feministas estadounidenses de la Wicca Diánica y la comunidad Reclaiming que aboga por el ambientalismo radical (REMID).

Desde la década de 1990 hasta la actualidad

Neopaganismo germánico en Alemania

A finales de la década de 1990 se hizo evidente un renovado interés por el neopaganismo germánico, o Asatru en particular, inspirado en el mundo angloparlante más que en los grupos históricos deutschgläubig , con la fundación del Rabenclan (1994) y de una sección alemana del Rito Odínico en 1995, seguida por Nornirs Ætt en 1997 y Eldaring como sección de The Troth de EE. UU . en 2000.

La Germanische Glaubens-Gemeinschaft de Fahrenkrog fue reactivada en 1991 por Géza von Neményi, quien había recibido los archivos de la organización de Dessel como resultado de una escisión hostil de la Heidnische Gemeinschaft , que von Neményi había fundado en 1985. Von Neményi había sido miembro de la junta directiva del Partido Verde en Berlín hasta 1985, cuando fue expulsado junto con su hermano por supuestos vínculos con el entorno neonazi, una acusación que ambos negaron. [ 8 ] Posteriormente, la GGG demandó con éxito a la Artgemeinschaft , que también afirmaba ser la sucesora legal de la organización de Fahrenkrog.

Sin embargo, en 1995, la GGG negó ser una continuación de la organización de Fahrenkrog. En 1997, la GGG volvió a afirmar haber sido fundada en 1907. Desde la fundación/reactivación de la GGG, von Neményi ha reclamado el título de Allsherjargode (un título islandés que se traduce aproximadamente como "sumo sacerdote") y la posición de líder espiritual, una pretensión rechazada y ridiculizada por la mayoría de los demás grupos neopaganos en Alemania. [ 9 ]

Dentro del neopaganismo germánico en Alemania en particular, el debate sobre el neopaganismo y el neonazismo es muy prominente y controvertido. La gran mayoría de los neopaganos alemanes renuncian vehementemente a todas las asociaciones de extrema derecha, especialmente desde el caso de 1996 de un neonazi de Sauerland que confesó cuatro asesinatos que, según él, fueron inspirados por el mandato de Odín . [ 10 ] La controversia se mantiene viva porque aún existen varios grupos neopaganos neonazis o de extrema derecha, como la Artgemeinschaft de Jürgen Rieger (Rieger murió en 2009), que ocupa el dominio asatru.de desde 1999. [ 11 ]

Los grupos Rabenclan y Nornirs Ætt destacaron especialmente en este sentido durante la década de 1990, con su proyecto antirracista « Ariosofía », que denunciaba activamente a los extremistas de derecha dentro del movimiento neopagano alemán. Otros grupos, como la Germanische Glaubens-Gemeinschaft, no adoptan una postura clara respecto a las corrientes de pensamiento völkisch o de la Nueva Derecha . Eldaring evita tomar partido político y rechaza la división entre «folclórico» y «universalista» por considerarla inaplicable.

La Verein für germanisches Heidentum (VfGH), anteriormente conocida como "Odinic Rite Deutschland", estuvo asociada con el rito folclórico Odinic Rite en Gran Bretaña desde 1995, pero posteriormente rompió sus vínculos organizativos y cambió su nombre a su denominación actual en 2006. El concepto "folclórico" de metagenética , defendido en el Asatru estadounidense por Stephen McNallen, fue introducido en el discurso alemán por Volker "Stilkam" Wagner, del Odinic Rite Deutschland, una postura duramente criticada por el Rabenclan como ideología völkisch o de la Nueva Derecha .

Austria y Suiza

El neopaganismo y el neodruidismo celtas son particularmente populares en Austria , debido a que este país fue la cuna de la cultura protocelta de Hallstatt . El Keltendorf en Diex , Carintia, combina la reconstrucción arqueológica con la geomancia europea . La Europäisch Keltische Gemeinschaft está activa desde 1998.

La Federación Pagana tiene delegaciones en Austria y Alemania. En Suiza no existe ningún grupo neopagano organizado; Eldaring también atiende a miembros suizos y austriacos. Desde 2006, existe en Suiza una red informal centrada en el interés por el paganismo alpino, conocida como Firner Situ (traducción al alemán antiguo de Forn Sed ).

Véase también

Referencias

  1. ↑ Spence, Lewis, Causas ocultas de la guerra actual, 1940: p85.
  2. ↑ Spence 1940.
  3. ↑ Höhne 1969: 138, 143 – 5, 156 – 57.
  4. ↑ Theologische Realenzyklopädie, volumen 8. Página 556. Gruyter Verlag , 1993. ISBN 978-3-11-013898-6
  5. ↑ Hunt (2003:147-148) escribe: "Aunque como movimiento contemporáneo el neopaganismo se remonta al siglo XIX, fue la contracultura de mediados del siglo XX la que aumentó su popularidad en los EE. UU., donde se popularizó el redescubrimiento de las antiguas tradiciones culturales de los nativos americanos."
  6. ↑ Schmid, Georg; Eggenberger, Oswald (2001). Die Kirchen, Sondergruppen und religiösen Vereinigungen: ein Handbuch . Theologischer Verlag Zúrich. pag. 429.ISBN​  978-3-290-17215-2Consultado el 1 de febrero de 2012 .
  7. ↑ Gisela Graichen, Die neuen Hexen: Gespräche mit Hexen (1986)
  8. ↑ Der Spiegel , Mythos der Edda , enero de 1985
  9. ↑ Streit um "Heiden-Papst" Archivado el 10 de febrero de 2009 en Wayback Machine , Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen (2003)
  10. ↑ Thomas Lemke, condenado a cadena perpetua por un tribunal de Essen en 1997. Mainz-online.de
  11. ↑ Enlace a Archive.org

Literatura

  • Georg Schmid, Neuheidentum (2002/2006)
  • "Wicca" (REMID)
  • Martin Schwarz, Wege und Irrwege der Evola-Rezeption en Alemania
  • Daniel Junker (ed.), Heidnisches Jahrbuch 2007 , Verlag Daniel Junker, ISBN 978-3-938432-06-8.
  • Daniel Junker, Die Germanische Glaubens-Gemeinschaft, Ein Beitrag zur Geschichte völkischer Religiosität in der Weimarer Republik (2002), ISBN 978-3-8311-3380-2
  • GardenStone, Der germanische Götterglaube. Asatru - eine moderne Religion aus alten Zeiten , Arun-Verlag (2003), ISBN 978-3-935581-40-0.
  • Miró Jennerjahn , Neue Rechte und Heidentum. Zur Funktionalität eines ideologischen Konstrukts , Peter Lang (2006), ISBN 3-631-54826-5.
  • Krause et al. (eds.), Theologische Realenzyklopädie , Walter de Gruyter (1977), ISBN 978-3-11-008563-1, sv "Deutschgläubige Bewegung" págs.  554 y siguientes.
  • Hunt, Stephen (2003). Religiones alternativas: Una introducción sociológica . Burlington: Ashgate Publishing Company. ISBN 0-7546-3409-4.