Neurociencia de la religión

Aldous Huxley acuñó el término «neuroteología» por primera vez en su novela utópica La isla . ^{[ 6 ]} En ella, describió la disciplina como una combinación de neurociencia cognitiva de la experiencia religiosa y la espiritualidad. El término también se ha utilizado en un contexto menos científico , como una subcategoría de la filosofía. En algunos casos, según la comunidad científica dominante, se la considera una pseudociencia .

En el artículo de Armin W. Geertz, « Cerebro, Cuerpo y Cultura: Una Teoría Biocultural de la Religión », el término «biocultural» se refiere a la intersección simultánea de los seres humanos como animales biológicos y culturales. ^{[ 7 ]} En su artículo, Geertz analiza la conexión entre el cerebro humano y el resto del cuerpo, afirmando que el cerebro no funciona de forma independiente, sino en conjunto con otros órganos sensoriales. En esencia, argumenta que la «cognición funciona en la encarnación del cerebro». ^{[ 8 ]} Con esto, afirma que las prácticas religioso-espirituales (como la danza, el canto o el uso de sustancias psicoactivas) que involucran los demás sentidos, tienen efectos físicos en la química cerebral. Esto varía entre culturas, ya que las diferentes prácticas culturales y religiosas emplean distintos métodos para inducir sensaciones de trascendencia divina. Esto, a su vez, demuestra la conexión entre la biología y los contextos culturales, dado que ninguno de los dos es uniforme.

Las prácticas espirituales y los rituales religiosos existen desde hace cientos de miles de años, algunos de ellos datan de hace 300.000 años en la cueva de Rising Star, con el descubrimiento del Homo Naledi . El artículo de Dave Vliegenthart, " ¿Puede la neuroteología explicar la religión? " , busca responder a la pregunta de si la neuroteología es una forma legítima de explicar las experiencias religiosas. En él, define el término " religión " como un "estado de conciencia en el que la realidad se considera religiosa y se piensa y experimenta a través de la perspectiva de una mentalidad humana particular". ^{[ 9 ]} Esto se clasifica dentro de sentimientos de intuición, estados de conciencia superiores o alterados, o una conexión con un ser divino. Mediante intentos de alcanzar el éxtasis religioso , las personas han intentado conectar con seres divinos o etéreos como una forma de fomentar la conexión humana, además de alcanzar una sabiduría superior. Este objetivo de alcanzar el conocimiento eterno o la armonía con el universo se demuestra en diversas culturas, como se mencionó anteriormente en el trabajo de Geertz sobre estudios bioculturales.

Según un artículo de Scientific American , la "conciencia " es todo lo que una persona experimenta: un sentido personal de la realidad basado en las experiencias de los propios acontecimientos de la vida real. ^{[ 10 ]} El artículo analiza los correlatos neuronales de la conciencia y el proceso neurológico que subyace a las formaciones cerebrales del pensamiento consciente, explicando cómo los sentidos transmiten información a través de la médula espinal hasta el cerebelo para traducir la experiencia física en una interpretación neurológica. ^{[ 10 ]} Durante cientos de miles de años, los seres humanos han intentado encontrar formas de alterar sus estados de conciencia. Esto varía ampliamente entre los grupos culturales, las prácticas religiosas y, aún más, de un individuo a otro. En la Antigua Grecia, las ménades lo intentaban mediante danzas extáticas y frenéticas. En el misticismo sufí , también conocido como rumismo , existe una práctica similar de los derviches giratorios, quienes giran en círculos al ritmo de la música para crear una conexión con lo Divino. En algunos casos más extremos, puede incluir formas de ascetismo como el ayuno, el celibato o el aislamiento extremo.

Durante la década de 1980, Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil utilizando un aparato que se popularizó como el " casco de Dios " ^{[ 16 ]} e informó que muchos de sus sujetos afirmaron experimentar una "presencia percibida" durante la estimulación. ^{[ 17 ]} Este trabajo ha sido criticado , ^{[ 4 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} aunque algunos investigadores ^{[ 21 ]} han publicado una replicación de un experimento con el casco de Dios. ^{[ 22 ]}

Granqvist et al. afirmaron que el trabajo de Persinger no era doble ciego y no lograron replicar los experimentos de Persinger con doble ciego. Concluyeron que el campo magnético no tuvo efecto en ninguna experiencia religiosa o espiritual reportada por los participantes, sino que fue predicho completamente por su sugestionabilidad y rasgos de personalidad. Tras la publicación de este estudio, Persinger et al. lo refutaron. ^{[ 23 ]} Un intento publicado de crear una "habitación embrujada" utilizando campos electromagnéticos ambientales "complejos" basados ​​en el trabajo teórico y experimental de Persinger no produjo la sensación de una "presencia percibida" y encontró que los informes de experiencias inusuales no estaban correlacionados con la presencia o ausencia de estos campos. Al igual que en el estudio de Granqvist et al., los informes de experiencias inusuales fueron predichos por las características de personalidad y la sugestionabilidad de los participantes. ^{[ 24 ]} Un experimento con una versión comercial del casco de Dios no encontró diferencias en la respuesta a imágenes gráficas, ya sea que el dispositivo estuviera encendido o apagado. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

El primer investigador en observar y catalogar las experiencias anormales asociadas con la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) fue el neurólogo Norman Geschwind , quien observó un conjunto de rasgos de comportamiento religioso asociados con las crisis de ELT. ^{[ 27 ]} Estos incluyen hipergrafía , hiperreligiosidad , disminución del interés sexual , desmayos y pedantismo , a menudo atribuidos colectivamente a una condición conocida como síndrome de Geschwind .

Vilayanur S. Ramachandran exploró la base neural de la hiperreligiosidad observada en la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) utilizando la respuesta galvánica de la piel (RGP), que se correlaciona con la excitación emocional, para determinar si la hiperreligiosidad observada en la ELT se debía a un estado emocional general elevado o era específica de los estímulos religiosos. Ramachandran presentó a dos sujetos palabras neutras, sexualmente excitantes y religiosas mientras medía la RGP. Ramachandran pudo demostrar que los pacientes con ELT mostraron respuestas emocionales aumentadas a las palabras religiosas, respuestas disminuidas a las palabras con carga sexual y respuestas normales a las palabras neutras. Este estudio se presentó como resumen en una conferencia de neurociencia y se cita en el libro de Ramachandran, Phantoms in the Brain , ^{[ 28 ]} que no se publicó como artículo científico revisado por pares .

Una investigación realizada por Mario Beauregard en la Universidad de Montreal , utilizando resonancia magnética funcional (RMf) en monjas carmelitas , pretendió demostrar que las experiencias religiosas y espirituales involucran varias regiones cerebrales y no un único "punto de Dios". Como Beauregard afirmó: "No existe un punto de Dios en el cerebro. Las experiencias espirituales son complejas, como las experiencias intensas con otros seres humanos". ^{[ 29 ]} Las neuroimágenes se realizaron cuando se les pidió a las monjas que recordaran estados místicos pasados, no mientras los experimentaban; "se les pidió a las participantes que recordaran y revivieran (con los ojos cerrados) la experiencia mística más intensa que hubieran sentido en sus vidas como miembros de la Orden Carmelita". ^{[ 30 ]} Un estudio de 2011 realizado por investigadores del Centro Médico de la Universidad de Duke encontró que la atrofia del hipocampo está asociada con adultos mayores que informan experiencias religiosas que les cambiaron la vida, así como con aquellos que son " protestantes renacidos , católicos y aquellos sin afiliación religiosa". ^{[ 31 ]}

Un estudio de 2016 que utilizó resonancia magnética funcional (fMRI ) encontró que "un sentimiento reconocible, central para la práctica devocional mormona , se asoció de manera reproducible con la activación del núcleo accumbens , la corteza prefrontal ventromedial y las regiones atencionales frontales. La activación del núcleo accumbens precedió a los sentimientos espirituales máximos en 1 a 3 segundos y se replicó en cuatro tareas diferentes. ... La asociación de ideas abstractas y circuitos de recompensa cerebrales puede interactuar con el procesamiento de la atención frontal y la saliencia emotiva, lo que sugiere un mecanismo mediante el cual los conceptos doctrinales pueden llegar a ser intrínsecamente gratificantes y motivar el comportamiento en individuos religiosos". ^{[ 32 ]}

Algunos científicos que trabajan en este campo plantean la hipótesis de que la base de la experiencia espiritual surge de la fisiología neurológica. Se han sugerido, de forma especulativa, que un aumento de los niveles de dimetiltriptamina (DMT) en la glándula pineal contribuye a las experiencias espirituales . ^{[ 33 ] [ 34 ]} También se ha sugerido que la estimulación del lóbulo temporal por los ingredientes psicoactivos de los hongos mágicos imita las experiencias religiosas. ^{[ 35 ]} Esta hipótesis ha encontrado validación en laboratorio con respecto a la psilocibina . ^{[ 36 ] [ 37 ]}