Código doméstico del Nuevo Testamento

Los códigos domésticos del Nuevo Testamento ( Haustafeln ) aparecen por primera vez en Colosenses 3:18–4:1, 1 Pedro 2:13–3:7 y Efesios 5:21–6:9, con Efesios desarrollando Colosenses. Las Epístolas Pastorales , en particular 1 Timoteo y Tito , sirven posteriormente como «códigos congregacionales» para las comunidades de iglesias domésticas. ^{[ 7 ]}

Durante el último siglo, los estudiosos han trazado paralelismos estrechos, especialmente en el caso de Colosenses , con moralistas grecorromanos y escritores judeohelénicos. Martín Dibelius enfatizó la influencia del estoicismo , mientras que otros resaltan similitudes con autores como Filón y Josefo . ^{[ 9 ]} Stagg argumenta que los roles públicos de las mujeres en la época de Jesús eran más restringidos que en el período del Antiguo Testamento , ^{[ 10 ]} y sitúa el énfasis de los códigos en los deberes recíprocos dentro de la tradición moral judía, interpretada en contraposición a la tensión de Pablo entre "libertad" y "orden" y su visión de la "nueva creación" en la que las distinciones étnicas, sociales y de género no fundamentan el estatus en Cristo ( Gálatas 6:15 ; Gálatas 3:28 ). ^{[ 11 ]}

Los comentaristas suelen comparar los "códigos domésticos" del Nuevo Testamento con el análisis aristotélico del oikos (unidad familiar) en la Política I, que estructura la administración del hogar en torno a tres díadas: amo/esclavo, esposo/esposa y padre/hijo. ^{[ 12 ]} Balch sostiene que Efesios y Colosenses utilizan intencionadamente el modelo aristotélico para organizar el consejo moral cristiano. ^{[ 12 ]} Stagg rastrea los principios básicos de los Códigos Domésticos del Nuevo Testamento hasta la discusión aristotélica del hogar en la Política y a la tradición moral helenístico-judía, especialmente la Hypothetica 7.14 de Filón. Stagg interpreta los pasajes del Nuevo Testamento como intentos de preservar el orden eclesiástico y social frente al uso desenfrenado o excesivo de la "libertad" cristiana, especialmente entre grupos previamente restringidos por jerarquías domésticas, como las mujeres y los esclavos. ^{[ 11 ]}

MacDonald argumenta que el uso del código familiar, especialmente en Efesios, tenía como objetivo aliviar las tensiones entre los miembros de la comunidad cristiana y los ajenos a ella. ^{[ 13 ]} Gombis revisa los estudios sobre el código de Efesios y señala una opinión común según la cual su propósito principal es apologético: Pablo presenta a los cristianos como seguidores del orden social adecuado para evitar sospechas de que el movimiento amenaza la estabilidad del Imperio Romano . ^{[ 1 ]} Cita a Keener, quien señala que los grupos acusados ​​de socavar la moral romana a veces creaban «listas familiares» para demostrar que seguían los valores tradicionales y se ajustaban a las normas sociales aceptadas. Esta era una forma de defenderse de las acusaciones y demostrar su respetabilidad dentro de la sociedad romana. ^{[ 14 ]}

Stagg explica que gran parte del material del código doméstico aparece en la tradición paulina porque, tras la declaración de Pablo en Gálatas 3:28 sobre la unidad en Cristo más allá de las distinciones sociales, las primeras comunidades cristianas estaban tratando de encontrar el equilibrio entre la libertad y el orden social. Según esta interpretación, las instrucciones domésticas reflejan un esfuerzo recurrente por equilibrar la ley y la gracia, el don y la exigencia, la libertad y la responsabilidad, una tensión que se sentía con mayor intensidad entre aquellos (mujeres y esclavos) más limitados por las jerarquías imperantes. ^{[ 11 ] [ 1 ]} Gombis se refiere al estudio de Balch, que muestra que Filón y Josefo utilizaron formas similares de responder cuando se acusaba a los judíos de intentar convertir a la gente y causar problemas en la sociedad romana. Se defendieron mostrando respeto por las normas y el orden social romanos. ^{[ 15 ]}

Talbert, desde una perspectiva sociohistórica, afirma que el oikos era una economía de hacienda, más parecida a una granja/plantación o empresa familiar que a un hogar nuclear moderno. Los códigos funcionaban como un organigrama para mantener la hacienda en funcionamiento, estableciendo reglas para esposas/esposos, padres/hijos y amos/esclavos. Según esta interpretación, Efesios 5:22–6:9 no es un modelo para el matrimonio moderno, sino una guía para administrar un negocio familiar cristiano dentro de las normas de su tiempo. Talbert ve dos perspectivas en los códigos domésticos: primero, a corto plazo, los cristianos vivían bajo el patriarcado y la esclavitud, pero les daban a estas relaciones un toque cristiano con menos amenazas y más responsabilidades compartidas. Segundo, mirando a largo plazo, toda la historia bíblica —creación , caída , redención— apunta hacia la igualdad y el fin de la esclavitud. También dice que el objetivo de Pablo es forjar el carácter, no establecer leyes detalladas, por lo que los códigos ofrecen ejemplos generales en lugar de reglas exactas. ^{[ 16 ]}

Parsons argumenta que los apóstoles usaron el código de conducta familiar para suavizar las relaciones duras y hostiles, restaurando el respeto y la dignidad, especialmente para las mujeres y los esclavos, dentro de la comunidad de la "nueva creación", basada en la idea de ser renovados en Cristo ( 2 Cor. 5:17 ). Si bien no tiene su origen en el cristianismo, en su opinión, la forma fue "transformada radicalmente" por autores cristianos; interpreta los códigos como una guía pastoral para quienes se encuentran dentro de las iglesias (por ejemplo, Efesios , Colosenses ), esperando un comportamiento correspondientemente nuevo de cada pareja "en Cristo". ^{[ 17 ]}

Felix Just explica que, en la cultura romana, el pater familias tenía autoridad absoluta sobre el hogar. A diferencia de muchas listas seculares que solo daban instrucciones a esposas, hijos y esclavos, los códigos domésticos del Nuevo Testamento también asignan deberes a los cabezas de familia. Estos códigos exigen un trato respetuoso y afectuoso hacia todos los miembros, promoviendo la responsabilidad mutua dentro de la familia. Si bien no son completamente iguales según los estándares actuales, exigen mayor respeto y obligaciones mutuas que los modelos anteriores, al tratar a todos los miembros del hogar como agentes morales responsables. ^{[ 18 ]}

Gombis propone una lectura teológica de Efesios en la que el código se inserta dentro de una visión más amplia de la vida comunitaria moldeada por el Espíritu ( Efesios 5:18-21 ): el código manifiesta la ética de una «Nueva Humanidad», creada «según Dios en justicia y santidad de la verdad» (Ef 4:24), orientada por el amor abnegado de Cristo, y que, por lo tanto, confronta y subvierte las estructuras sociales predominantes en lugar de simplemente conservarlas. ^{[ 1 ]} Stagg interpreta de manera similar las instrucciones como un canal para la vida «en Cristo» hacia una práctica congregacional estable, al tiempo que restringe la autoridad coercitiva de los jefes de familia (por ejemplo, la sumisión mutua en Efesios 5:21 , el amor sacrificial en Ef 5:25-33, la no provocación en Ef 6:4 y la prohibición de amenazas en Ef 6:9). ^{[ 11 ]}