Nikolaj Velimirović

Nació como Nikola Velimirović en la pequeña aldea de Lelić , Valjevo, en el Principado de Serbia , ^{[ 7 ]} el día de la fiesta de San Naum de Ohrid, cuyo monasterio se convertiría más tarde en su sede episcopal. Fue el primero de nueve hijos de Dragomir y Katarina Velimirović (de soltera Filipović), agricultores piadosos. Siendo muy débil, fue bautizado poco después de su nacimiento en el monasterio de Ćelije . Recibió el nombre de Nikola porque San Nicolás era el santo patrón de la familia. Su madre le impartió las primeras enseñanzas sobre Dios, Jesucristo, la vida de los santos y las fiestas litúrgicas, y también lo llevaba regularmente al monasterio de Ćelije para la oración y la Sagrada Comunión . ^{[ 8 ]}

Su educación formal también comenzó en el monasterio de Ćelije y continuó en Valjevo. Solicitó el ingreso a la Academia Militar, pero fue rechazado por no superar el examen físico. Ingresó en el Seminario de San Sava en Belgrado , donde, además de las materias estándar, estudió una cantidad significativa de obras de autores tanto orientales como occidentales, como Shakespeare, Voltaire, Nietzsche, Marx, Pushkin, Tolstói, Dostoievski y otros. ^{[ 9 ]} Se graduó en 1905. ^{[ 8 ]}

Nikola había sido elegido para ser profesor en el Seminario de San Sava, pero se decidió que necesitaba profundizar sus estudios en la teología ortodoxa oriental antes de dedicarse a la enseñanza. Como estudiante sobresaliente, fue seleccionado para continuar sus estudios en Rusia y Europa Occidental. Tenía facilidad para los idiomas y pronto dominó el ruso, el francés y el alemán. Asistió a la Academia Teológica de San Petersburgo y luego se trasladó a Suiza , donde obtuvo su doctorado en teología en la Facultad de Teología Veterocatólica de la Universidad de Berna con honores ( magna cum laude) . ^{[ 8 ] [ 4 ]}

Obtuvo su doctorado en teología en 1908 con la tesis titulada « La fe en la resurrección de Cristo como fundamento de los dogmas de la Iglesia apostólica» . Esta obra original fue escrita en alemán y publicada en Suiza en 1910, y posteriormente traducida al serbio. La tesis doctoral en filosofía fue preparada en Oxford y defendida en Ginebra, en francés. El título fue « La filosofía de Berkeley» .

Su estancia en Gran Bretaña dejó huella en sus ideas y educación, como se evidencia en el hecho de que cita o menciona a Charles Dickens , Lord Byron , John Milton , Charles Darwin , Thomas Carlyle , Shakespeare y George Berkeley . ^{[ 4 ]}

En el otoño de 1909, Nikola regresó a casa y enfermó gravemente de disentería . Decidió que si se recuperaba se haría monje y consagraría su vida a Dios. A finales de 1909 su salud mejoró y fue tonsurado monje, recibiendo el nombre de Nikolaj . ^{[ 10 ]} Pronto fue ordenado hieromonje y luego elevado al rango de archimandrita . En 1910 se le encomendó una misión a Gran Bretaña para obtener la cooperación de la Iglesia de Inglaterra en la educación de los jóvenes estudiantes que habían sido evacuados cuando las fuerzas austríacas, alemanas y búlgaras amenazaban con invadir el país.

Poco después del estallido de la Primera Guerra Mundial, en abril de 1915, el gobierno serbio lo designó para una misión en los Estados Unidos. ^{[ 11 ]} Como un monje serbio desconocido, viajó y dio conferencias en las principales ciudades estadounidenses, luchando por la unión de los serbios y los pueblos eslavos del sur. Durante la campaña de Velimirović en los Estados Unidos, tuvo lugar la gran retirada del ejército serbio a través de las montañas de Albania . Embarcó de regreso a casa en 1916; como su país estaba ahora en manos enemigas, se dirigió a Gran Bretaña. No solo cumplió su misión, sino que también recibió un Doctorado Honoris Causa en Divinidad de la Universidad de Cambridge . ^{[ 12 ]}

Dio una serie de conferencias notables en St. Margaret's, Westminster , y predicó en la Catedral de San Pablo , convirtiéndose así en el primer cristiano ortodoxo oriental en predicar en San Pablo. ^{[ 13 ]} El profesor de la Facultad de Teología Ortodoxa, Bogdan Lubardić, ha identificado tres fases en el desarrollo de las ideas de Velimirović: la fase pre-Ohrid (1902-1919), la fase Ohrid (1920-1936) y la fase post-Ohrid (1936-1956). ^{[ 4 ]}

En 1919, el archimandrita Nikolaj fue consagrado obispo de Žiča ^{[ 12 ]} pero no permaneció mucho tiempo en esa diócesis, ya que se le pidió que asumiera el cargo de obispo en la Eparquía de Ohrid (1920–1931) y en la Eparquía de Ohrid y Bitola (1931–1936) en las partes meridionales del Reino de Yugoslavia .

Escribió un artículo para The Times , donde presentaba el martirio del clero serbio durante la Primera Guerra Mundial. Afirma que, según datos oficiales, "las autoridades búlgaras masacraron a no menos de 148 sacerdotes en Serbia oriental durante el invierno de 1914, período en el que ocuparon el territorio". Entre las víctimas de la "brutalidad búlgara" se encontraba el arzobispo de Skopje, Vićentije Krdžić . Muchos clérigos jóvenes fueron deportados a Bulgaria para trabajar como jornaleros en las carreteras, y solo unos pocos sobrevivieron a la terrible experiencia. Las autoridades austríacas deportaron a no menos de 400 sacerdotes a sus campos de internamiento en Austria. Muchos de ellos sucumbieron al frío y al hambre, y los que sobrevivieron y regresaron a casa contrajeron tuberculosis y reumatismo. Velimović concluye que «probablemente ninguna parte de la Iglesia Universal Cristiana ha perdido tanto en vidas y bienes como la Iglesia de Serbia», porque el clero serbio era «considerado la encarnación del ideal yugoeslavo de liberación nacional» y era «la oposición más vital en la política de desnacionalización de los serbios». ^{[ 14 ]}

En 1920, viajó nuevamente a los Estados Unidos por tercera vez, en una misión para organizar la Diócesis Ortodoxa Serbia de América del Norte. ^{[ 15 ]} Hizo otro viaje a los Estados Unidos en 1927. ^{[ 16 ]}

El canciller alemán Adolf Hitler le otorgó una medalla civil en 1935 por su contribución en 1926 a la renovación del cementerio militar alemán en Bitola . ^{[ 17 ]} En 1936, finalmente retomó su cargo original de obispo en la Eparquía de Žiča , regresando al Monasterio de Žiča no lejos de Valjevo y Lelić, donde nació.

Durante la Crisis del Concordato , Velimirović fue una figura destacada en contra de la adopción del Concordato por la asamblea yugoslava y uno de los organizadores de la liturgia de protesta en 1937. Escribió a los parlamentarios serbios que el Concordato "otorga enormes derechos y privilegios a una organización internacional a expensas de nuestra Iglesia nacional de San Sava". ^{[ 18 ]} En un sermón pronunciado el 26 de septiembre de 1937, declaró:

«¡Abajo con todos los elementos antinacionales: parásitos y chupasangres, capitalistas, impíos y comunistas! ... La conciencia nacional serbia despierta porque resiste los ataques de todos los internacionalistas y de aquellos que construyen puentes para el Papa en Roma y su Iglesia: ¡la internacionalización más antigua, el fascismo más antiguo, la dictadura más antigua de Europa! ^{[ 18 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial , en 1941, tan pronto como las fuerzas alemanas ocuparon Yugoslavia, el obispo Nikolaj fue arrestado por los nazis en el monasterio de Žiča bajo la sospecha de contribuir a la resistencia. Posteriormente, fue confinado en el monasterio de Ljubostinja . Más tarde, fue trasladado al monasterio de Vojlovica (cerca de Pančevo ), donde permaneció confinado junto con el patriarca serbio Gavrilo V. El 15 de septiembre de 1944, tanto el patriarca Gavrilo V (Dožić) como el obispo Nikolaj fueron enviados al campo de concentración de Dachau , que en aquel entonces era el principal campo de concentración para clérigos arrestados por los nazis. Tanto Velimirović como Dožić fueron recluidos como prisioneros especiales ( Ehrenhäftlinge ) encarcelados en el llamado Ehrenbunker (o Prominentenbunker ), separado del área del campo de trabajo, junto con oficiales enemigos nazis de alto rango y otros prisioneros prominentes cuyos arrestos habían sido dictados directamente por Hitler. ^{[ 19 ]}

En agosto de 1943, el general alemán Hermann Neubacher se convirtió en emisario especial del Ministerio de Asuntos Exteriores alemán para el Sudeste de Europa. A partir del 11 de septiembre de 1943, también se le encomendó la responsabilidad de Albania. En diciembre de 1944, como parte de un acuerdo entre Neubacher, Milan Nedić y Dimitrije Ljotić, los alemanes liberaron a Velimirović y Dožić, quienes fueron trasladados de Dachau a Eslovenia , ya que los nazis intentaban utilizar la autoridad del Patriarca Gavrilo y Nikolaj entre los serbios para obtener aliados en los movimientos anticomunistas. ^{[ 20 ]} Contrariamente a las afirmaciones de tortura y abuso en el campo, el Patriarca Dožić testificó que tanto él como Velimirović fueron tratados con normalidad. ^{[ 21 ]} Durante su estancia en Eslovenia, Velimirović bendijo a los voluntarios de Dimitrije Ljotić y otros colaboradores y criminales de guerra como Dobroslav Jevđević y Momčilo Đujić . ^{[ 22 ]}

Más tarde, Velimirović y el Patriarca Gavrilo (Dožić) fueron trasladados a Austria y finalmente fueron liberados por la 36.ª División de Infantería de los Estados Unidos en el Tirol en 1945. ^{[ 8 ]}

Tras la guerra, nunca regresó a la República Federativa Socialista de Yugoslavia , pero después de pasar un tiempo en Europa, finalmente emigró como refugiado a los Estados Unidos en 1946. Allí, a pesar de sus problemas de salud, continuó su labor misionera, por la cual es considerado Apóstol y Misionero del Nuevo Continente (cita del P. Alexander Schmemann ), y también ha sido consagrado como Santo Americano e incluido en los iconos y frescos de Todos los Santos Americanos . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Sus libros fueron prohibidos por el gobierno comunista yugoslavo en 1947. ^{[ 25 ]}

Impartió clases en varios seminarios ortodoxos orientales , como el Seminario de San Sava ( Libertyville, Illinois ), el Seminario Teológico Ortodoxo y Monasterio de San Tijón ( South Canaan, Pensilvania ) y el Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir (actualmente en Crestwood, Nueva York ).

Velimirović falleció el 18 de marzo de 1956, mientras oraba al pie de su cama antes de la liturgia, en el Seminario Teológico Ortodoxo Ruso de San Tijón en South Canaan Township, condado de Wayne, Pensilvania , donde se erigió un santuario en su habitación. Fue enterrado cerca de la tumba del poeta Jovan Dučić en el Monasterio de San Sava en Libertyville, Illinois .

Tras la caída del comunismo , sus restos fueron inhumados de nuevo en su ciudad natal de Lelić el 12 de mayo de 1991, junto a sus padres y su sobrino, el obispo Jovan Velimirović. El 19 de mayo de 2003, la Santa Asamblea de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia reconoció al obispo Nikolaj (Velimirović) de Ohrid y Žiča como santo y decidió incluirlo en el calendario de santos de la Santa Iglesia Ortodoxa (5 y 18 de marzo). ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]}

En 1935, Nikolaj pronunció un discurso sobre el «nacionalismo de San Sava», en el que analizó los escritos de San Sava . El nacionalismo sansaviano es un término teológico y político que San Nikolaj utiliza para describir el nacionalismo cristiano ortodoxo serbio . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} Combinaba el antiliberalismo , el antimaterialismo , el antisecularismo , el anticatolicismo y el antiislamismo . ^{[ 34 ]} Según Velimirović, incluye la iglesia nacional, donde reside la base del nacionalismo, la dinastía nacional, el estado nacional, la educación nacional, la cultura nacional y la defensa nacional. ^{[ 35 ]}

En su discurso, Velimirović teorizó que el nacionalismo de San Sava estaba en contra del racismo y el odio , diciendo que:

«Quienes lucharon en la Primera Guerra Mundial pueden dar testimonio personal de un espectáculo singular: el comportamiento de nuestros soldados hacia los soldados de África y Asia, hacia las personas de raza negra y amarilla, a quienes los europeos trajeron al campo de batalla desde sus colonias. Mientras que los propios europeos se distanciaban de sus súbditos, los negros y los amarillos, sin querer comer ni beber con ellos ni alojarse en las mismas tiendas, nuestros soldados se hicieron amigos de ellos, comían y bebían, los visitaban cuando estaban enfermos, los ayudaban cuando tenían problemas, los felicitaban y compartían banquetes en sus celebraciones, y les hablaban con gestos y caricias. Los serbios veían a los negros como personas y los trataban como tales. Por lo tanto, no puede haber ninguna objeción justificada al nacionalismo sansavano, que sea estrecho y excluyente.» ^{[ 35 ]}

También afirmó que los tres valores más importantes del pueblo serbio son: Dios, el Rey y la Patria. ^{[ 36 ]} Nikolaj construye el nacionalismo de San Sava como una plataforma evangélica que debería servir de modelo para el establecimiento de la iglesia nacional. Este nacionalismo, a diferencia del que se origina en la Ilustración y la tradición secular, se basa en la fe como principio fundamental. Según Nikolaj, el nacionalismo de San Sava es, en primer lugar, evangélico, porque protege la integridad de la persona humana y contribuye a su perfección, y en segundo lugar, orgánico, porque protege la individualidad de los propios pueblos, impidiendo que caigan en el imperialismo y se desintegren en el internacionalismo. Al fundamentarse en la santidad como el ideal personal y eclesiástico más elevado, este nacionalismo evangélico, según Nikolaj, se convierte en una barrera contra el chovinismo y la exclusividad hacia otras naciones. Según este nacionalismo sansavano promovido por Nikolaj, todos los pueblos de la tierra, independientemente de su sangre, idioma y religión, son el pueblo de Dios y hermanos entre sí. ^{[ 37 ]}

En sus escritos de mediados de la década de 1930, Nikolaj señaló las desviaciones políticas del nacionalismo tradicional. En su artículo «Entre la izquierda y la derecha», de 1935, Nikolaj critica el internacionalismo y el fascismo, los dos movimientos y órdenes políticos más poderosos de Europa en aquel entonces. Para Nikolaj, el internacionalismo representaba la negación de la nación y la determinación nacional, mientras que el fascismo era la idolatría de la propia nación. ^{[ 37 ]}

San Nikolaj Velimirović y San Justin Popović apoyaron a los chetniks de Mihailović. Velimirović escribió un libro titulado "La tierra de los muertos" en el que expresó su apoyo a la lucha chetnik contra la Alemania nacionalsocialista. El 18 de julio de 1954 pronunció un discurso sobre Draža y su "lucha santa-saviana". ^{[ 38 ]}

Varios escritos y discursos públicos de Nikolaj Velimirović han sido identificados por historiadores como portadores de retórica antisemita y/o discurso de odio dirigido a los judíos . ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} Cabe destacar que el primer registro escrito de las creencias antisemitas de Velimirović data de más de una década antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial . De hecho, el primer caso documentado de Velimirović expresando creencias antisemitas se remonta a un sermón pronunciado en Estados Unidos en 1927. ^{[ 42 ]} A partir del sermón de 1927 titulado "Una historia sobre el lobo y el cordero", el psicólogo social Jovan Byford resume las proclamaciones de Velimirović:

En su interpretación de la conocida parábola cristiana del lobo y el cordero, Velimirović se refirió a los "líderes judíos en Jerusalén" en el momento de la crucifixión como "lobos", cuya sed de la sangre del Cordero de Dios estaba motivada por su "nacionalismo que odia a Dios". ^{[ 42 ]}

El resumen que Byford hace de "Una historia sobre el lobo y el cordero" de Velimirović es significativo porque sirve como evidencia de que Velimirović pudo haber utilizado matices bíblicos y parábolas cristianas como un medio para "validar" sus declaraciones antisemitas ante sus seguidores. Una entrevista que Jovan Byford realizó con Mladen Obradović (líder de la organización política serbia de extrema derecha Obraz ) puede sugerir que esta explicación aún persiste entre algunos miembros de la sociedad ortodoxa serbia . Obradović, un defensor contemporáneo de la reputación y el estatus de santo de Velimirović , defiende los escritos antisemitas de Velimirović afirmando que las palabras de Velimirović solo hacen eco de lo que se había escrito en los primeros textos cristianos: ^{[ 43 ]}

Ustedes tienen las mismas palabras del Señor Jesucristo cuando dice a los fariseos que son una "generación de víboras" o que su padre es el Diablo; el obispo Nikolaj simplemente cita los Evangelios. ^{[ 43 ]}

En un discurso pronunciado en 1936 en el Monasterio de Žiča, Velimirović se manifestó en contra de lo que percibía como una amenaza judía para el cristianismo ante una distinguida audiencia que incluía al Primer Ministro yugoslavo Milan Stojadinović . Velimirović utilizó frases específicas de este discurso para acusar a los judíos de liderar un esfuerzo secreto y coordinado contra el cristianismo y la "fe en el Dios verdadero". ^{[ 44 ]}

En los últimos años de la Segunda Guerra Mundial, en el libro "Кроз тамнички прозор/Kroz tamnički prozor" ^{[ 45 ]} dice que los judíos condenaron y mataron a Cristo "sofocado por el espíritu apestoso de Satanás", y además escribe que "los judíos demostraron ser peores adversarios de Dios que el pagano Pilato", "el diablo les enseña eso, su padre", "el diablo les enseñó cómo rebelarse contra el Hijo de Dios, Jesucristo". ^{[ 46 ]}

El escrito de Velimirović, Palabras al pueblo serbio a través de la ventana de la prisión, se considera generalmente la prueba más contundente de que el obispo profesaba creencias antisemitas. Cabe destacar que muchos defensores de la ideología de Velimirović sugieren que la obra no constituye una prueba definitiva de la verdadera ideología y creencias del obispo sobre los judíos y el judaísmo, ya que afirman que fue escrita bajo coacción durante su estancia en Dachau . ^{[ 47 ]} Los extractos de Palabras al pueblo serbio a través de la ventana de la prisión de Velimirović que más atención suscitan entre los estudiosos del antisemitismo se citan en Byford de la siguiente manera:

El Diablo les enseña [a los judíos]; el Diablo les enseñó cómo oponerse al hijo de Dios, Jesucristo. El Diablo les enseñó a través de los siglos cómo luchar contra los hijos de Cristo, contra los hijos de la luz, contra los seguidores del Evangelio y la vida eterna [los cristianos]. [...] ^{[ 44 ]} Europa no conoce nada más que lo que los judíos presentan como conocimiento. No cree nada más que lo que los judíos le ordenan creer. No conoce el valor de nada hasta que los judíos imponen su propia medida de valores [...] todas las ideas modernas, incluyendo la democracia, las huelgas, el socialismo, el ateísmo, la tolerancia religiosa, el pacifismo, la revolución global, el capitalismo y el comunismo, son invenciones de los judíos, o mejor dicho, de su padre, el Diablo. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Además, Byford identifica la ideología antisemita de Velimirović en la obra Cartas indias , en la que la figura de una mujer judía representa a Satanás. ^{[ 48 ]} Cabe destacar que este ejemplo de la representación antisemita de Velimirović está nuevamente vinculado a la conspiración , ya que Velimirović describe a la mujer como representante de «todas las asociaciones destructivas y secretas que conspiran contra el cristianismo, la religión y el Estado». ^{[ 48 ]}

A pesar de las creencias antisemitas de Velimirović, consta que protegió a una familia judía facilitando su huida de la Serbia ocupada por los nazis. Ela Trifunović (Ela Nayhaus) escribió a la Iglesia Ortodoxa Serbia en 2001, afirmando que había pasado 18 meses escondida en el monasterio de Ljubostinja, al que Velimirović la había llevado clandestinamente, custodiado y al que posteriormente ayudó a marcharse con documentos falsos. ^{[ 50 ]} Los historiadores que se inclinan por la opinión de que los escritos de Velimirović demuestran que tenía creencias antisemitas señalan que este único incidente en el que el obispo salvó a una familia judía suele ser exagerado por los grupos pro-Velimirović como prueba de su bondad y altruismo universales frente a los numerosos escritos antisemitas confirmados vinculados a Velimirović. ^{[ 51 ]}

Adolf Hitler condecoró a Nikolaj Velimirović en 1935 por sus contribuciones a la restauración de un cementerio militar alemán en Bitola en 1926. ^{[ 52 ]} Algunos afirman que la orden fue devuelta en protesta por la agresión alemana en 1941. ^{[ 53 ]} En un tratado el día de San Sava en 1935, apoyó el trato que Hitler daba a la iglesia nacional alemana. ^{[ 54 ]} San Nikolaj se explicó más tarde en una carta al obispo estadounidense-canadiense Dionisio, ^{[ 55 ]} donde declaró:

"Di una conferencia en la Universidad de Kolarch sobre el nacionalismo de San Sava, en el año de San Sava, que fue 1935, y cualquiera que no lo sepa pensaría que mencioné al líder del pueblo [alemán] durante la guerra. En este último caso, ¿por qué me arrestarían los alemanes desde el principio hasta el final? Glorifiqué a San Sava, no a Hitler. Dije que San Sava, como santo, genio y héroe del pueblo serbio, creó la iglesia nacional serbia hace 700 años y unió a todo el pueblo serbio en ella. Una obra que no se ha repetido en ningún lugar de Occidente. Pascal intentó en el siglo XVI crear una iglesia nacional galicana para los franceses, pero fracasó."

San Nicolás criticó la secularización de Alemania, calificó la ideología del fascismo como el “mal europeo” y se refirió a Hitler como el “pintor vienés” y el “mal satánico”. ^{[ 56 ]}

A pesar de las acusaciones de colaboración formuladas durante la época comunista, algunas de las acciones y escritos de Velimirović iban dirigidos contra los alemanes que sospecharon de él cuando apoyó el golpe de Estado en abril de 1941. ^{[ 57 ]} Lo sospecharon de colaborar con los chetniks y lo arrestaron formalmente, manteniéndolo primero en el monasterio de Ljubostinja en 1941 y luego en 1944 en el campo de concentración de Dachau. En Dachau, fue encarcelado en el Ehrenbunker , junto con otros clérigos y oficiales nazis de alto rango, y se le permitió usar su propia vestimenta religiosa, teniendo acceso al comedor de oficiales. Se afirma que nunca fue torturado y que tuvo acceso a los servicios médicos de los oficiales. Contrariamente a los informes que indican que Velimirović fue liberado cuando la 36.ª División estadounidense llegó a Dachau, tanto él como el patriarca Dožić fueron liberados en noviembre de 1944, tras haber pasado tres meses en el campo. Viajaron a Eslovenia, desde donde Velimirovic continuó primero a Austria y luego a Estados Unidos. ^{[ 58 ]}

Velimirović tenía una alta opinión de Dimitrije Ljotić , un político fascista serbio y colaboracionista alemán. ^{[ 59 ]} Sin embargo, nunca lo apoyó políticamente. ^{[ 60 ]} Hubo muchos ejemplos en las cartas que Velimirović escribió durante la década de 1950, en las que quería distanciarse de las acciones del movimiento profascista Zbor de Ljotić en la emigración, a las que calificó de "impiedad nacional" para diferenciarla de la impiedad comunista. Las simpatías de Velimirović por la religiosidad de Dimitrije Ljotić, líder del movimiento Zbor, alentaron a los seguidores de Ljotić a interpretar las palabras de Velimirović como un apoyo a los objetivos políticos de Zbor, no solo después de la Primera Guerra Mundial, sino también en el período de entreguerras. En varias ocasiones, el propio Velimirović intentó impedir que los seguidores políticos de Ljotić usurparan y explotaran la editorial “Svečanik” de Múnich , fundada por Velimirović, para sus propios fines políticos. Por lo tanto, no sería difícil imaginar que algunos de ellos falsificaron los escritos de Velimirović, insertando la agenda política del movimiento Zbor. ^{[ 60 ]}