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Maestros Celestiales del Norte

Una estatua del Buda que representa al emperador Taiwu. [ 1 ] Los Maestros Celestiales del Norte son una evolución del Camino Daoísta del Maestro Celestial ( chino simplificado ...

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Una estatua del Buda que representa al emperador Taiwu. [ 1 ]

Los Maestros Celestiales del Norte son una evolución del Camino Daoísta del Maestro Celestial ( chino simplificado :天师道; chino tradicional :天師道; pinyin : Tiān Shī Dào ) en el norte de China durante las Dinastías del Sur y del Norte . Los Maestros Celestiales del Norte fueron una continuación del Camino tal como lo habían practicado en la provincia de Sichuan Zhang Lu y sus seguidores. Después de que la comunidad se viera obligada a reubicarse en el año 215 d. C., un grupo de Maestros Celestiales se estableció en el norte de China. [ 2 ] Kou Qianzhi , de una familia que seguía al Maestro Celestial, trajo una nueva versión del Daoísmo del Maestro Celestial a la dinastía Wei del Norte . El gobierno de Wei del Norte adoptó su forma de Daoísmo y la estableció como religión de estado, creando así una nueva teocracia daoísta que duró hasta el año 450 d. C. [ 3 ] La llegada del budismo influyó notablemente en los Maestros Celestiales del Norte, introduciendo el monacato e influyendo en la dieta de sus practicantes. El arte producido en las zonas dominadas por los Maestros Celestiales del Norte también comenzó a mostrar influencia budista. Tras el colapso de la teocracia, muchos taoístas huyeron a Louguan, que rápidamente se convirtió en un importante centro religioso. Los Maestros Celestiales del Norte sobrevivieron como una escuela independiente en Louguan hasta finales del siglo VII d. C., cuando se integraron en el movimiento taoísta en general.

Historia

Wei del Norte (424-450)

Kou Qianzhi pertenecía a una familia de Maestros Celestiales originaria de una zona cercana a Chang'an . Inspirado por el floreciente movimiento taoísta del sur de China, Kou se retiró al monte Song en Henan para recibir inspiración. En la montaña, según se describe en el texto La historia de la dinastía Wei , Laozi lo visitó dos veces . En su primera visita, en 415, Laozi le reveló a Kou un texto conocido como Laojun Yinsong Jiejing (Nuevo Código). [ 4 ] Este texto contenía preceptos diseñados para una nueva comunidad religiosa. En 423, un mensajero de Laozi llegó y le ofreció a Kou un nuevo texto llamado Lutu Zhenjing (Escritura Perfecta de Registros y Gráficos), que ahora se ha perdido, y lo nombró nuevo Maestro Celestial. [ 5 ]

En 424, Kou llevó estos textos consigo a la corte de Wei. Allí, fue recibido por el emperador Taiwu y obtuvo el apoyo de Cui Hao , el primer ministro. [ 5 ] Aunque Cui Hao era confucianista , admiraba profundamente a Kou y se sintió inmediatamente atraído por él. Cui también apreciaba las habilidades matemáticas de Kou y esperaba que pudiera ayudarlo a mejorar sus propias técnicas de longevidad. También compartían el sueño de una "sociedad purificada", una tierra donde prevalecieran la paz y la justicia. [ 6 ] El "Nuevo Código" de Kou fue promulgado en todo el reino, y se construyó un gran altar cerca de la capital donde 120 practicantes taoístas realizaban ritos y oraciones diariamente. Cui obtuvo un gran poder en la corte, y en 444 comenzó a purgar al clero budista . Esto condujo a una gran persecución contra los budistas en 446. [ 7 ] En 448, Kou Qianzhi fue « liberado » de su cuerpo, y Cui perdió a su mayor partidario en la corte. Poco después de la muerte de Kou, Cui mandó tallar en piedra una historia nacional de la dinastía Wei que contenía retratos poco halagadores de sus gobernantes. Esto enfureció tanto al emperador que mandó ejecutar a Cui en 450. [ 8 ] Tras la ejecución de Cui, la comunidad taoísta se vio obligada a huir, y muchos de ellos se establecieron en el centro taoísta de Louguan, al suroeste de Chang'an. [ 9 ]

La entrada al templo Louguan.

Louguan (450-688)

A finales de la década de 470, los taoístas que huían de la corte de Wei del Norte transformaron Louguan en un importante centro religioso. Según la leyenda, Louguan fue el hogar de Yin Xi , el primer receptor del Dao de jing . En esta época, los edificios del centro se ampliaron considerablemente y se recopilaron numerosas escrituras taoístas, incluyendo materiales de las escuelas Lingbao y Shangqing . [ 10 ] Durante el siglo VII, la escuela desempeñó un papel destacado en una serie de debates que examinaban si el budismo o el taoísmo serían más adecuados para brindar estabilidad al reino. El primer debate giró en torno a Fu Yi , un erudito y taoísta que propuso la abolición del budismo en China. Naturalmente, los budistas no estuvieron de acuerdo con sus sugerencias y refutaron sus argumentos en varios tratados. El segundo debate se centró en Lu Zhongqing, amigo de Fu Yi, quien escribió sobre la inferioridad del budismo frente al taoísmo. Los emperadores Tang apoyaban a los taoístas y, en 637, emitieron un edicto que garantizaba la primacía del taoísmo sobre el budismo. Este edicto se mantuvo vigente hasta 674, cuando la emperatriz Wu Zetian ascendió al poder. Al mismo tiempo, Louguan también sirvió de refugio para los taoístas que huían de la persecución del emperador Wu de la dinastía Liang hacia el sur. [ 11 ] El último Maestro Celestial del Norte, Yin Wencao, llegó a Louguan en 636 y posteriormente obtuvo el favor del emperador Gaozong . Tras la muerte de Yin en 688, Louguan siguió siendo un importante centro de aprendizaje taoísta, pero dejó de considerarse parte de una escuela independiente. [ 12 ]

Textos

El texto más importante del período Wei del Norte de los Maestros Celestiales del Norte es el Laojun Yinsong Jiejing (Nuevo Código). Este texto fue revelado a Kou Qianzhi en 415 y actualmente se encuentra casi perdido, salvo algunos fragmentos. El texto que se conserva contiene treinta y seis preceptos que describen las reglas que un taoísta debía seguir. Las reglas de comportamiento describían la conducta pública apropiada y qué hacer en caso de enfermedad. También había directrices que describían cómo debían organizarse los banquetes, así como instrucciones rituales relativas a los ritos funerarios, la práctica de la inmortalidad y las peticiones. [ 13 ]

Uno de los textos más importantes del período Louguan de la escuela se llama Xishengjing (El Libro de la Ascensión Occidental). Este texto describe la emigración de Laozi a la India y la transmisión del Daode Jing a Yin Xi. Sin embargo, el texto no es propiamente una narración, sino que utiliza las historias como marco para describir cómo debe vivir un adepto. El texto describe cómo un adepto puede utilizar el Dao inherente al mundo, esboza técnicas de meditación y analiza los resultados de una vida sabia y lo que sucede después de la muerte. [ 14 ]

Creencias

La variante del taoísmo de los Maestros Celestiales del Norte presentaba similitudes y diferencias con la forma anterior de Zhang Lu. A diferencia de las encarnaciones previas de los Maestros Celestiales, que apoyaban las prácticas sexuales como medio para alcanzar la inmortalidad, el texto de Kou instaba a la purga de las artes sexuales de la religión. [ 15 ] Además, afirmaba que la religión debía ser purificada de la imposición de impuestos religiosos a los fieles y de la herencia de títulos religiosos. En los Maestros Celestiales del Norte, Laozi se vinculó estrechamente con Buda , de quien se decía que era discípulo de Laozi. [ 16 ] También existían requisitos dietéticos muy específicos que debían seguirse, así como otras reglas, muchas de las cuales estaban influenciadas por el budismo . [ 17 ] Los Maestros Celestiales del Norte fueron también los primeros taoístas en practicar una forma de monacato, otra idea proveniente del budismo. Kou también condenó los movimientos mesiánicos y pidió que se copiaran y recitaran textos como el Daodejing . Aquellas personas que fueron buenas en vida alcanzarían la inmortalidad en una nueva era, mientras que aquellas que fueron malas renacerían como insectos o animales. [ 18 ] [ 19 ]

Laozi, representado como el dios taoísta.

Algunas similitudes con el Daoísmo de los Maestros Celestiales primigenio incluyen el papel de Laozi . Laozi era considerado la personificación del Dao, quien existía eternamente y creó el mundo. Se creía que era el creador del universo y que descendía a la Tierra intermitentemente para traer escrituras sagradas, como el Daode Jing y el Xisheng Jing . Además, Laozi seguía apareciendo periódicamente y trayendo nuevas escrituras tanto a Kou Qianzhi como a los seguidores de Louguan, rodeado de un séquito celestial y anunciado por un enviado celestial. Laozi también estaba estrechamente vinculado con el Buda, e incluso, según ciertas fuentes, se convirtió en el Buda o anunció a Yinxi como el Buda. [ 20 ]

Prácticas

Los Maestros Celestiales del Norte seguían ciertos ritos comunitarios regulares. Uno de estos ritos comunitarios consistía en banquetes formales . Estos festines podían durar hasta siete días. Para purificarse antes de los festines, los miembros debían abstenerse de comer carne, ajo, cebolla verde, jengibre, puerros y cebollas. Un banquete constaba de tres platos: vino, arroz y una comida vegetariana . La actividad ritual durante los festines y otras actividades generalmente incluía una serie de reverencias y postraciones, así como la quema de incienso. [ 17 ] También se celebraban banquetes cuando alguien fallecía. Durante estos banquetes, los asistentes realizaban rituales destinados a remitir los pecados del difunto. [ 21 ]

Si bien el monacato ya existía en el budismo chino, los Maestros Celestiales del Norte fueron uno de los primeros grupos taoístas en practicarlo. Kou vivió una vida monástica en Songshan , conocida hoy por albergar el Monasterio Shaolin . [ 22 ] El monacato se desarrolló aún más durante la fase Louguan de los Maestros Celestiales del Norte debido a esta influencia del budismo. Durante este período, se estableció una clara distinción entre seguidores laicos y monásticos en el taoísmo. La ordenación, los preceptos y la forma en que los monjes buscaban la salvación estuvieron influenciados por el budismo. [ 19 ]

Arte

Durante la época de los Maestros Celestiales del Norte, se produjeron numerosos objetos de arte en el norte de China . Estos objetos se inspiraron en diseños budistas. La imagen del dios (generalmente Laozi) se tallaba en la cara frontal de una estela de piedra, con inscripciones en la parte posterior o lateral. Las inscripciones solían ser oraciones a los difuntos, deseos de felicidad para los familiares o anhelos de paz política. La iconografía y el contenido de las inscripciones demuestran la estrecha relación entre el taoísmo y el budismo que existía en el estado de Wei del Norte. [ 23 ] Esta relación es especialmente evidente en algunas estelas de cuatro caras que presentaban tallas de Laozi en dos lados y de Buda en los otros dos. [ 24 ]

Referencias

Notas a pie de página

  1. Harper, (2002) pág. 452.
  2. Kohn (2000), pág. 283.
  3. Kohn (2000), págs. 284-285.
  4. Ware (1933), pág. 228.
  5. 1 2 Kohn (2000), pág. 284.
  6. Mather (1979), págs. 112-113.
  7. Mather (1979), págs. 116-117.
  8. Mather (1979), págs. 120-121.
  9. Kohn (2000), pág. 285.
  10. Kohn (2000), págs. 286-287.
  11. Kohn (2008), pág. 710.
  12. Kohn (2000), págs. 289-290.
  13. Kohn (2008), 609-610.
  14. Kohn (2008), 1135.
  15. Despeux, (2000), 399.
  16. Kohn (2000), pág. 299.
  17. 1 2 Kohn (2000), pág. 302.
  18. Robinet (1997), pág. 76.
  19. 1 2 Kohn (2000), pág. 304.
  20. Kohn (2000), págs. 298-299.
  21. ^ Toshiaki, (1995), 73.
  22. Goosseart (2008), pág. 916.
  23. Kohn (2000), pág. 303.
  24. ^ Kohn y Lafargue (1998), pág. 67.

Fuentes generales

  • Despeux, Catherine. "Las mujeres en el taoísmo." en Livia Kohn ed., Manual de taoísmo (Leiden: Brill, 2000), 384–412.
  • Goossaert, Vincent. "Songshan." en Fabrizio Pregadio, ed., La enciclopedia del taoísmo (Londres: Routledge, 2008), 915–916.
  • Harper, Damian (ed.). China . Londres: Lonely Planet, 2002.
  • Kohn, Livia. "Laojun Yinsong Jiejing". en Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (Londres: Routledge, 2008), 609–610.
  • Kohn, Livia. "Louguan Pai." en Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (Londres: Routledge, 2008), 710–711.
  • Kohn, Livia. "Los Maestros Celestiales del Norte." en Livia Kohn ed., Manual de Daoísmo (Leiden: Brill, 2000), 283–308.
  • Kohn, Livia. "Xisheng Jing." en Fabrizio Pregadio, ed., La enciclopedia del taoísmo (Londres: Routledge, 2008), 1114–1115.
  • Kohn, Livia y Michael LaFargue (eds.). Lao-Tzu y el Tao-Te-Ching . Albany: Universidad Estatal de Nueva York, 1998.
  • Mather, Richard. «K'ou Ch'ien-chih y la teocracia taoísta en la corte de Wei del Norte 425-451». En Facetas del taoísmo , editado por Holmes Welch y Anna Seidel, 103-133. New Haven: Universidad de Yale, 1979.
  • Robinet, Isabelle. Taoísmo: El desarrollo de una religión . Stanford: Universidad de Stanford, 1997.
  • Yamada, Toshiaki (1995). "La evolución del ritual taoísta: K'ou Ch'ien Chih y Lu Hsiu-Ching". Acta Asiática . 68 : 69-83 .
  • Ware, James (1933). "El Wei Shu y el Sui Shu sobre el taoísmo". Journal of the American Oriental Society . 53 (3): 215– 250. doi : 10.2307/594400 . JSTOR 594400 . 
  • Biografía de Kou Qianzhi