Cuatro persecuciones budistas en China

Las Cuatro Persecuciones Budistas en China ( chino :三武一宗法難) fueron la supresión masiva del budismo llevada a cabo en cuatro ocasiones desde el siglo V hasta el siglo X por cuatro emperadores chinos: el emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte , el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte , el emperador Wuzong de la dinastía Tang y el emperador Shizong de la dinastía Zhou Posterior . Los tres primeros eventos se conocen colectivamente como los Tres Desastres de Wu ( chino :三武之禍; pinyin : sān wǔ zhī huò ); fueron llamados así porque los nombres póstumos o nombres de templos de los tres emperadores que llevaron a cabo las persecuciones incluían el carácter Wu (武) .

El primer desastre de Wu comenzó en 446, cuando el emperador Taiwu de Wei del Norte , un devoto taoísta seguidor de los Maestros Celestiales del Norte , luchaba contra el rebelde de Lushuihu , Ge Wu (蓋吳). Durante la campaña, se encontraron armas en templos budistas, por lo que creyó que los budistas estaban en su contra. Con el apoyo de su primer ministro, también devoto taoísta , Cui Hao , el emperador Taiwu ordenó la abolición del budismo bajo pena de muerte y masacró a los budistas en la región de Guanzhong , centro de la rebelión de Ge. ^{[ 1 ]} La prohibición contra el budismo se suavizó en los últimos años del emperador Taiwu y terminó formalmente después de que su nieto, el emperador Wencheng de Wei del Norte , budista, ascendiera al trono en 452.

En 567, el antiguo sacerdote budista Wei Yuansong (衛元嵩) presentó un memorial al emperador Wu (r. 561–578) de la dinastía Zhou del Norte pidiendo la "abolición del budismo". En 574 y nuevamente en 577, el emperador Wu mandó destruir imágenes budistas y taoístas y su clero regresó a la vida laica. Creía que los templos se habían vuelto demasiado ricos y poderosos, por lo que confiscó sus tierras y se las dio a sus propios soldados. ^{[ 2 ]} Durante este tiempo, el Monasterio Shaolin fue cerrado, pero luego reabrió después de que el emperador Xuan de Zhou del Norte hiciera renovar el monasterio. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Comparado con el primer Desastre de Wu, el segundo fue relativamente incruento. Fue difícil determinar cuándo terminó oficialmente, pero probablemente había terminado para cuando su hijo, el emperador Xuan de Zhou del Norte, tomó el trono en 578.

En 845, el emperador taoísta Wuzong de la dinastía Tang inició la « Gran Persecución Antibudista » con el fin de apropiarse de fondos de guerra despojando al budismo de su riqueza financiera y expulsar las influencias «extranjeras» de la China Tang. Wuzong obligó a todo el clero budista a la vida laica o a esconderse y confiscó sus propiedades. Durante este tiempo, los seguidores del cristianismo , el judaísmo , ^{[ 5 ]} el maniqueísmo y el zoroastrismo ^{[ 6 ]} también fueron perseguidos. La prohibición no fue total; se permitieron dos templos budistas tanto en la capital principal, Chang'an , como en la capital subsidiaria , Luoyang , y a los grandes municipios y a cada circuito se les permitió mantener un templo con no más de 20 monjes. Más de 4600 templos fueron destruidos en todo el imperio, y más de 260 000 monjes y monjas fueron obligados a regresar a la vida civil. ^{[ 7 ]} La persecución duró veinte meses antes de que el emperador Xuanzong ascendiera al trono y estableciera una política de tolerancia en 846.

Varias razones llevaron a las proscripciones, entre ellas la riqueza acumulada por los monasterios ^{[ 8 ]} y el hecho de que muchas personas ingresaran a la comunidad budista para evadir el servicio militar y los impuestos, situación que se prolongó durante la dinastía Song . El aumento en el número de templos, sacerdotes y monjas ejerció presión financiera sobre el Estado, lo que impulsó a las sucesivas dinastías a regular el budismo. ^{[ 9 ]} Una tercera razón fue el auge de los neoconfucianos , quienes escribieron manifiestos contra la religión extranjera, creyendo que sus filosofías monásticas e igualitarias destruían el sistema social de deberes y derechos de las clases altas y bajas . ^{[ 10 ]}

En 955, el emperador Shizong (r. 954–959) de la dinastía Zhou Posterior (951–960), debido a la necesidad de cobre, ordenó la destrucción de las estatuas de Buda para utilizarlo en la acuñación de monedas. Su edicto se emitió bajo la amenaza de muerte (para quienes poseyeran ilegalmente más de cinco jin (斤) (aproximadamente 2,5 kilogramos) de cobre; cantidades menores conllevaban penas menores), pero no está claro cuántos monjes, monjas o laicos budistas fueron ejecutados en virtud de estos edictos. Los relatos históricos tradicionales discrepan sobre si hubo supresión de doctrinas o prácticas budistas, aunque coinciden en que no hay pruebas de masacres. El Zizhi Tongjian y la Nueva Historia de las Cinco Dinastías sugieren que no hubo supresión de doctrinas ni prácticas, si bien la Nueva Historia indica que las personas con personas a su cargo tenían prohibido ordenarse monjes o monjas. ^{[ 11 ] [ 12 ]} La Antigua Historia de las Cinco Dinastías indica que hubo destrucciones de templos y el regreso forzado a la vida civil de monjes y monjas cuyos votos no fueron aprobados por sus padres. ^{[ 13 ]}

Según el Diccionario de Budismo Soka Gakkai , el emperador Shizong destruyó 3.336 de los 6.030 templos budistas de China. ^{[ 9 ]}

Un informe de finales de la década de 920 sobre creyentes budistas heréticos comenta que «a veces, el clero y los laicos budistas son ignorantes e irreflexivos. Hombres y mujeres viven juntos ilícitamente, formando grupos, reuniéndose por la noche y dispersándose al amanecer, proclamando y difundiendo engañosamente una "sociedad de leyes budistas" [ fa-huai ] , y siendo clandestinamente laxos en sus costumbres». Un edicto de 1035 ofrecía una recompensa sustancial, treinta fajos de billetes, a quien lograra capturar a tales sectarios o los delatara, lo que condujera a su captura. (Cabe señalar que treinta fajos de billetes era el costo estimado para el Estado de mantener a un cartero durante un año). Este informe se refería a los circuitos occidentales , pero también se podían encontrar personas acusadas de prácticas similares en el este. ^{[ 14 ]}

Las constantes guerras agotaron los recursos económicos de China. Esto obligó a la corte a aumentar los impuestos y a vender "certificados de ordenación" budistas (para demostrar la exención de impuestos, trabajo y servicio militar de los monjes) con el fin de incrementar los ingresos. En 1067, estos certificados se convirtieron en política oficial. Como resultado, los laicos adinerados comenzaron a apropiarse de templos budistas en un intento por crear "claustros" de riqueza exenta de impuestos. (Pero en 1109, un decreto imperial impidió que los laicos ricos financiaran estos templos y cuatro años después, en 1113, estos templos perdieron su exención fiscal. Para 1129, se estimaba que se vendían 5000 de estos certificados anualmente). Algunos laicos incluso compraron su propia ordenación para evitar impuestos. De esta manera, no tendrían que pagar dinero al Estado ni observar los preceptos budistas, ya que no eran clérigos propiamente dichos. Con un desequilibrio entre clérigos y civiles, el Estado perdió una importante fuente de impuestos y personal militar. ^{[ 15 ]}

Durante el mandato del "reformador" Wang Anshi (1021-1086), el estado comenzó a asumir funciones de bienestar social que antes desempeñaban los monasterios budistas, instituyendo orfanatos públicos, hospitales, dispensarios, hospicios, cementerios y graneros de reserva. ^{[ 15 ]}

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• Ch'En, Kenneth (1954). Sobre algunos factores responsables de la persecución antibudista bajo el Pei-Ch'ao , Harvard Journal of Asiatic Studies 17 (1/2), 261–273 JSTOR 2718134