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Articulo de referencia

religión popular Nuo

Sacerdotes nuo realizando un ritual en el templo Chiyou Nuo en Xinhua , Loudi , Hunan . La religión popular Nuo , o más ampliamente, religión exorcista popular china , es una va...

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Sacerdotes nuo realizando un ritual en el templo Chiyou Nuo en Xinhua , Loudi , Hunan .

La religión popular Nuo , o más ampliamente, religión exorcista popular china , es una variante de la religión popular china con su propio sistema de templos, rituales, órdenes de sacerdotes y dioses, que es interétnica y se practica en el centro y sur de China , pero que también está íntimamente conectada con el pueblo Tujia . [ 1 ] Surgió como un movimiento religioso exorcista , que es el significado original de nuó ( chino tradicional :儺; chino simplificado :傩). Tiene fuertes influencias del taoísmo . [ 2 ]

Una de las características más distintivas de la religión popular Nuo es su estilo iconográfico, que representa a los dioses como máscaras o cabezas de madera. Esto está relacionado con su propia mitología, que rastrea el origen de Nuo a los dos primeros humanos, que fueron asesinados injustamente por decapitación y desde entonces han sido venerados como ancestros divinos receptivos. [ 3 ] Los rituales Nuo comenzaron como métodos eficaces para venerarlos, Señor Nuo y Señora Nuo. [ 4 ] Desde la década de 1980, la religión popular Nuo ha experimentado una revitalización en China, y hoy es una religión popular respaldada por el gobierno central. [ 5 ] Los sacerdotes Nuo se clasifican como巫wu (chamanes) y sus precursores históricos fueron los方相氏fangxiangshi .

Deidades

Pareja ancestral: Nuogong y Nuopo

Las deidades supremas del panteón Nuo son el Señor Nuo (傩公Nuógōng ) y la Señora Nuo ( Nuópó傩婆), los dos ancestros de la humanidad, según la mitología, cuyo sacrificio dio origen a las prácticas Nuo. [ 4 ] Cuando se realiza una ceremonia Nuo, la pareja ancestral está representada por estatuas de madera tallada erigidas frente al templo, mientras que todos los dioses menores se colocan detrás de ellos. En rituales más sencillos, se les considera encarnaciones de todos los demás dioses. [ 4 ]

Las tres purezas y la deidad de jade

Generalmente, justo debajo de la pareja ancestral de Nuogong y Nuopo se encuentran los Tres Puros (三清Sānqīng ). Esta es la trinidad principal de la teología taoísta, y fue introducida entre los Tujia por los chinos Han que se trasladaron a sus áreas. Aparte de la trinidad y algunos estilos rituales elaborados, la religión popular Nuo no ha adquirido los contenidos filosóficos del taoísmo, ya que el propósito de las prácticas Nuo es principalmente "alimentar" a los dioses Nuo. [ 6 ] Directamente debajo de los Tres Puros se encuentra la Deidad de Jade (玉帝Yùdì ), otra deidad de la teología taoísta, a quien los sacerdotes Nuo invocan soplando en un peculiar instrumento ritual, un cuerno de buey. La Deidad de Jade es concebida como el comandante de todos los dioses menores, por lo que para comunicarse con ellos es necesario invocarlo primero. [ 7 ]

Deidades de los Tres Mundos, Deidades de las Cinco Direcciones y la Deidad Entronizada

Debajo de la Deidad de Jade se encuentran los Tres Patrones y las Cinco Deidades ( chino :三皇五方帝, romanizado :  Sānhuáng-Wǔfāngdì ), ambos comunes en la religión popular china Han . La tríada está formada por el patrón del Cielo (天皇Tiānhuáng , que es Fuxi ), el patrón de la Tierra (地皇Dehuáng , que es Nüwa ) y el patrón de la Humanidad (人皇Rénhuáng , que es Shennong ). [ 8 ]

El otro grupo comprende la Deidad Amarilla en el centro del cosmos, la Deidad Verde o Azul en el este, la Deidad Roja en el sur, la Deidad Blanca en el oeste y la Deidad Negra en el norte. Estas tienen un significado cosmológico en diversos aspectos de la naturaleza y se cree que se han encarnado en personajes históricos. [ 8 ]

Debajo de los Tres Patrones y las Cinco Deidades se encuentra la Deidad Entronizada, considerada encarnada en la actualidad. Se cree que la figura gubernamental contemporánea más prominente de China es el Dios Entronizado. En los santuarios Nuo, suele haber una tablilla con la inscripción "Larga vida al dios en el trono". [ 9 ]

Templos y ceremonias

Las actividades Nuo se llevan a cabo en distintos templos (傩庙nuómiào , "templo de exorcismo") y altares privados (傩坛nuótán ). [ 10 ] La tarea principal de las prácticas Nuo es fortalecer el poder de los dioses tanto como sea posible para que puedan exorcizar a los seres malévolos. [ 11 ]

Las ceremonias Nuo (傩仪nuó yí ) pueden incluir espectáculos de danza (傩舞nuó wǔ ), canciones (傩歌nuó gē ), sacrificios (傩祭nuó jì ) y el teatro Nuo (傩戏nuóxì ).

Cada orden de sacerdotes Nuo tiene sus propios fundadores, a quienes se honra en altares dedicados (师坛shītán , "altar de la orden"). Los ancestros de la orden son invocados durante cada ritual y, en la jerarquía divina, se ubican justo debajo de la Deidad Entronizada. Los tres primeros ritualistas Nuo comunes a casi todas las órdenes son Yan Sanlang, Liu Wulang y Huang Wanlang. [ 12 ]

También hay una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos , como los Dioses de la Puerta, el Dios del Pozo, el Dios del Hogar, el Dios de la Tierra y el Dios de la Riqueza, que son aquellos que tienen una relación inmediata con las personas a pesar de su rango inferior en el panteón Nuo. [ 13 ]

Cosmología

La cosmología Nuo se basa en la teoría del yin y el yang , claramente representada en la mitología, y explicada como un mundo donde la potencialidad y la actualidad, lo sobrenatural y lo natural, forman una dualidad complementaria y dialéctica que constituye el orden del universo. El ser humano participa activamente en este orden, interactuando con el mundo de la divinidad de manera creativa. La mitología Nuo también habla de una diosa suprema, Tiānxiān (天仙, "Inmortal Celestial"), quien, desde el origen de la humanidad, ha participado directamente en el inicio de este diálogo entre lo espiritual y lo material. [ 14 ] La forma principal de diálogo es el culto a los ancestros, lo cual se refleja en la estructura patriarcal de la sociedad Tujia. [ 4 ]

Influencia en las tradiciones cercanas

Rituales sintoístas japoneses con orígenes Nuo

Hōsōshi ceremonial sintoísta japonés en el santuario Heian (2010).

El Japón de Heian (794-1185) adoptó muchas costumbres chinas de la dinastía Tang (618-907), incluyendo a los fangxiangshi , precursores de los sacerdotes Nuo, los hōsōshi japoneses (方相氏) . Estos dirigían procesiones fúnebres y exorcizaban demonios de los kofun y, posteriormente, de los mausoleos . Esta práctica se fusionó con ritos exorcísticos tradicionales como el ofuda ("talismán con el nombre de un kami ").

El registro más antiguo fue la historia Shoku Nihongi (c. 797) , [ 15 ] : 45 que menciona a un hōsōshi oficiando en las ceremonias de entierro del emperador Shōmu (756), el emperador Kōnin (781) y el emperador Kanmu (806).

El actor de Kyōgen Nomura Mannojō señaló que las prácticas chinas nuo儺fueron la fuente del siglo VIII para el tsuina追儺o setsubun ("ritual para exorcizar espíritus malignos en el último día del invierno"), y propuso que el poder sobrenatural vincula al fangxiangshi y al personaje enmascarado japonés gigaku Chidō治道("gobernar el camino"), que dirige una ceremonia. [ 16 ] : 258 En la tradición y el arte japoneses, el hōsōshi usa una máscara de cuatro ojos en lugar de la piel de oso original de cuatro ojos.

tradiciones coreanas

Las tradiciones reales de la religión popular Nuo en Corea se introdujeron en el sexto año del reinado de Jeongjong de Goryeo . Según el Libro 64 del Goryeosa , en diciembre se elegía a una persona de entre 12 y 16 años para exorcizar el mal, llamada Jinja, quien vestía un atuendo rojo sobre los pantalones. Veinticuatro de estas personas seleccionadas formaban un grupo, y seis formaban una fila. Normalmente, el equipo se constituía en dos grupos. Doce personas que dirigían este equipo de exorcistas llevaban un sombrero rojo y una vestimenta especial llamada sochang, y portaban un látigo. Para la ocasión del exorcismo, también se realizaba el Cheoyongmu en la corte. Esta tradición decayó en popularidad después del final del período Joseon .

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Li (2003) .
  2. ↑ Li (2016) , pág. 63.
  3. ^ Li (2016) , págs. 55–58.
  4. 1 2 3 4 Li (2016) , pág. 58.
  5. ↑ Li (2010) .
  6. ^ Li (2016) , págs. 63–64.
  7. ^ Li (2016) , págs. 64–65.
  8. 1 2 Li (2016) , pág. 65.
  9. ↑ Li (2016) , pág. 66.
  10. ↑ Li (2016) , pág. 62.
  11. ↑ Li (2016) , pág. 64.
  12. ^ Li (2016) , págs. 66–67.
  13. ↑ Li (2016) , pág. 67.
  14. ^ Li (2016) , págs. 57–58.
  15. ^ Gras, Alexandre (2004), "追儺における呪文の名称と方相氏の役割の変化について", Problemas de lengua y cultura 5: 35-53.
  16. ↑ Fukushima, Yoshiko (2005), "Máscaras, interfaz del pasado y del futuro: Shingigaku de Nomura Mannojō ", Asian Theatre Journal 22.2: 249-268.

Fuentes

  • Li, Lan (2016). Religión popular en la China moderna: El nuevo papel del Nuo . Routledge. ISBN 978-1317077954.
  • Li, Lan (2010). "El papel cambiante de la religión popular Nuo (傩) en la política china moderna". Estudios Asiáticos Modernos . 44 (2): 1289– 1311. doi : 10.1017/S0026749X10000090 . ISSN 2157-9679 . S2CID 144816047 .  
  • Li, Lan (2013). Nuo (傩): El nuevo papel de la religión popular en la política china moderna . Hampshire: Ashgate Publishing.
  • Li, Lan (2003), La reinvención de la religión Nuo de la identidad étnica y la identificación de los Tujia , Belfast: Queens University
  • Li, Lan (2008), Reinventando la creencia: un estudio antropológico de la religión popular china Nuo , Kunming: Editorial Popular de Yunnan
  • Li, Lan (2009), "Quién controla el destino de un PCI: un estudio de caso de Nuo (儺) en el suroeste de China", en Lira, Sérgio; Amoê, Rogerio; Prinheiro, Cristina; Oliveira, Fernando (eds.), Compartiendo Cultura , Instituto Líneas Verdes para el Desarrollo Sostenible