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Articulo de referencia

Muhammad II de Alamut

Nūr al-Dīn Muḥammad II ( نورالدین محمد ) o ʾAʿlā Muḥammad ( اعلی محمد ) (542 AH/1148 CE-607 AH/1210 CE) fue el Imām nizarí ismailí de Alamūt que reinó el período más largo de cu...

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Nūr al-Dīn Muḥammad II ( نورالدین محمد ) o ʾAʿlā Muḥammad ( اعلی محمد ) (542 AH/1148 CE-607 AH/1210 CE) fue el Imām nizarí ismailí de Alamūt que reinó el período más largo de cualquier Señor ( Khudawand ) de Alamut, cuarenta y cuatro años. Asesino , afirmó las políticas de su padre, Hassan Ala Dhikrihi's-Salam , que había sido asesinado a puñaladas un año después de proclamar Qiyāma , o Resurrección (interpretada de una manera espiritual esotérica de la verdad revelada con los ismaelitas en este caso). [ 1 ]

Nombre y títulos honoríficos

En algunos manuscritos del Kalam-i Pir y por otros historiadores, se le conoce como "'A'lā' al- Dīn ". Otros manuscritos del Kalam-i Pir lo identifican como Diya al-Dīn. Rashid al-Dīn Hamadani lo menciona como Nūr al- Dīn , pero Hodgson opina que esto es dudoso. [ 2 ]

Biografía

Nur al-Din Muhammad, de apellido Ala, también llamado Ala Muhammad o Muhammad bin Hasan, nació alrededor del año 550/1155 o 553/1158 en Alamut. También se le conoce como Muhammad II, y a veces como Ziaruddin Muhammad. Su madre estaba emparentada con la familia Buwahid . Inmediatamente después de su ascenso al trono, arrestó a Hasan bin Namavar y a sus parientes, condenándolos a muerte.

Bernard Lewis escribe en "Los Asesinos" (Londres, 1967, p.  95) que "Hassan fue sucedido por su hijo Muhammad, quien procedió a confirmar que su padre, y por lo tanto él mismo, eran descendientes de Nizar y de los imanes posteriores. Se dice que fue un escritor prolífico, y durante su largo reinado, la doctrina de la Resurrección se desarrolló y elaboró". B. Hourcade escribe que "el hijo de Hassan, Nur al-Din Mohammad II (m. 607/1210), consolidó la obra de su padre, a quien proclamó el verdadero Imán, el hijo secreto de un descendiente de Nizar que se había escondido en Alamut" (cf. "Enciclopedia de Irán e Islam", ed. por Yarshater, Londres, 1982, p.  800).

Ala Muhammad se dedicó con gran interés a la filosofía y las doctrinas esotéricas. Su producción literaria fue voluminosa y compiló varios libros sobre exégesis coránica para abordar las doctrinas de los ismaelitas. Dominaba el árabe y compuso numerosos proverbios y poemas en este idioma, cuyos fragmentos quedaron grabados en la memoria de los musulmanes de Qazwin. Durante su época, surgieron algunas ideas erróneas entre los musulmanes sobre el Día del Juicio Final en Irán y Siria; por lo tanto, Ala Muhammad escribió varios tratados para justificar las doctrinas del Día del Juicio Final. En su desarrollo de la doctrina del Día del Juicio Final, asignó, como era habitual, un papel central al Imán. Esto implicaba, además, una transformación personal completa de los ismaelitas, quienes, a partir de entonces, debían ver únicamente al Imán y la manifestación de la verdad divina en él. El Imán se definía, en esencia, como la epifanía (mazhar) de Dios en la Tierra.

El periodo de Ala Muhammad fue más prolongado, sin que se produjeran guerras entre los ismaelitas y los gobernantes vecinos. Es posible que los poderes abasí y selyúcida estuvieran en decadencia y fueran incapaces de atacar los castillos ismaelitas.

Mientras tanto, se produjo un importante cambio político en Irán y otras tierras orientales. Los selyúcidas se desintegraron tras la muerte de Sanjar en 552/1157, siendo reemplazados por emires y generales turcos. Cabe recordar que Tughril Beg (fallecido en 455/1063) fundó el imperio selyúcida en 447/1055, el cual cayó en desgracia en 590/1194. Esta dinastía tuvo 15 gobernantes pertenecientes a siete generaciones.

Hacia finales del siglo XII surgió un nuevo poder en Oriente. Al sur del mar de Aral se extendía la tierra de Khawaraz, en Asia Central, cuna de una antigua civilización, cuyos gobernantes hereditarios asumieron el antiguo título de reyes como los Khwarazmshahs. Hacia el año 586/1190 d. C., el Khawarazmshah Alauddin Tekish (fallecido en 596/1200 d. C.) ocupó Khorasan, convirtiéndose así en señor del este de Irán. Los khawarazmianos pronto forjaron un impresionante imperio propio, que se extendía desde las fronteras de la India hasta Anatolia. La dinastía selyúcida llegó a su fin en todas partes, excepto en Anatolia, cuando Alauddin Tekish derrotó a Tughril III en Ray en el año 590/1194 d. C. El victorioso Khawarazmshah era el gobernante obvio para llenar la vacante creada por los selyúcidas, y al año siguiente, el califa abasí Nasir (m. 622/1225) investió a Alauddin Tekish con el sultanato del oeste de Irán, Khorasan y Turkistán.

Nos encontramos con el caso de Ustandar Hazarasf bin Shahrnush (560-586/1164-1190), gobernante baduspaní de Rustamdar y Ruyan , quien se había refugiado en Alamut. Según "Jamiut-Tawarikh" (págs.  170-173), Hazarasf había consolidado su estrecha relación con los ismaelitas residentes en Rudhbar y les había concedido algunos castillos en sus territorios. Cuando su relación con su superior, Husam ad-Dawla Ardashir (567-602/1172-1206), el ispahbad bawandí de Mazandarn, se deterioró, se refugió en Alamut. Posteriormente, Hazarasf saqueó sus antiguos territorios con la ayuda de los fidais ismaelitas y asesinó a un gobernante alí de Daylaman. Finalmente, fue arrestado y asesinado por Ardashir en 586/1190.

Los hostiles gobernantes suníes habían mantenido la tradición de masacrar ocasionalmente a los ismaelitas. Se informa, por ejemplo, según Ibn Athir (vol. 12, págs.  76-77), que un gran número de personas acusadas de ismaelismo fueron asesinadas en el Bajo Irak en el año 600/1204.

Sucesión

Nūr ad-Dīn Muḥammad II nació en el castillo de Alamut . Al ascender al liderazgo de Alamūt, inmediatamente vengó la muerte de su padre ejecutando a su asesino, Hasan ibn Namawar (quien aparentemente no toleraba las reformas y pretensiones de Hassan Ala Dhikrihi's-Salam y quería reinstaurar la Sharia ), y a los familiares de este último al suceder a su padre a los diecinueve años. Este acto acabó con todos los miembros restantes de los Buyíes . [ 3 ]

Desarrollo y elaboración doctrinal

Se sabe que Muhammad II fue un escritor prolífico, y desarrolló y elaboró ​​la doctrina del Qiyāma de su padre . Confirmó explícitamente que su padre había sido de hecho un Imán Ismaelita Nizarí , y que él mismo también era un Imán . Mientras que se cree que el fundador de la doctrina del Qiyāma , Hassan Ala Dhikrihi's-Salam, solo afirmó haber sido un Imán en hāqiqā y en el batin , sin afirmar ser el Imán zahir descendiente de Ali y los Imán Ismaelitas Nizaríes . [ 4 ] Nūr ad-Dīn Muḥammad II afirmó una genealogía alternativa para su padre y para sí mismo que negaba la descendencia de Muhammad b. Buzurg-Ummid , quien era solo un padre aparente, pero más bien insistió en que su padre era "el hijo de un descendiente de Nizar que había encontrado refugio en secreto en una aldea cerca de Alamūt ". [ 5 ] Los ismaelitas nizaríes aceptaron la línea de imanes comenzando con Hassan Ala Dhikrihi's-Salam (en retrospectiva) y entendieron que habían salido a la luz una vez más después de setenta años (ya que su imán había estado oculto desde la época de Nizar). Una de las cosas más importantes que Qiyāma significó a nivel práctico fue la anulación de la ley islámica, ya que el batin (realidad interna) había sido revelado por los imanes ismaelitas nizaríes , y los verdaderos "significados ocultos detrás" de la ley se habían manifestado. Los primeros cronistas de este período (es decir, los historiadores sunitas décadas después del evento) citan esta anulación de la ley como la razón principal por la que los ismaelitas nizaríes fueron aún más condenados y considerados malahida , un término condenatorio que podía significar hereje o no creyente, por ejemplo. [ 6 ]

Se afirma que Nūr ad- Dīn Muḥammad II insistió en que los creyentes ismaelitas podían ver a Alá en el Imán (ya que su visión de Dios en el paraíso era en realidad ver al Imán ). [ 7 ] En otras palabras, "el Imán actual se convirtió en la manifestación de la palabra o el orden divinos para crear, es decir, la causa del mundo espiritual" y los ismaelitas, al contemplar el universo a través del Imán , podían de hecho alcanzar "un tercer nivel de ser", viendo el batin del batin , o la haqiqa , "un reino de vida y conciencia espiritual". [ 8 ] Además, el Imán llegó a ser conocido como idéntico a Ali , y cada creyente fue asociado en la relación espiritual como aproximadamente equivalente a Salman el Persa . [ 9 ] Así, llevó la doctrina ismaelita a un lugar más esotérico al expandir las doctrinas de su padre Hassan Ala Dhikrihi's-Salam . Es difícil distinguir definitivamente lo que proclamó Hassan Ala Dhikrihi's-Salam en comparación con su hijo Nūr ad-Dīn Muḥammad II porque este último solo comenzó a gobernar un año y medio después del Festival de Qiyāma , y ​​no tenemos una fuente al respecto de Hassan Ala Dhikrihi's-Salam con la que comparar las palabras de Nūr ad-Dīn Muḥammad II.

Impacto externo

La doctrina del Qiyāma aparentemente no fue observada por grupos externos, y políticamente Lewis afirma que el período de Muhammad II fue relativamente tranquilo, aparte del asesinato de un visir del califa en Bagdad. [ 10 ] Los ismaelitas nizaríes no se mezclaron mucho con el resto de la sociedad musulmana durante este período y estuvieron aislados en sus fortalezas de montaña. Esto pudo deberse en cierto sentido a la percepción resultante de su doctrina del Qiyāma, que consideraba a los ismaelitas nizaríes como los únicos custodios de la verdad y la única comunidad a la que se le había revelado la verdad, lo que resultó en una especie de paraíso en la tierra para ellos, excluyendo a otros musulmanes y no musulmanes. [ 11 ] Hubo mayor interacción y conocimiento de la comunidad ismaelita nizarí siria durante este período, que estaba liderada por el da'i Rashid al-Din Sinan , famoso por ser conocido como el "Viejo de la Montaña" según fuentes cruzadas. [ 12 ]

Qiyāmat al-Qiyāma

El Qiyāma fue declarado en un evento el 8 de agosto de 1164 por Hasan 'Ala Dhikrihi's-Salam . Él reunió a los diversos da'is de los diversos reinos para la ocasión. [ 13 ] El Qiyāma en la doctrina Nizārī Ismā'īlī (al menos de este período de Hasan 'Ala Dhikrihi's-Salam y Nūr al- Dīn Muḥammad II) es la resurrección espiritual. La cosmología ismaelita incluye una visión de la historia que tiene una serie de ciclos parciales y Qiyāmas parciales, de los cuales este incidente fue uno, y no el Qiyāmat al-Qiyāma último y final . [ 14 ] Este Qiyāma involucra al qā'im (también conocido como qā'im-i qiyāmat o Resurrector de la Resurrección, que es un rango superior al de un Imán ordinario ) que viene en el séptimo ciclo de la cosmología ismaelita para revelar el verdadero significado interno de la ley. El Qiyāma es, en cierto sentido, poner fin a una era y dar comienzo a una nueva. En otro sentido, también marca la salida de un estado de oscuridad a un período de iluminación. [ 15 ] Durante el Qiyāma , la ley exotérica ya no es necesaria y el qa'im puede reemplazarla. Nūr al-Dīn Muḥammad II profundizó en la doctrina y la desarrolló, por ejemplo, al indicar que lo importante era la verdadera realidad espiritual del Imán y que los ismaelitas nizaríes que pudieran percibirla y lograr una transformación personal serían los triunfadores. El papel del Imán adquirió mayor relevancia, y solo a través de él los ismaelitas podían alcanzar la iluminación. Nasir al-Din Tusi profundizó y reconcilió la doctrina del Qiyāma en su Rawdāt al-Taslim (El Jardín de la Sumisión), donde insiste en que el Qiyāma no es un evento único al final de los tiempos, sino un período transitorio en el que se revela la verdad desvelada, o hāqiqā (la espiritualidad y la verdad eterna de la religión).

Muerte

En 607/septiembre de 1210 murió Nūr ad-Dīn Muḥammad II, posiblemente debido a un envenenamiento. [ 16 ] Su sucesor fue su hijo, Jalāluddīn Ḥassan III , quien repudió las políticas de su padre, se proclamó seguidor del Islam sunita y ordenó a sus seguidores que siguieran la Sharia de manera sunita.

Después de Muhammad II

Tras la muerte de Nūr al-Dīn Muḥammad II, su hijo, Jalāl al-Dīn Ḥassan III , ascendió al trono. Jalāl al-Dīn introdujo cambios drásticos en la doctrina y las prácticas de los ismaelitas, al menos aparentemente, y algunos autores afirman que estaba insatisfecho con el Qiyāma . En cualquier caso, revirtió el Qiyāma y, según el historiador Juwayni (hostil a los ismaelitas) , se convirtió al islam (interpretado también como una adhesión externa a la ortodoxia suní bajo la taqiyya ) y estableció lazos y camaradería con el califa suní de Bagdad y otros líderes musulmanes suníes de la época, expresando su adopción de la sharia. Fue recibido calurosamente por estos líderes y se le concedieron todo tipo de favores. [ 17 ]

Fuentes

Las fuentes sunitas contemporáneas no mencionan nada sobre el Qiyāma de los ismaelitas nizaríes del período de Alamūt , y algunos historiadores afirman que este período y el conocimiento de sus eventos aparentemente permanecieron confinados a los ismaelitas nizaríes hasta que los mongoles destruyeron el castillo de Alamut , y los sunitas encontraron allí sus escritos (y escribieron sobre ello décadas después). [ 18 ] Entre los principales medios por los que tenemos conocimiento de sus escritos e historia se encuentran las historias (prejuiciosas y desfavorables) de Juwayni ( Tarikh-i Jahangushay-i Juvaini ), Rashid al-Dīn ( Jami' al-Tawarikh ) y Kashani ( Zubdat al-Tawarikh ). [ 19 ] [ 20 ] Sin embargo, existe un tratado anónimo de Nizārī Ismā'īlī, llamado Haft Bab-i Baba Sayyidna, que data de la época de Muhammad II y que nos proporciona cierta comprensión de la doctrina del Qiyāma de este período. [ 21 ] Sin embargo, ni siquiera esta fuente es un documento contemporáneo que registre la declaración real del Qiyāma .

  • Mahoma II de Alamut en la Encyclopædia Iranica
  • ALA MUHAMMAD (561-607/1166-1210)
  • Las doctrinas Qā'im y Qiyāma en el pensamiento del ismāʿīlismo fatimí y alamútico: la evolución de una doctrina.

Referencias

  1. ^ Daftary, Farhad (1994). The Assassin Legends: Mitos de los ismailíes . Académico de Bloomsbury. ISBN 9781850437055.{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  2. ↑ Hodgson, Marshall (1955). La Orden Secreta de los Asesinos: La lucha de los primeros ismaelitas nizaríes contra el mundo islámico . Mouton and Co's Gravenhage. pág. 42. 
  3. ↑ Hodgson, Marshall (1955). La Orden Secreta de los Asesinos: La lucha de los primeros ismaelitas nizaríes contra el mundo islámico . Mouton and Co's Gravenhage. pág. 159. 
  4. ↑ Hodgson, Marshall (1955). La Orden Secreta de los Asesinos: La lucha de los primeros ismaelitas nizaríes contra el mundo islámico . Mouton and Co's Gravenhage. págs. 160–161 . 
  5. ↑ Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas . Cambridge University Press. pág. 363. 
  6. ↑ Daftary, Farhad (1994). Las leyendas de los asesinos . Londres; Nueva York: IB Taurus and Co. Ltd. pág. 41. 
  7. ↑ Hodgson, Marshall (1955). La Orden Secreta de los Asesinos: La lucha de los primeros ismaelitas nizaríes contra el mundo islámico . Mouton and Co's Gravenhage. págs. 159–160 . 
  8. ↑ Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas . Cambridge University Press. pág. 363. 
  9. ↑ Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas . Cambridge University Press. pág. 364. 
  10. ↑ Lewis, Bernard (1980) [1968]. Los asesinos . Nueva York: Octagon Books. pág. 75. 
  11. ↑ Daftary, Farhad (1994). Las leyendas de los asesinos . Londres; Nueva York: IB Taurus and Co. Ltd. pág. 41. 
  12. ↑ Daftary, Farhad (2012). Diccionario histórico de los ismaelitas . Lanham, MD: The Scarecrow Press. págs. xxix– xxx. 
  13. ↑ Wiley, Peter (2005). El nido del águila: castillos ismaelitas en Irán y Siria . NY: IB Taurus. pp. 65– 66. 
  14. ↑ Farhad Daftary, ed. (2011). Una historia moderna de los ismaelitas: continuidad y cambio en una comunidad musulmana . Londres: IB Taurus con el Instituto de Estudios Ismaelitas.
  15. ↑ Eboo Jamal, Nadia (2002). Sobreviviendo a los mongoles . Londres y Nueva York: IB Taurus. pág. 40 . 
  16. ↑ Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas . Cambridge University Press. pág. 375. 
  17. ↑ Lewis, Bernard (1980) [1968]. Los asesinos . Nueva York: Octagon Books. págs. 78–9 . 
  18. ↑ Lewis, Bernard (1980) [1968]. Los asesinos . Nueva York: Octagon Books. pág. 75. 
  19. ↑ Daftary, Farhad (2007). Los ismaelitas: su historia y doctrinas . Cambridge University Press.
  20. ↑ Eboo Jamal, Nadia (2002). Sobreviviendo a los mongoles . Londres y Nueva York: IB Taurus. pág. 40 . 
  21. ↑ Daftary, Farhad. Los ismaelitas en las sociedades musulmanas medievales . Londres; Nueva York: IB Tauris Publishers en asociación con el Instituto de Estudios Ismaelitas. pág. 182.