Onyame , Nyankopɔn (Onyankopɔng) o Ɔdomankoma es el dios supremo del pueblo Akan de Ghana , más conocido como Nyame. [ 1 ] El nombre significa "El que sabe y ve todo" y " deidad celestial omnisciente y omnipotente " en el idioma Akan .
Nombres
Odomankoma
El nombre Ɔdomankoma, escrito Odomankoma en inglés, significa "Creador", que se dice que deriva de las traducciones literales de las dos partes de su nombre, "Dom" (que significa estado o universo) y "Anko-ma" (que significa "quien solo da"). Por lo tanto, el nombre "Odomankoma" significa, en sentido literal, "El único que da el universo o el mundo". [ 2 ] Sin embargo, otros creen que Odomankoma es una abreviatura del nombre completo y verdadero de Odomankoma: O-doma-ara-nko-ma, en el que todas las partes del nombre (excepto la primera o) tienen un significado: "Doma" que significa "abundancia", "nko" que significa "solo" o "solamente", "ma" que significa "lleno de", que juntos significan "Aquel que está ininterrumpidamente, infinitamente y exclusivamente lleno de lo múltiple, es decir, la entidad interminable, eternamente, infinitamente y universalmente llena". [ 3 ]
Odomankoma también es conocido por el nombre Odomankoma wuo, que significa "La muerte del Creador", haciendo referencia a Odomankoma como el creador de la Muerte ( Owuo ), quien posteriormente fue asesinado en represalia. Odomankoma también recibe otros epítetos: "Oboade", que significa "Creador", "Oboo nkwa", que significa "El Creador de la vida", y "Oboo-wuo", que significa "El Creador de la muerte", lo cual hace referencia nuevamente a que Odomankoma creó a Owuo . [ 4 ]
Odomankoma también recibe los epítetos "Borebore", que significa "Arquitecto", y "Ananse Kokuroko", que significa "El gran diseñador" o, si se interpreta literalmente, "La gran araña". Este nombre muestra que, además de que Odomankoma posee un nivel de sabiduría divina como en la creencia Akom, también muestra su conexión con Ananse, quien es una araña y, además, podría ser hijo directo de Odomankoma. [ 5 ] Odomankoma también es conocido como "Amaomee", que significa "El dador de abundancia", lo que lo vincula con su rol como creador en la religión Akom. [ 6 ]
Onyankopon
El nombre Onyankopɔn, escrito Onyankopon en inglés, significa literalmente "El único gran Onyame", que se dice que deriva de las tres partes que supuestamente componen el nombre de Onyankopon: "Onyame" abreviado a "Onyan", "Koro" abreviado a "Ko" que significa uno y "Pɔn(g)" que significa grande. Su nombre completo es Onyankopɔn. [ 7 ] [ 8 ] [ 2 ]
Onyankopon también recibe otros epítetos: Otumfuɔ que significa "el poderoso", Otweadeapɔn Kwame que significa "el Grande que apareció el sábado" simbolizando que nació un sábado [ 7 ] y Twidiampon(g) que significa "Nyankapon(g) todopoderoso" [ 8 ] y Amowia que significa "el dador del sol", haciendo referencia al vínculo de Nyankopon con el sol. [ 6 ] Onyankopon también comparte nombres con Ɔdomankoma, escrito como Odomankoma, ya que Odomankoma se convirtió en el espíritu de Onyankapon después de que Owuo matara a Odomankoma, por lo que junto con otros nombres para Odomankoma, se usan los nombres Ɔpanyin, escrito como Opanyin, o Nana, que significan "Gran Ancestro". [ 8 ] Según algunas versiones de la tradición oral Akan, Nyankapon está asociado con la deidad patrona Fante Bobowissi, así como con el Dios mencionado como el Dios supremo en otras religiones tradicionales de pueblos en países dominados por los Akan, como Costa de Marfil y Ghana específicamente. Sin embargo, podrían ser su propio Dios Supremo o Onyame, otro aspecto de la Trinidad Akom y padre de Onyankopon. [ 9 ] [ 8 ]
Descripción

Odomankoma es un epíteto que hace referencia a los rasgos creativos, correspondientes a la razón, la realidad y el Absoluto, es el espíritu del Universo y es una de las modalidades más dinámicas y complejas de la trinidad. [ 10 ] Odomankoma es consistentemente representado en el papel de creador. Esta función creativa de Odomankoma se encarna en varias máximas. Un dicho del pueblo Akan que rodea a Odomankoma es "Odomankoma boo ade", que significa Odomankoma creó la "Cosa" (el universo). Odomankoma no solo creó la "Cosa", es decir, el universo. También creó la vida y creó la muerte. Misteriosamente, el propio Odomankoma sucumbió a la muerte. Esta yuxtaposición de la vida (él mismo, el creador) con la muerte en Odomankoma se expresa en una de las máximas akan más complejas y citadas: "Odomankoma boo owuo na owuo kum no", que significa que Odomankoma creó la muerte (Owuo) y la muerte lo mató. Odomankoma integra en su ser las contradicciones de la vida y la muerte. Como creador de ambas, trasciende ambas experiencias. La historia de Odomankoma no termina con la muerte de Owuo, como si fuera después de su muerte. Según la creencia akan, la vida, identificada con el creador, regresó para despertarlo. Desde aquí revivió como Kra, y vive a través de Nyankopon, convirtiéndose en el sunsum (alma) de Nyankopon, como se afirma en la máxima Akan "Onyankopon onye Odomankoma sunsum", que significa Nyankopon es la personalidad de Odomankoma, simbolizando que Nyankopon es el sucesor de Odomankoma (ya que Odomankoma solía ser el aspecto de la trinidad Nyame que controlaba todo hasta que Owuo lo mató). [ 11 ] Odomankoma también es poderoso e inteligente, ya que después de su "resurrección", Nyankopon/Odomankoma tuvo una gran lucha con Owuo en la que derrotaron a Owuo al poder resistir el veneno de Owuo, kra (quien ahora era Odomankoma). Odomankoma luego logró un triunfo total sobre la Muerte, como se afirma en la máxima "Odomankoma na orna owuo di akane", que significa que fue solo Odomankoma quien hizo que la Muerte comiera veneno. En este segundo encuentro entre Odomankoma y su última creación, Owuo, según la tradición, Odomankoma usó su poder creativo para enfrentarse a Owuo, ya que, tras ser vencido, la muerte se ve obligada a ingerir su veneno. Sin embargo, a pesar de derrotar a Owuo, este sigue vivo y causa la muerte a los mortales. [ 4 ] [ 12 ]
Se dice que habla a través de un tambor y que tiene un percusionista para ese tambor llamado Odomankoma Kyerema. Se dice que el percusionista de Odomankoma es la persona más conocedora de la historia tradicional asante. [ 13 ] Odomankoma tiene un conjunto de historias y cuentos llamados Adomankomasem, similares a Ananse. [ 14 ]
Odomankoma también está representado por dos animales: buitres y arañas. La conexión de Odomankoma con los buitres se expresa en la máxima akan: "Odomankoma a Ɔbɔadeɛ, ne kyeneboa ne opete", que significa que el buitre es el animal que simboliza a Odomankoma, el creador del mundo. [ 15 ] La connotación de araña proviene de la creencia de los akan de que las arañas son los animales más sabios. En algunas versiones de la tradición oral akan, se cree que Ananse aconsejó a Odomankoma en la creación de los humanos. Sin embargo, Odomankoma se llama Ananse Kokuroko, así que podría haber sido él mismo. [ 14 ] Odomankoma también tiene forma humana, pero los narradores rara vez lo representan con forma humana. [ 14 ]
Símbolo
Nyame es la palabra Twi para Dios, y el símbolo Adinkra " Gye Nyame " significa "No temo a nadie excepto a Dios".
El símbolo ha adquirido un uso y significado diferente en la cultura Akan actual debido a la influencia del cristianismo .
Véase también
Referencias
- ↑ Willis, Roy (2006). Mitología mundial: Guía ilustrada . Oxford University Press . pág. 266. ISBN 9780195307528. Consultado el 23 de junio de 2022 .
- ^ Addae , Thomas (1970). "Algunos aspectos de las creencias religiosas Ashanti" . África: Rivista trimestrale di studi e documentazione dell'Istituto italiano per l'Africa e l'Oriente . 25 (2): 157–182 . ISSN 0001-9747 . JSTOR 41852579 .
- ↑ Smith, Edwin W. (1945). " Creencias religiosas de los Akan" . Africa: Journal of the International African Institute . 15 (1): 23– 29. doi : 10.2307/1156827 . ISSN 0001-9720 . JSTOR 1156827. S2CID 145465350 .
- ^ Brookman -Amissah, Joseph (1986). "Proverbios akan sobre la muerte" . Antropos . 81 (1/3): 75– 85. ISSN 0257-9774 . JSTOR 40462026 .
- ↑ Vecsey, Christopher (1981). "La excepción que confirma las reglas: Ananse, el embaucador akan" . Journal of Religion in Africa . 12 (3): 161– 177. doi : 10.2307/1581431 . ISSN 0022-4200 . JSTOR 1581431 .
- 1 2 Ost, Brad. "LibGuides: Religiones tradicionales africanas: Akan" . research.auctr.edu . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
- 1 2 "Onyankopon" . Oxford Reference . Recuperado el 14 de marzo de 2023 .
- 1 2 3 4 "Enciclopedia de la religión africana" . SAGE Publications Inc. 2023-03-05 . Recuperado el 2023-03-14 .
- ↑ Meyerowitz, Eva LR (1951). "Conceptos del alma entre los akan de la Costa de Oro" . Africa: Journal of the International African Institute . 21 (1): 24– 31. doi : 10.2307/1156155 . ISSN 0001-9720 . JSTOR 1156155. S2CID 144738297 .
- ↑ "La doctrina de Dios en el pensamiento cristiano africano : la Santísima Trinidad, la hermenéutica teológica y la cultura intelectual africana [ 1.ª ed. ] 9789047420224, 9789004158047" .
- ↑ Danquah, JB (1952). " La cultura de Akan" . Africa: Journal of the International African Institute . 22 (4): 360– 366. doi : 10.2307/1156919 . ISSN 0001-9720 . JSTOR 1156919. S2CID 143029068 .
- ↑ Rowell, Charles H. (1983) ."El desenlace del huevo: una entrevista con Jay Wright" . Callaloo (19): 3–15 . doi : 10.2307/2930927 . ISSN 0161-2492 . JSTOR 2930927 .
- ↑ Daaku, Kwame Y. (1971). "Historia en las tradiciones orales de los Akan" . Journal of the Folklore Institute . 8 (2/3): 114– 126. doi : 10.2307/3814101 . ISSN 0015-5934 . JSTOR 3814101 .
- 1 2 3 Wilks, Ivor (2004). "El bosque y los twis" . Transacciones de la Sociedad Histórica de Ghana (8): 1–81 . ISSN 0855-3246 . JSTOR 41406709 .
- ↑ Grayson, Sandra M. (1998). ""Vienen los espíritus de los ancestros Asona": Interpretando los signos Asante en "Sankofa" de Haile Gerima" . Revista CLA . 42 (2): 212– 227. ISSN 0007-8549 . JSTOR 44323194 .
- Akan
- deidades africanas
- dioses africanos
- mitología africana
- deidades creadoras
- dioses creadores
- deidades del cielo y del clima
- dioses del cielo y del clima
- Progenitores legendarios
- Nombres de Dios en las religiones tradicionales africanas