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Óðr

Ódr y Freyja en Óðr comienzan una vez más otro viaje, dejando a Freyja angustiada por Carl Emil Doepler 'El Viejo' (1882). En la mitología nórdica , Óðr (en nórdico antiguo : 'm...

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Ódr y Freyja en Óðr comienzan una vez más otro viaje, dejando a Freyja angustiada por Carl Emil Doepler 'El Viejo' (1882).

En la mitología nórdica , Óðr (en nórdico antiguo : 'mente', 'ingenio', 'alma', 'sentido'; glosado como 'el frenético' por Orchard [ 1 ] ) u Óð , anglicizado como Ódr u Ód , es un dios asociado con el deseo, la pasión y la inspiración. La Edda en prosa y la Heimskringla , escritas en el siglo XIII por Snorri Sturluson , describen a Óðr como el esposo de Freyja y el padre de Hnoss y Gersemi . Se han propuesto varias teorías sobre Óðr, generalmente que es una hipóstasis del dios Odín debido a sus similitudes.

Etimología

El teónimo nórdico antiguo Óðr deriva de un sustantivo idéntico, que significa 'mente, ingenio, alma, sentido', pero también 'canción, poesía', que a su vez proviene del protogermánico * wōðaz , un sustantivo de un adjetivo que significa 'poseído, inspirado, delirante, furioso'. [ 2 ] [ 3 ] Es cognado con otros sustantivos de lenguas germánicas medievales, como el inglés antiguo wōð ('sonido, ruido; voz, canción'), el alto alemán antiguo wuot ('emoción, agitación violenta') y el neerlandés medio woet ('rabia, frenesí'). Óðr también está relacionado etimológicamente con el teónimo nórdico antiguo Óðinn , que a su vez deriva de la raíz * wōđa- unida al sufijo * -naz ('amo de'). [ 2 ] [ 3 ]

El filólogo Jan de Vries ha argumentado que las deidades nórdicas antiguas Óðinn y Óðr probablemente estaban originalmente conectadas (como en el doblete Ullr–Ullinn ), siendo Óðr (* wōđaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( *wōđa-naz ). Además, sugirió que el dios de la ira Óðr–Óðinn se oponía al dios de la gloriosa majestad Ullr–Ullinn de manera similar al contraste védico entre Varuna y Mitra . [ 4 ]

El adjetivo *wōđaz deriva en última instancia de una forma pregermánica *uoh₂-tós , que está relacionada con el término protocelta * wātis , que significa 'vidente, adivino' (cf. galo wāteis , irlandés antiguo fáith 'profeta') y * wātus , que significa 'profecía, inspiración poética' (cf. irlandés antiguo fáth 'sabiduría profética, máximas', galés antiguo guaut 'verso profético, panegírico'). [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ] Según algunos estudiosos, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta del idioma galo, lo que convierte a *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('inspirado por Dios') en un término religioso compartido común a las lenguas germánicas y celtas, en lugar de una palabra heredada de origen protoindoeuropeo (PIE). [ 3 ] [ 5 ] En caso de que se excluya un escenario de préstamo, también se puede postular un étimo PIE *(H)ueh₂-tis ('profeta, vidente') como el ancestro común de las formas germánicas, celtas y latinas atestiguadas. [ 7 ]

Atestación

Óðr aparece mencionado en las siguientes fuentes:

Edda poética

Óðr se menciona en la estrofa 25 del poema de la Edda poética Völuspá . El nombre aparece en un kenning de la diosa mayor Freyja ; "La niña de Óð" ( nórdico antiguo Óðs mey gefna ), que apunta a una relación con la diosa. [ 8 ]

La estrofa 47 del poema Hyndluljóð contiene una mención a una figura llamada Œdi . Allí, Hyndla se burla de Freyja, afirmando que Freyja había corrido hacia Œdi, "siempre llena de deseo". La erudita Carolyne Larrington dice que la identidad de Œdi es incierta; se ha teorizado que podría tratarse simplemente de Óðr, o que la figura podría ser otro amante de Freyja. [ 9 ] El erudito John Lindow describe esta referencia como "desconcertante" ya que no se proporciona ninguna otra información sobre la situación a la que se refiere Hyndla. [ 10 ] La erudita Britt-Mari Näsström dice que esta referencia probablemente no se refiere a Óðr, sino que es producto de las enmiendas de Sophus Bugge , y que el verso simplemente apunta a la lujuria de Freyja. Näsström comenta que "quizás los filólogos del siglo XIX fueron engañados por sus intenciones románticas". [ 11 ]

Edda en prosa

En el capítulo 35 del libro Gylfaginning de la Edda en prosa , la figura entronizada de High dice que la diosa Freyja "estaba casada con alguien llamado" Óðr. High detalla que ambos tuvieron una hija, Hnoss, y que esta hija era tan hermosa que el término hnossir (que significa "tesoros") deriva de su nombre y se aplica a todo lo que es "bello y precioso". High añade que Óðr se iba de viaje durante largos períodos, mientras que Freyja permanecía atrás llorando lágrimas de oro rojo . Sin embargo, Freyja viajaba "entre pueblos extraños" mientras buscaba a Óðr, y por eso tenía muchos nombres. [ 12 ] En el capítulo 36 de Gylfaginning , se cita la estrofa de Völuspá que menciona a Óðr. [ 13 ]

En el capítulo 20 del libro Skáldskaparmál de la Edda en prosa , se enumeran nombres poéticos para la diosa Freyja, incluyendo "esposa de Óðr". [ 14 ] En el capítulo 36, una narración en prosa señala que un extracto de una obra del escaldo Einarr Skúlason se refiere a Freyja como la esposa de Óðr ("compañera de lecho de Óðr"). [ 15 ] El mismo extracto aparece en el capítulo 49. [ 16 ] En el capítulo 75, Óðr es mencionado por última vez en la Edda en prosa , donde se cita a Freyja diciendo que "lloró oro" por Óðr. [ 17 ]

Heimskringla

En el capítulo 1 del libro de Heimskringla, Ynglinga saga , Snorri Sturluson se refiere a los dos en un relato euremerizado , afirmando que Freyja tenía un esposo llamado Óðr, dos hijas llamadas Hnoss y Gersemi, y que eran tan hermosas que sus nombres se usaban para "nuestras posesiones más preciadas" (ambos nombres significan literalmente "joya"). [ 18 ]

Teorías

El nombre Óðr, para el esposo de Freyja, aparece prominentemente en Völuspá 25, donde se dice que "Óðs mey" fue dado a los gigantes. No se menciona más sobre él con este nombre en los poemas éddicos. En Gylfaginning, Snorri afirma brevemente que Óðr viajó a muchas naciones y que Freyja lo buscó con ahínco, llorando en el camino. A menudo se teoriza que Óðr está de alguna manera conectado con Odín (en nórdico antiguo: Óðinn ), el jefe de los Æsir en la mitología nórdica, debido a las similitudes etimológicas entre ambos nombres (Lindow afirma que la relación lingüística es idéntica a la de Ullr y Ullin , a menudo considerados como variantes de un mismo dios), y al hecho de que ambos son descritos realizando largos viajes, aunque Lindow señala que Snorri se cuida de mantenerlos separados. [ 10 ] Todas las teorías sobre él deben seguir siendo especulativas, debido a los relatos limitados que contienen las fuentes.

El erudito Viktor Rydberg propuso que el esposo de Freyja, Oðr, es idéntico al héroe Svipdag de los poemas éddicos Grougaldr y Fjölsvinsmál. Jacob Grimm y otros han identificado desde hace tiempo a Menglad ("el amante del collar"), el interés amoroso de Svipdag en ese poema, con Freyja, la dueña de Brísingamen . [ 19 ]

La erudita Hilda Ellis Davidson propone que un culto a los Vanir pudo haber influido en un culto a los Æsir en los últimos días del paganismo nórdico durante la cristianización de Escandinavia , lo que potencialmente dio como resultado la figura de Óðr en la mitología nórdica, a la que se refiere como un "extraño doble de Odín". [ 20 ]

El erudito Rudolf Simek afirma que, dado que Óðr aparece en una metáfora empleada por el escaldo del siglo XI Einarr Skúlason (en Skáldskaparmál ) y en los poemas Völuspá y Hyndluljóð de la Edda poética , Óðr no es una invención tardía. Simek sostiene que «la explicación más obvia es identificar a Óðr con Odín», señalando la similitud entre sus nombres (y coincidiendo con el paralelismo Ullr/Ullin), las largas ausencias (comparándolas con el exilio de Odín en Gesta Danorum ) y el matrimonio de Óðr con Freyja. [ 21 ]

Simek añade que, si bien existen estas similitudes, hay elementos que las contradicen, como que «las lágrimas de Freyja por Odín y su búsqueda carecen de motivación», y que «la referencia a Hnoss como su único hijo resulta sorprendente; ¿por qué, por ejemplo, no se menciona a Baldr ?». Simek señala que estas cuestiones han dado lugar a explicaciones a veces muy diferentes; Sophus Bugge y Hjalmar Falk vieron un reflejo del dios griego Adonis en Óðr, Rudolf Much vio un reflejo en el dios Attis , y Lee Hollander teoriza sobre un reflejo del cuento popular de Amor y Psique en el relato de Snorri en la Edda en prosa sobre Óðr y Freyja. [ 21 ]

Simek coincide en que, si los dos dioses fueran idénticos, Snorri no los habría mantenido tan separados; sin embargo, los nombres Odín y Óðr son tan similares que la falta de conexión entre ambos dioses resulta imposible. Algunos estudiosos han examinado la relación entre los dos en un intento por encontrar capas "más antiguas" y "más jóvenes" en las figuras de Óðr y Odín, pero Simek afirma que este enfoque aún no ha arrojado resultados convincentes debido a la escasez de fuentes que mencionan a Óðr. [ 21 ]

El erudito Stephan Grundy comenta que, si bien es concebible que Óðr se haya inventado como una figura distinta de Odín después de la cristianización, la idea es improbable porque una figura separada e independiente llamada Wod sobrevive en el folclore relacionado con la Cacería Salvaje en áreas tan al sur de Escandinavia como Suiza . Grundy señala que Óðr parece datar al menos de antes de la Era Vikinga . Grundy opina que, «como señalaron Jan de Vries y otros, hay pocas dudas» de que Óðr y Odín fueron en algún momento la misma figura. Grundy afirma que Óðinn es una forma adjetival de Óðr , y que Óðr podría ser la forma más antigua de las dos. [ 22 ]

Grundy plantea la teoría de que las diosas Frigg y Freyja no descendían de una sola diosa. Si no fuera así, afirma Grundy, la cuestión de explicar la relación entre Freyja y Óðr se vuelve fundamental, lo cual ha sido uno de los argumentos más sólidos a favor del linaje común de Frigg y Freyja. Grundy señala que rara vez se menciona que los pueblos germánicos practicaban la poligamia y cita el capítulo 18 de la obra Germania de Tácito , del siglo I d. C. , donde Tácito registra que, si bien la monogamia tiene muy pocas excepciones en la sociedad germánica, existen quienes buscan activamente un matrimonio polígamo "por el bien de su noble linaje". Grundy contrasta esto con relatos de matrimonios poligínicos entre los merovingios y carolingios , señala que el único código legal germánico que prohíbe expresamente tales relaciones es el de los visigodos , y observa que, si bien los matrimonios poligínicos raramente se atestiguan en fuentes escandinavas, Harald I de Noruega estuvo casado con siete esposas simultáneamente. Grundy concluye que, como «los dioses tienden a reflejar las normas sociales de sus adoradores», es muy posible que Odín/Óðr originalmente «pudiera haberse regocijado en Frigg y Freyja simultáneamente». Grundy postula que, con el tiempo, los matrimonios poligínicos disminuyeron durante la Era Vikinga y la cristianización de los territorios germánicos del norte y, como resultado, tal relación se reflejó con menos facilidad en las deidades de la gente. [ 23 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Orchard (1997:121).
  2. 1 2 Orel 2003 , pág. 469.
  3. ^ Corona 2013 , pág .592. 
  4. ↑ de Vries 1970b , p. 104.
  5. 1 2 Koch 2020 , pág. 140.
  6. ↑ Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico del protocelta . Brill. págs. 404–405 . ISBN  978-90-04-17336-1.
  7. ^ de Vaan, Michiel (2018). Diccionario etimológico del latín y de las demás lenguas cursivas . Rodaballo. pag. 656.ISBN​  978-90-04-16797-1.
  8. ↑ Larrington (1996:7).
  9. ↑ Larrington (1999:297).
  10. 1 2 Lindow (2001:246–247).
  11. ↑ Näsström (1998:69).
  12. ^ Faulkes 1987 , págs .
  13. ↑ Faulkes 1987 , pág. 36.
  14. ↑ Faulkes 1987 , pág. 86.
  15. ↑ Faulkes 1987 , pág. 98.
  16. ↑ Faulkes 1987 , pág. 119.
  17. ↑ Faulkes 1987 , pág. 157.
  18. ↑ Hollander (2011:14).
  19. ^ Rydberg, Undersökningar i Germanisk Mytologi, v.1, 1886.
  20. ↑ Davidson (1965:154).
  21. 1 2 3 Simek (2007:250).
  22. ↑ Grundy (1998:56 y 58–59).
  23. ↑ Grundy (1998:66).

Referencias

  • de Vries, enero (1970b). Altgermanische Religionsgeschichte, volumen 2. 2ª ed. repr. como 3ª ed . Walter de Gruyter. OCLC 466619179 . 
  • Ellis Davidson, HR (1965). Dioses y mitos del norte de Europa . Penguin . ISBN 0-14-013627-4.
  • Faulkes, Anthony, trad. (1987). Edda (  edición de 1995). Todo el mundo. ISBN 0-460-87616-3.
  • Grundy, Stephan (1998). «Freyja y Frigg». En Billington, Sandra; Green, Miranda (eds.). El concepto de la diosa . Routledge. ISBN 0-415-19789-9.
  • Hollander, Lee Milton (2011) [1964]. Heimskringla: Historia de los reyes de Noruega . University of Texas Press . ISBN 978-0-292-73061-8.
  • Koch, John T. (2020). Vocabulario celtogermánico, prehistoria posterior y posprotoindoeuropeo en el norte y oeste (PDF) . Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd Prifysgol Cymru, Centro de Estudios Avanzados de Gales y Celtas de la Universidad de Gales. ISBN 9781907029325. Archivado del original (PDF) el 25-11-2021 . Consultado el 01-12-2021 .
  • Kroonen, Guus (2013). Diccionario etimológico del protogermánico . Brill. ISBN 9789004183407.
  • Larrington, Carolyne (Trad.) (1999). La Edda poética . Oxford World's Classics . ISBN 0-19-283946-2.
  • Lindow, John (2001). Mitología nórdica: Guía de dioses, héroes, rituales y creencias . Oxford University Press . ISBN 0-19-515382-0.
  • Näsström, Britt-Mari (1998). "Freyja: una diosa con muchos nombres". En Billington, Sandra; Verde, Miranda (eds.). El Concepto de la Diosa . Rutledge. ISBN 0-415-19789-9.
  • Orchard, Andy (1997). Diccionario de mitos y leyendas nórdicas . Cassell . ISBN 0-304-34520-2.
  • Orel, Vladimir E. (2003). Manual de etimología germánica . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Simek, Rudolf (2007). Diccionario de mitología nórdica . Traducido por Angela Hall. DS Brewer . ISBN 978-0-85991-513-7.
  • MyNDIR (Mi repositorio digital de imágenes nórdicas): Ilustraciones de Óðr procedentes de manuscritos y libros impresos antiguos.