De rerum natura

El poema consta de seis libros sin título, en hexámetro dactílico . Los tres primeros libros ofrecen una explicación fundamental del ser y la nada, la materia y el espacio, los átomos y su movimiento, la infinitud del universo en cuanto al tiempo y el espacio, la regularidad de la reproducción (sin prodigios, todo en su hábitat apropiado), la naturaleza de la mente ( animus , pensamiento rector) y el espíritu ( anima , sensibilidad) como entidades corporales materiales, y su mortalidad, ya que, según Lucrecio, tanto ellos como sus funciones (conciencia, dolor) terminan con los cuerpos que los contienen y con los que están entrelazados. Los tres últimos libros ofrecen una explicación atómica y materialista de fenómenos que preocupan la reflexión humana, como la visión y los sentidos, el sexo y la reproducción , las fuerzas naturales y la agricultura, los cielos y la enfermedad.

Lucrecio abre su poema dirigiéndose a Venus como la madre de Roma ( Aeneadum genetrix ) y la madre de la naturaleza ( Alma Venus ), instándola a apaciguar a su amante Marte y librar a Roma de la discordia. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Al recordar el inicio de poemas de Homero , Ennio y Hesíodo (todos los cuales comienzan con una invocación a las Musas ), el proemio de De rerum natura se ajusta a la convención épica. Todo el poema también está escrito en formato de himno, recordando otras obras literarias, textos e himnos antiguos y, en particular, el Himno homérico a Afrodita. ^{[ 6 ]} La elección de dirigirse a Venus puede deberse a la creencia de Empédocles de que Afrodita representa "la gran fuerza creadora en el cosmos". ^{[ 5 ]} Dado que Lucrecio continúa argumentando que los dioses están alejados de la vida humana, muchos han visto esta apertura como contradictoria: ¿cómo puede Lucrecio orar a Venus y luego negar que los dioses escuchen o se preocupen por los asuntos humanos? ^{[ 5 ]} En respuesta, muchos estudiosos argumentan que el poeta usa a Venus poéticamente como una metonimia . Por ejemplo, Diskin Clay ve a Venus como un sustituto poético del sexo, y Bonnie Catto ve la invocación del nombre como una metonimia del "proceso creativo de la naturaleza ". ^{[ 7 ]}

Tras la introducción, el poema comienza con una enunciación de la proposición sobre la naturaleza y el ser de las deidades, que conduce a una invectiva contra los males de la superstición . Lucrecio dedica entonces tiempo a explorar el axioma de que nada puede surgir de la nada, y que nada puede reducirse a la nada ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). A continuación, el poeta argumenta que el universo comprende un número infinito de átomos , dispersos en un vacío infinito y vasto ( Inane ). La forma de estos átomos, sus propiedades, sus movimientos, las leyes que los rigen y les otorgan formas y cualidades perceptibles por los sentidos, junto con otros aspectos preliminares sobre su naturaleza y afectos, así como una refutación de objeciones e hipótesis opuestas , ocupan los dos primeros libros. ^{[ 3 ]}

En el tercer libro, los conceptos generales propuestos hasta ahora se aplican para demostrar que los principios vitales e intelectuales, el Anima y el Animus , son tan parte de nosotros como nuestros miembros y extremidades, pero al igual que estos no tienen una existencia distinta e independiente, y que por lo tanto alma y cuerpo viven y perecen juntos; el libro concluye argumentando que el miedo a la muerte es una necedad, ya que la muerte simplemente extingue todo sentimiento , tanto el bueno como el malo. ^{[ 3 ]}

El cuarto libro está dedicado a la teoría de los sentidos, la vista , el oído , el gusto , el olfato , el sueño y los sueños , y termina con una disertación sobre el amor y el sexo . ^{[ 3 ]}

El quinto libro es descrito por Ramsay como el más pulido e impresionante, ^{[ 3 ]} mientras que Stahl argumenta que sus «concepciones pueriles» demuestran que Lucrecio debe ser juzgado como poeta, no como científico. ^{[ 8 ]} Este libro aborda el origen del mundo y de todo lo que en él hay, los movimientos de los cuerpos celestes, el cambio de las estaciones, el día y la noche, el surgimiento y el progreso de la humanidad, la sociedad, las instituciones políticas y la invención de las diversas artes y ciencias que embellecen y ennoblecen la vida. ^{[ 3 ]}

El sexto libro contiene una explicación de algunos de los fenómenos naturales más llamativos, especialmente truenos , relámpagos , granizo , lluvia, nieve, hielo, frío, calor, viento, terremotos, volcanes , manantiales y lugares nocivos para la vida animal, lo que da pie a un discurso sobre las enfermedades. Esto introduce una descripción detallada de la gran peste que devastó Atenas durante la Guerra del Peloponeso . Con este episodio, el libro concluye; este final abrupto sugiere que Lucrecio pudo haber muerto antes de poder finalizar y editar completamente su poema. ^{[ 3 ]}

Lucrecio escribió este poema épico a "Memmius", que podría ser Cayo Memmius , quien en el 58 a. C. era pretor , un funcionario judicial que resolvía controversias entre los ciudadanos y el gobierno. ^{[ 9 ]} Hay más de una docena de referencias a "Memmius" dispersas a lo largo del extenso poema en diversos contextos en la traducción, como "Memmius mío", "mi Memmius" e "ilustre Memmius". Según las frecuentes afirmaciones de Lucrecio en su poema, el propósito principal de la obra era liberar la mente de Cayo Memmius de lo sobrenatural y del miedo a la muerte, e inducirlo a un estado de ataraxia mediante la exposición del sistema filosófico de Epicuro , a quien Lucrecio glorifica como el héroe de su poema épico.

Sin embargo, el propósito del poema es objeto de un debate académico continuo. Lucrecio se refiere a Memmius por su nombre cuatro veces en el primer libro, tres veces en el segundo, cinco en el quinto y ninguna vez en el tercero, cuarto o sexto. En relación con esta discrepancia en la frecuencia de las referencias de Lucrecio al aparente sujeto de su poema, Kannengiesser plantea la teoría de que Lucrecio escribió la primera versión de De rerum natura para el lector general y posteriormente la revisó para escribirla para Memmius. Sin embargo, el nombre de Memmius es central en varios versos críticos del poema, y ​​esta teoría ha sido, por lo tanto, ampliamente desacreditada. ^{[ 10 ]} Los clasicistas alemanes Ivo Bruns y Samuel Brandt plantean una teoría alternativa según la cual Lucrecio sí escribió inicialmente el poema pensando en Memmius, pero su entusiasmo por su mecenas se enfrió con el tiempo. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Stearns sugiere que esto se debe a que Memmius incumplió una promesa de pagar por una nueva escuela que se construiría en el sitio de la antigua escuela epicúrea. ^{[ 13 ]} Memmius también fue tribuno en 66, pretor en 58, gobernador de Bitinia en 57, y fue candidato al consulado en 54 pero fue descalificado por soborno, y Stearns sugiere que la cálida relación entre patrón y cliente pudo haberse enfriado ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , "Pero aún así tu mérito, y como espero, la alegría / De nuestra dulce amistad, me impulsan a cualquier esfuerzo"). ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Hay cierta ironía en el poema, a saber, que mientras Lucrecio exalta la virtud de la escuela de pensamiento epicúrea, el propio Epicuro había aconsejado a sus discípulos que no escribieran poesía porque creía que complicaba en exceso lo que era simple. ^{[ 15 ]} Casi al final de su primer libro, Lucrecio defiende su fusión de epicureísmo y poesía con un símil , argumentando que la filosofía que defiende es como una medicina: salvadora pero a menudo desagradable. La poesía, en cambio, es como la miel, en el sentido de que es "un edulcorante que endulza la amarga medicina de la filosofía epicúrea y tienta al público a tragarla". ^{[ 16 ] [ 17 ]} (Cabe destacar que Lucrecio repite estos 25 versos, casi textualmente, en la introducción del cuarto libro). ^{[ 18 ]}

El estado actual del poema sugiere que fue publicado en un estado inacabado. ^{[ 19 ]} Por ejemplo, el poema concluye de manera bastante abrupta al detallar la peste de Atenas , hay pasajes redundantes a lo largo del mismo (p. ej., 1.820–821 y 2.1015–1016) junto con otros "cabos sueltos" estéticos, y en 5.155 Lucrecio menciona que dedicará mucho tiempo a discutir la naturaleza de los dioses, lo cual nunca sucede. ^{[ 3 ] [ 20 ] [ 21 ]} Algunos han sugerido que Lucrecio murió antes de poder editar, finalizar y publicar su obra. ^{[ 22 ]}

Lucrecio sostenía que podía liberar a la humanidad del temor a las deidades demostrando que todo ocurre por causas naturales sin ninguna intervención divina. Sin embargo, los historiadores de la ciencia han criticado las limitaciones de su enfoque epicúreo de la ciencia, especialmente en lo que respecta a temas astronómicos , que relegó a la categoría de objetos «inciertos». ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Así, comenzó su discusión afirmando que lo haría.

explicar por qué fuerzas la naturaleza dirige los cursos del Sol y los viajes de la Luna, para que no supongamos que corren sus carreras anuales entre el cielo y la tierra por su propia voluntad [es decir, que son dioses mismos] o que son hechos rodar en cumplimiento de algún plan divino.... ^{[ 33 ]}

Sin embargo, cuando se dispuso a poner en práctica este plan, se limitó a mostrar cómo una o varias explicaciones naturalistas diferentes podían explicar ciertos fenómenos naturales. No pudo decirles a sus lectores cómo determinar cuál de estas alternativas podría ser la verdadera. ^{[ 34 ]} Por ejemplo, al considerar la razón de los movimientos estelares, Lucrecio ofrece dos posibles explicaciones: que el cielo mismo rota, o que el cielo en su conjunto permanece inmóvil mientras las constelaciones se mueven. Si esto último es cierto, señala Lucrecio, esto se debe a que: «o bien rápidas corrientes de éter giran y giran y extienden sus fuegos por las regiones nocturnas del cielo»; «una corriente de aire externa de alguna otra dirección puede hacerlas girar en su curso»; o bien «pueden nadar por sí mismas, cada una respondiendo al llamado de su propio alimento, y alimentar sus cuerpos ígneos en los amplios pastos del cielo». Lucrecio concluye que «sin duda una de estas causas debe operar en nuestro mundo... Pero determinar cuál de ellas es está más allá del alcance de nuestro torpe progreso». ^{[ 35 ]}

A pesar de su defensa del empirismo y sus numerosas conjeturas correctas sobre el atomismo y la naturaleza del mundo físico, Lucrecio concluye su primer libro destacando lo absurdo de la teoría de la Tierra esférica (ya bien establecida en aquel entonces), favoreciendo en cambio una cosmología de la Tierra plana . ^{[ 36 ]}

Basándose en estos y otros pasajes, William Stahl consideró que «el carácter anómalo y derivado de las partes científicas del poema de Lucrecio hace razonable concluir que su importancia debe juzgarse como la de un poeta, no como la de un científico». ^{[ 37 ]} Sus explicaciones naturalistas tenían como objetivo reforzar las ideas éticas y filosóficas del epicureísmo, no revelar explicaciones verdaderas del mundo físico. ^{[ 36 ]}

Martin Ferguson Smith señala que el amigo íntimo de Cicerón , Tito Pomponio Ático , era un editor epicúreo, y es posible que sus esclavos hicieran las primeras copias de De rerum natura . ^{[ 42 ]} Si este fuera el caso, podría explicar cómo Cicerón llegó a conocer la obra de Lucrecio. ^{[ 43 ]} Hacia el año 380 d. C., San Jerónimo afirmaría en su Crónica que Cicerón enmendó y editó De rerum natura , ^{[ 44 ]} aunque la mayoría de los estudiosos sostienen que esta afirmación es errónea; ^{[ 45 ]} el clasicista David Butterfield argumenta que este error probablemente fue cometido por Jerónimo (o sus fuentes) porque la referencia más antigua a Lucrecio se encuentra en la carta de Cicerón antes mencionada. ^{[ 45 ]} Sin embargo, una pequeña minoría de estudiosos sostiene que la afirmación de Jerónimo puede ser creíble. ^{[ 5 ]}

Los fragmentos más antiguos que se cree que corresponden a De rerum natura fueron publicados por K. Kleve en 1989 y constan de dieciséis fragmentos. Estos restos fueron descubiertos entre la biblioteca epicúrea de la Villa de los Papiros , en Herculano . Dado que, como señala WHD Rouse, «los fragmentos son tan minúsculos y contienen tan pocas letras identificables con certeza», en este momento «cierto escepticismo sobre su supuesta autoría parece comprensible y prudente». ^{[ 46 ]} Sin embargo, Kleve sostiene que cuatro de los seis libros están representados en los fragmentos, lo que, según él, justifica la suposición de que el poema completo se conservó en algún momento en la biblioteca. Si el poema de Lucrecio se ubicara definitivamente en la Villa de los Papiros, sugeriría que fue estudiado por la escuela epicúrea napolitana. ^{[ 46 ]}

Se conservaron copias del poema en varias bibliotecas medievales, y los tres manuscritos existentes más antiguos datan del siglo IX. ^{[ 47 ]} El más antiguo —y , según David Butterfield, el más famoso— de ellos es el Codex Oblongus, a menudo llamado O. Esta copia ha sido datada a principios del siglo IX y fue producida por un scriptorium carolingio (probablemente un monasterio conectado a la corte de Carlomagno ). ^{[ 48 ]} O se encuentra actualmente en las Bibliotecas de la Universidad de Leiden como MS VLF 30. ^{[ 49 ]} El segundo de estos manuscritos del siglo IX es el Codex Quadratus, a menudo llamado Q. Este manuscrito probablemente fue copiado después de O, en algún momento de mediados del siglo IX. ^{[ 50 ]} Hoy, Q también se encuentra en las Bibliotecas de la Universidad de Leiden como VLQ 94. ^{[ 51 ]} El tercer y último manuscrito del siglo IX —que comprende el fragmento Schedae Gottorpienses (comúnmente llamado G y ubicado en la Kongelige Bibliotek de Copenhague ) y los fragmentos Schedae Vindobonenses (comúnmente llamados V y U y ubicados en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena) — fue bautizado por Butterfield como S y se ha datado en la última parte del siglo IX. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Los estudiosos consideran que los manuscritos O, Q y S son todos descendientes del arquetipo original , al que denominan Ω. ^{[ 54 ]} Sin embargo, mientras que O es un descendiente directo del arquetipo, ^{[ 54 ]} se cree que Q y S se derivaron de un manuscrito (Ψ) que a su vez se derivó de una versión dañada y modificada del arquetipo (Ω ^I ). ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Si bien existen algunas referencias a Lucrecio en fuentes europeas que datan de entre los siglos IX y XV (referencias que, según Ada Palmer, «indican un conocimiento tenaz, aunque fragmentario, del poeta y cierto conocimiento de [su] poema»), no se conoce la supervivencia de ningún manuscrito de De rerum natura de este período. ^{[ 57 ]} En cambio, todos los manuscritos lucrecianos restantes, aparte de los tres primeros mencionados anteriormente, que se conocen datan del siglo XV o posteriores. ^{[ 58 ]} Esto se debe a que De rerum natura fue redescubierto en enero de 1417 por Poggio Bracciolini , quien probablemente encontró el poema en la biblioteca benedictina de Fulda . El manuscrito que descubrió Poggio no sobrevivió, pero sí una copia (el «Codex Laurentianus 35.30») realizada por su amigo Niccolò de' Niccoli , y hoy se conserva en la Biblioteca Laurenciana de Florencia. ^{[ 1 ]}

Maquiavelo hizo una copia al principio de su vida. Molière realizó una traducción en verso que no se conserva; John Evelyn tradujo el primer libro. ^{[ 1 ]}

El erudito italiano Guido Billanovich demostró que el poema de Lucrecio era bien conocido en su totalidad por Lovato Lovati (1241-1309) y algunos otros prehumanistas paduanos durante el siglo XIII. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Esto prueba que la obra era conocida en círculos selectos mucho antes del redescubrimiento oficial por Bracciolini. Se ha sugerido que Dante (1265-1321) pudo haber leído el poema de Lucrecio, ya que algunos versos de su Divina Comedia muestran una gran afinidad con De rerum natura , pero no hay evidencia concluyente para esta hipótesis. ^{[ 59 ]}

La primera edición impresa de De rerum natura se produjo en Brescia , Lombardía, en 1473. ^{[ 61 ]} Otras ediciones impresas le siguieron poco después. Además, aunque solo se publicó en 1996, la traducción de Lucy Hutchinson de De rerum natura fue con toda probabilidad la primera en inglés y probablemente se completó a finales de la década de 1640 o en la de 1650, aunque permaneció inédita en manuscrito. ^{[ 62 ]}

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  Copia de 1754 de De rerum natura
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  Portada de un ejemplar de 1754 de De rerum natura

La primera crítica registrada de la obra de Lucrecio se encuentra en una carta escrita por el estadista romano Cicerón a su hermano Quinto , en la que el primero afirma que la poesía de Lucrecio está "llena de brillantez inspirada, pero también de gran arte" ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). ^{[ 63 ] [ 64 ]}

También se cree que G. Julio César alude de diversas formas a la obra de Lucrecio en sus Guerras de las Galias , ^{[ 65 ]} así como el poeta romano Virgilio hizo referencia a Lucrecio y su obra en el segundo libro de sus Geórgicas cuando escribió: "Feliz el que ha descubierto las causas de las cosas y ha arrojado bajo sus pies todos los miedos, el destino inevitable y el estrépito del inframundo devorador" ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). ^{[ 5 ] [ 66 ] [ 67 ]} Según David Sedley de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , «Con estas palabras de admiración, Virgilio resume con precisión cuatro temas dominantes del poema : la explicación causal universal, que lleva a la eliminación de las amenazas que el mundo parece plantear, una vindicación del libre albedrío y la refutación de la supervivencia del alma después de la muerte». ^{[ 5 ]}

Lucrecio fue leído casi con toda seguridad por el poeta imperial Marco Manilio (activo en el siglo I d. C.), cuyo poema didáctico Astronomica (escrito entre los años 10 y 20 d. C. ) alude a De rerum natura en varios pasajes. ^{[ 68 ]} Sin embargo, el poema de Manilio defiende una comprensión estoica y determinista del universo, ^{[ 69 ]} y por su propia naturaleza ataca los fundamentos filosóficos de la cosmovisión de Lucrecio. ^{[ 68 ]} Esto ha llevado a estudiosos como Katharina Volk a argumentar que «Manilio es un verdadero anti-Lucrecio». ^{[ 68 ]} Es más, Manilio también parece sugerir a lo largo de este poema que su obra es superior a la de Lucrecio. ^{[ 70 ]} (Casualmente, De rerum natura y Astronomica fueron redescubiertos por Poggio Bracciolini a principios del siglo XV). ^{[ 71 ]}

Además, la obra de Lucrecio es analizada por el poeta augusteo Ovidio , quien en sus Amores escribe «los versos del sublime Lucrecio perecerán solo cuando un día traiga el fin del mundo» ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), ^{[ 72 ]} y el poeta de la Edad de Plata Estacio , quien en sus Silvae elogia a Lucrecio como un hombre muy «erudito». ^{[ 73 ] [ 74 ]} David Butterfield también escribe que «claros ecos y/o respuestas» a De rerum natura pueden detectarse en las obras de los poetas elegíacos romanos Catulo , Propercio y Tibulo , así como en las del poeta lírico Horacio . ^{[ 75 ]}

En lo que respecta a los escritores en prosa, algunos citan el poema de Lucrecio o expresan gran admiración por De rerum natura , incluido Vitruvio (en De Architectura ), ^{[ 76 ] [ 77 ]} Marcus Velleius Paterculus (en Historiae Romanae ), ^{[ 77 ] [ 78 ]} Quintiliano (en la Institutio Oratoria ), ^{[ 73 ] [ 79 ]} Tácito (en el Dialogus de oratoribus ), ^{[ 73 ] [ 80 ]} Marco Cornelio Fronto (en De eloquentia ), ^{[ 81 ] [ 82 ]} Cornelio Nepos (en la Vida de Ático ), ^{[ 77 ] [ 83 ]} Apuleyo (en De Deo Socratis ), ^{[ 84 ] [ 85 ]} y Cayo Julio Higino (en las Fábulas) ). ^{[ 86 ] [ 87 ]} Además, Plinio el Viejo menciona a Lucrecio (presumiblemente refiriéndose a su De rerum natura ) como fuente al comienzo de su Naturalis Historia , y Séneca el Joven citó seis pasajes de De rerum natura en varias de sus obras. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

Lucrecio fue citado por varios escritores cristianos primitivos, entre ellos Lactancio ( izquierda ) e Isidoro de Sevilla ( derecha ).

Debido a que Lucrecio criticaba la religión y la afirmación de un alma inmortal, su poema fue menospreciado por la mayoría de los primeros Padres de la Iglesia . ^{[ 90 ]} El apologista cristiano primitivo Lactancio, en particular, cita y critica extensamente a Lucrecio en sus Instituciones Divinas y su Epítome , así como en su De ira Dei . ^{[ 90 ]} Si bien argumentaba que las críticas de Lucrecio a la religión romana eran «ataques sensatos contra el paganismo y la superstición», Lactancio afirmaba que eran inútiles contra la «Verdadera Fe» del cristianismo. ^{[ 91 ]} Lactancio también menosprecia la ciencia de De rerum natura (así como el epicureísmo en general), llama a Lucrecio «el más inútil de los poetas» ( poeta inanissimus ), señala que no puede leer más de unas pocas líneas de De rerum natura sin reírse y pregunta sarcásticamente: «¿Quién pensaría que [Lucrecio] tenía cerebro cuando dijo estas cosas?». ^{[ 91 ]}

Después de la época de Lactancio, los Padres de la Iglesia casi siempre hacían referencias o aludiciones a Lucrecio de forma negativa . La única excepción importante fue Isidoro de Sevilla , quien a principios del siglo VII escribió una obra sobre astronomía e historia natural dedicada al rey visigodo Sisebuto , titulada De natura rerum . Tanto en esta obra como en su más conocida Etymologiae (c. 600-625 d. C. ) , Isidoro cita profusamente a Lucrecio un total de doce veces, extrayendo versos de todos sus libros excepto el tercero. ^{[ 92 ] [ 93 ]} (Aproximadamente un siglo después, el historiador inglés y Doctor de la Iglesia Beda escribió una obra también llamada De natura rerum , basada en parte en la obra de Isidoro, pero aparentemente sin conocer el poema de Lucrecio. ^{[ 94 ]} )

Montaigne poseía una edición latina publicada en París en 1563 por Denis Lambin , la cual anotó profusamente. ^{[ 95 ]} Sus Ensayos contienen casi un centenar de citas de De rerum natura . ^{[ 1 ]} Además, en su ensayo «Sobre los libros», enumera a Lucrecio junto con Virgilio, Horacio y Catulo como sus cuatro poetas favoritos. ^{[ 96 ]}

Entre las figuras notables que poseían ejemplares se encuentran Ben Jonson , cuyo ejemplar se conserva en la Biblioteca Houghton de Harvard; y Thomas Jefferson , quien poseía al menos cinco ediciones en latín y traducciones al inglés, italiano y francés. ^{[ 1 ]}

Lucrecio también ha ejercido una marcada influencia en la filosofía moderna, siendo quizás el expositor más completo del pensamiento epicúreo. ^{[ 97 ]} Su influencia es especialmente notable en la obra del filósofo hispanoamericano George Santayana , quien elogió a Lucrecio —junto con Dante y Goethe— en su libro Tres poetas filosóficos , ^{[ 98 ]} aunque admiraba abiertamente el sistema físico del poeta más que sus reflexiones espirituales (a las que se refería como «torpes, tímidas y tristes»). ^{[ 99 ]}

En 2011, el historiador y estudioso de la literatura Stephen Greenblatt escribió un libro de historia popular sobre el poema, titulado The Swerve: How the World Became Modern . En la obra, Greenblatt argumenta que el descubrimiento de De rerum natura por Poggio Bracciolini reintrodujo ideas importantes que impulsaron la era moderna . ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} El libro fue bien recibido y posteriormente ganó el Premio Pulitzer de No Ficción General de 2012 y el Premio Nacional del Libro de No Ficción de 2011. ^{[ 103 ] [ 104 ]}

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• — — — — (1994). Sobre la naturaleza del universo . Traducido por R. E. Latham. Londres, Inglaterra: Penguin Books . ISBN 0140446109.
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• — — — — (1995). Sobre la naturaleza de las cosas: De rerum natura . Traducido por Anthony M. Esolen . Baltimore: The Johns Hopkins University Press . ISBN 080185055X.
• — — — — (1998). Sobre la naturaleza del universo . Traducido por Ronald Melville . Oxford, Reino Unido : Oxford University Press . ISBN 978-0198150978.
• — — — — (2001). Sobre la naturaleza de las cosas . Serie Clásicos de Hackett. Traducido por Martin Ferguson Smith . Indianápolis, IN : Hackett Publishing Company . ISBN 0872205878.
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• — — — — (2009). Philip De May (ed.). Lucrecio: poeta y epicúreo . Cambridge Learning. Cambridge, Reino Unido : Cambridge University Press . ISBN 9780521721561.