Luces antiguas y nuevas

Los términos «Viejas Luces» y «Nuevas Luces» suelen referirse a dos facciones dentro de una denominación protestante , resultado de dos enfoques teológicos diferentes respecto al avivamiento evangélico . Estos términos surgieron a principios del siglo XVIII a raíz de una división entre las denominaciones protestantes reformadas de habla inglesa sobre la naturaleza de la conversión y la salvación. Desde entonces, se han aplicado de diversas maneras, y su significado debe determinarse en cada contexto. Generalmente, a los protestantes más tradicionales se les llama «Viejas Luces», y a los protestantes más emotivos y partidarios del cambio, «Nuevas Luces».

Historia

Los términos se usaron por primera vez durante el Primer Gran Despertar (décadas de 1730-1740), que se extendió por las colonias británicas de Norteamérica a mediados del siglo XVIII. ^{[ 1 ]} En Una narración fiel de la sorprendente obra de Dios (1737), Jonathan Edwards , un líder del Despertar, describe las vívidas experiencias de sus congregantes con la gracia como causantes de una "nueva luz" en su perspectiva sobre el pecado y la expiación . ^{[ 2 ]} Las luces antiguas y las luces nuevas generalmente se referían a los congregacionalistas y bautistas de Nueva Inglaterra y a los presbiterianos de Pensilvania y más al sur que adoptaron posiciones diferentes sobre el Despertar que las ramas tradicionales de sus denominaciones.

Los nuevos seguidores de la religión adoptaron los avivamientos que se extendieron por las colonias, mientras que los antiguos seguidores desconfiaban de ellos (y de la aparente amenaza que representaban para la autoridad). El historiador Richard Bushman atribuye a la división entre antiguos y nuevos seguidores la creación del faccionalismo político en Connecticut a mediados del siglo XVIII. ^{[ 3 ]}

A menudo, muchos congregacionalistas de la «nueva luz» que se habían convertido bajo la predicación de George Whitefield abandonaron esa conexión para convertirse en bautistas de la «nueva luz» cuando no encontraron evidencia del bautismo infantil en la iglesia apostólica. Cuando se le informó de este hecho, Whitefield bromeó diciendo que se alegraba de oír hablar de la fe ferviente de sus seguidores, pero lamentaba que «tantas de sus gallinas se hubieran convertido en patos». ^{[ 4 ]} En la Iglesia Presbiteriana, aquellos elementos que abrazaban los avivamientos del Gran Despertar a veces eran llamados « Nuevo Lado », y aquellos que se oponían a los avivamientos eran llamados «Viejo Lado». ^{[ 5 ]}

En la Iglesia de Escocia, en la década de 1790, los "Viejos Luces" (Presbiterio Asociado Constitucional y Sínodo de los Ciudadanos Originales) seguían los principios de los Covenanters , y los "Nuevos Luces" (que se unieron para formar la Iglesia de la Secesión Unida en 1820) estaban más centrados en la salvación personal y consideraban las restricciones de los Pactos como ataduras morales menos vinculantes. ^{[ 6 ]}

Estos términos también se utilizaron en 1833, cuando un debate sobre el juramento de lealtad a la Constitución de los Estados Unidos dividió a los presbiterianos reformados. Los presbiterianos reformados de la "Vieja Luz", fieles a su herencia Covenanter, se negaron a jurar lealtad a la Constitución y, por lo tanto, a convertirse en ciudadanos estadounidenses, ya que la Constitución no menciona el señorío de Cristo; los presbiterianos reformados de la "Nueva Luz" permitieron el juramento. Tras la división, los de la Vieja Luz formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte , y los de la Nueva Luz formaron el Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana Reformada .

Véase también

Movimiento antiburgués en Escocia
Controversia entre el Viejo y el Nuevo Lado

Referencias

↑ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Oxford University Press. págs. 131–167 . ISBN 978-0-19-972911-1.
↑ Ava Chamberlain, "El autoengaño como problema teológico en el 'Tratado sobre los afectos religiosos' de Jonathan Edwards," Church History, (1994) 63#4 pp. 541-556 en JSTOR
↑ Bushman, Richard L. (1967). De puritano a yanqui: carácter y orden social en Connecticut, 1690–1765 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 182–95 y 235–66.
↑ Schreiner, Thomas R.; Wright, Shawn (2006). El bautismo de creyentes: señal del nuevo pacto en Cristo . B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-3249-7.
↑ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. págs. 139-152 . ISBN 978-0-19-504118-7.
↑ Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión , sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pág. 139. ISBN 978-0-19-504118-7.

[1] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Oxford University Press. págs. 131–167 . ISBN 978-0-19-972911-1.

[2] Ava Chamberlain, "El autoengaño como problema teológico en el 'Tratado sobre los afectos religiosos' de Jonathan Edwards," Church History, (1994) 63#4 pp. 541-556 en JSTOR

[3] Bushman, Richard L. (1967). De puritano a yanqui: carácter y orden social en Connecticut, 1690–1765 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 182–95 y 235–66.

[4] Schreiner, Thomas R.; Wright, Shawn (2006). El bautismo de creyentes: señal del nuevo pacto en Cristo . B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-3249-7.

[5] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión, sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. págs. 139-152 . ISBN 978-0-19-504118-7.

[6] Bonomi, Patricia U. (1986). Bajo el manto del cielo: religión , sociedad y política en la América colonial . Nueva York: Oxford University Press. pág. 139. ISBN 978-0-19-504118-7.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]