Onarigami

A finales del siglo XV, el rey Shō Shin estableció una jerarquía formal de funcionarios religiosos que se correspondía estrechamente con la jerarquía de los funcionarios gubernamentales masculinos. Designó a su hermana como suma sacerdotisa , conocida como kikoe-ōgimi . Para el siglo XVI, las creencias tradicionales de Ryūkyūan formaban parte de una religión estatal bien estructurada en el Reino de Ryūkyūan . La jerarquía de sacerdotisas fue un factor importante para mantener la unidad del Reino de Ryūkyūan. La autoridad real de los reyes estaba estrechamente ligada al poder de las funcionarias religiosas para conferir poder espiritual ( seji o shiji ) (Smits, 55). Sin embargo, el rey no tuvo originalmente un papel importante en la mayoría de los ritos estatales más importantes. Su rol era pasivo en comparación con el de los monjes budistas , la suma sacerdotisa y otras funcionarias religiosas destacadas (Smits, 101).

Hacia finales del siglo XVI, el clan Shimazu de Satsuma invadió el reino de Ryūkyūan con la aprobación de los gobernantes japoneses de Edo . Dado que gran parte de la élite de Satsuma consideraba a los ryūkyūan culturalmente inferiores, varios políticos de la época intentaron reformar el reino para que fuera más aceptable tanto para los gobernantes japoneses como para China . Durante este período, se cree que la relación entre hermanos adquirió mayor importancia que los lazos con las esposas y las madres, principalmente como resultado de la formación del estado y la introducción de una forma de parentesco patrilineal.

Satsuma intentó gradualmente arrebatar el poder a las mujeres. En 1611, el Decreto de los Quince Artículos incluyó un artículo que establecía que las mujeres ya no podían ocupar cargos estatales. Los vínculos entre la corte y las islas periféricas, que habían sido influenciadas por las sacerdotisas estatales, se transfirieron a la esfera masculina. En 1667, las sacerdotisas regionales debían ser representadas por un funcionario masculino en lugar de poder viajar ellas mismas a Shuri para ocasiones importantes. Para 1768, ya no podían recibir regalos del rey en las oficinas locales, sino que debían entregarlos en sus hogares. El rey se convirtió en el principal actor en los ritos estatales y suplantó al nūru como vínculo central con el "Cielo". Los nuevos ritos de Ryūkyū impidieron que las mujeres participaran en roles clave.

Muchos de estos cambios encontraron resistencia por parte del pueblo de Ryūkyūan. Shō Shōken inicialmente obtuvo poco apoyo de otros funcionarios para tomar medidas contra el yuta . El confucianismo nunca se popularizó entre la gente común, y las prácticas religiosas tradicionales continuaron en el campo. Es probable que el gobierno real tuviera mayor control sobre la vida de los campesinos cerca de las principales áreas urbanas de Okinawa. Entre las voces críticas con el gobierno en esta época se encontraba la poetisa Onna Nabe , cuyos escritos indicaban una fuerte conexión personal con el onarigami . El gobierno reconoció el fracaso de la prohibición formal contra el yuta , pero sus ideales declarados no permitían su derogación. Gregory Smits escribe que esto ejemplificaba la «creciente brecha entre un gobierno central cada vez más confucianizado y un campesinado que se mantenía firme en sus creencias y prácticas religiosas tradicionales, con los funcionarios locales atrapados en medio» (116).

En 1879, el dominio de Ryūkyū pasó a llamarse prefectura de Okinawa bajo el gobierno Meiji y se abolió la monarquía. Las reformas agrarias de 1903 convirtieron la tierra en propiedad de familias patrilineales, lo que privó a las sacerdotisas de las aldeas de sus ingresos y, por consiguiente, de parte de su influencia. Sin embargo, aún conservaban cierto poder, especialmente en lugares remotos.

La enorme pérdida de vidas durante la Segunda Guerra Mundial afectó a la religión de Ryūkyūan. Ya no había tantas mujeres disponibles para ocupar cargos espirituales, y el número de sacerdotisas disminuyó drásticamente. Otras mujeres se alejaron de la religión tradicional atraídas por misioneros cristianos y budistas . En cuanto al gobierno, las tendencias iniciadas bajo el dominio de Satsuma continuaron durante la ocupación estadounidense y el dominio japonés.

Una de las características clave de la sociedad okinawense es el grupo de parentesco ambilineal llamado weka . Este grupo está formado por la pareja y sus hijos, así como por los primos hermanos y segundos. Para las mujeres, la pertenencia a este grupo de parentesco las acompaña desde su nacimiento hasta su muerte, a diferencia del sistema de parentesco en el resto de Japón. El matrimonio no reemplaza a la familia de origen de la mujer, sino que añade un nuevo linaje. Las mujeres tienen una doble pertenencia a su familia biológica y a la de su esposo. La esposa es aceptada en el grupo de parentesco del esposo al convertirse en madre. Si la madre se casa con alguien de un clan diferente fuera del grupo, puede regresar a su tierra ancestral para todos los rituales.

Si bien algunos de los primeros relatos occidentales sobre el pueblo ryukyuano sugerían que se trataba de una sociedad matriarcal , no existen pruebas suficientes que lo confirmen. Sin embargo, los defensores de la hipótesis de la diosa y estudiosos del matriarcado como Heide Göttner-Abendroth siguen considerando que la antigua Okinawa era matriarcal. Göttner-Abendroth cita el onarigami como prueba de que la «antigua cultura matriarcal japonesa» provenía del sur (147).

Según el Omoro Sōshi , Shiji es invocada desde el otro mundo, en los cielos o sobre el mar (Monica, 346). Esto permite a las mujeres proteger a los hombres bondadosos y a los hombres en guerra. Además del alto estatus de ser esposa, también existen las alianzas entre hermanos. Todas las mujeres de las islas Ryukyu eran veneradas por sus hermanos como onarigami . Cuando el hermano está lejos en el mar, siempre toma mechones de cabello de la cabeza de su hermana, que poseen un valor fundamental de sacerdotisas y diosas que la hermana poseía para asegurar la protección del viaje. Se cree que las mujeres en la sociedad de Okinawa tienen el poder de bendecir o maldecir a los parientes masculinos. Aunque practican la descendencia patrilineal, las mujeres en el hogar aún poseen el poder espiritual practicado por las onarigami . Los roles de estas mujeres en el hogar son mantener la estructura familiar y continuar con los rituales, como orar en el santuario ancestral. Por lo general, es la mujer de mayor edad en el hogar, a menudo la esposa o la madre, quien realiza el ritual. En cambio, los rituales mensuales que se llevan a cabo dentro del ciclo agrario son responsabilidad de las hermanas de la familia. Estas obligaciones deben cumplirse hasta la muerte, momento en el que los roles se transfieren a la siguiente mujer disponible del hogar (Monica, 353).

Noro (o Nūru en el idioma okinawense) se refiere a la sacerdotisa principal de una comunidad. Se las considera la encarnación de un kami en particular y, por lo tanto, poseen un estatus semidivino. En el antiguo Ryukyu, se creía que las noro se comunicaban directamente con el Cielo y que este se comunicaba a través de ellas (Smits, 101). Las noro eran funcionarias del gobierno y posiblemente participaban en la recaudación de impuestos en algunas localidades, además de estar a cargo de oficiar todos los asuntos ceremoniales de la comunidad (Smits, 115). Asimismo, podían estar a cargo de oficiar ceremonias en aldeas vecinas. Sin embargo, su principal función era obtener el favor de los kami. Estas sacerdotisas vestían exclusivamente kimonos blancos como símbolo de su estrecha relación con los kami, y ningún otro aldeano tenía permitido usar kimonos de este color. El rol estaba reservado principalmente a mujeres de ciertas familias y se transmitía de generación en generación junto con los objetos sagrados (Newman y Eng, 396). Según Newman y Eng, antiguamente las noro debían ser célibes. Sin embargo, hoy en día no es un requisito estricto, ya que algunas sacerdotisas noro están casadas. Aun así, estas sacerdotisas casadas optan por abstenerse de tener relaciones sexuales con sus maridos durante eventos y rituales importantes.

Las yuta , chamanas o médiums , son kaminchu con la capacidad de ver, oír y ser poseídas por kami o espíritus. Por ello, se las invoca cuando ocurren sucesos misteriosos o desafortunados y se les pide que expliquen la causa de dichos sucesos. No se considera que las yuta sean la encarnación de un kami o espíritu en particular, ya que pueden ver y comunicarse con todos los kami y espíritus. En relación con los kami y espíritus, las yuta pueden realizar mediumnidad espiritual, curaciones, exorcismos , oraciones, retrocognición o discernimiento de eventos pasados, y otros rituales. Al igual que los nuru , las yuta son elegidas por los kami . Sin embargo, no tienen conocimiento previo de su posición como yuta hasta que los kami les envían señales al respecto. También como los nuru , las yuta suelen ser mujeres. Existen algunos yuta varones , pero no gozan de mucha confianza. Esto subraya aún más el papel de la mujer en la comunidad. Fuera de las islas Ryukyu, ha existido una percepción negativa de todos los yuta . Algunos académicos estadounidenses los han interpretado como practicantes de magia malévola o los han comparado con adivinos, e incluso los administradores japoneses prohibieron sus actividades en un momento dado. Esto se debió, en parte, a que los yuta socavaban la autoridad de los nuru . Sin embargo, esta prohibición resultó ineficaz, ya que la mayoría de la gente común que apoyaba a los yuta antes de la prohibición continuó haciéndolo después.

Los festivales agrícolas en los que los onarigami desempeñan un papel importante están muy extendidos por las islas Ryūkyū. El festival Tanetori en la isla Taketomi , por ejemplo, "se centra en la siembra de semillas y las oraciones por su crecimiento", rituales que realizan los onarigami . ^{[ 1 ]}