Ordinario de la cuenta de Newgate

Dado que en aquel entonces la administración de justicia dependía de acusaciones privadas, las Cuentas podían conducir a valiosos descubrimientos judiciales, por ejemplo, los nombres de posibles cómplices. La información obtenida de las confesiones era entregada a las autoridades por el Ordinario, quien en ocasiones participaba activamente en la devolución de los bienes robados a las víctimas. ^{[ 4 ]}

Las Cuentas también tenían el poder de legitimar la decisión del Tribunal, buscando declaraciones positivas de culpabilidad por un delito en particular, y de justificar la horca con historias de vida llenas de una amplia gama de conductas inmorales. ^{[ 3 ]}

Las Relatos , incluso más que otras biografías criminales, tenían como propósito enseñar a los lectores sobre las consecuencias del pecado y a menudo seguían un patrón similar que puede denominarse biografía del tipo «pecador a santo». Adoptaban la forma de parábolas invertidas, narrando el descenso del protagonista de la inmoralidad a la criminalidad, desde pequeños delitos y faltas a la iglesia hasta una vida delictiva. El condenado, llevado ante el Ordinario, confiesa detalladamente sus faltas, se arrepiente y acepta la muerte con la esperanza de alcanzar la salvación tras haber dado ejemplo a la audiencia. Aceptar el veredicto del jurado, asumir su culpa y confesar sus crímenes conducía a los criminales a una especie de reintegración en la sociedad, funcionando como una forma de saldar sus deudas con la comunidad y una preparación para la salvación. ^{[ 5 ]}

Para los contemporáneos, la confesión era indispensable como prueba de sinceridad del arrepentimiento y como un riguroso autoexamen, condición necesaria para la regeneración espiritual. La mayoría creía que quien moría sin reconocer sus crímenes estaba condenado. ^{[ 4 ]}

La escena del patíbulo fue también un momento de reconciliación pública y perdón mutuo: el condenado participó activamente en su ejecución, sanando las fracturas en el orden espiritual y social causadas por sus pecados y crímenes. Quienes no pudieron asistir al ahorcamiento aún pudieron participar gracias al relato del Ordinario . ^{[ 5 ]}

A finales del siglo XVII y durante el siglo XVIII, las últimas palabras y el comportamiento de los condenados tenían un profundo significado metafísico y político. ^{[ 6 ]}

La idea y el principio general del género confesional era que los moribundos no mentían. Los relatos presentaban las afirmaciones de verdad más convincentes, apelando al estado espiritual y a las perspectivas eternas no solo del condenado, sino también del lector, invitando a la audiencia a ponerse en el lugar del criminal.

El condenado se presentaba a la luz de un pecador universal y genérico, el «hombre común»: el pecador público, el criminal, se diferenciaba del pecador privado, el lector, solo en grado, no en esencia. Los relatos se presentaban como un espejo, un catalejo para jóvenes caballeros y damas, una guía para todos los lectores, para que pudieran evitar las fatales rocas del pecado, porque incluso el mejor de los hombres podía encontrarse en medio de peligros mortales. ^{[ 6 ]}

Los peligros y las tentaciones del pecado afectaban a todos los hombres, incluidos los lectores, y sugerían que la salvación estaba al alcance de todos.

Los relatos eran frecuentemente utilizados por los ortodoxos para refutar ofensas personales y demostrar su diligencia y esfuerzo. En ellos, enfatizaban su virilidad y la firmeza con la que se enfrentaban a los malhechores más recalcitrantes, recordando repetidamente al lector sus constantes visitas a los condenados a pesar de su mala salud y de la epidemia de tifus que asolaba las cárceles del siglo XVIII. Tendían a exagerar la mala conducta de los criminales para destacar su notable mejoría bajo el cuidado de los ortodoxos.

Los ordinarios también estaban ansiosos por ser vistos como capaces de discernir entre el verdadero arrepentimiento y un arrepentimiento demasiado superficial y transitorio en el lecho de muerte; a menudo expresaban dudas sobre la sinceridad del arrepentimiento del condenado. ^{[ 4 ]}

A continuación se presenta una lista de los Ordinarios que publicaron regularmente las Cuentas durante los siglos XVII y XVIII.

• Samuel Smith fue Ordinario desde el 15 de junio de 1676 hasta el 24 de agosto de 1698. Fue el primer Ordinario en publicar informes periódicos sobre las confesiones, el comportamiento y los últimos discursos de los condenados en la prisión de Newgate. Su hijo lo sustituyó entre la muerte de Smith y el nombramiento de su sucesor.
• John Allen , Ordinario desde el 10 de octubre de 1698 hasta el 30 de mayo de 1699. Fue destituido por corrupción, extorsión y "prácticas indebidas". ^{[ 3 ]}
• Roger Wykes , sacerdote ordinario desde junio de 1700, ejerció su cargo solo durante unos meses, hasta su fallecimiento en octubre del mismo año.
• Paul Lorrain , ordinario desde el 7 de noviembre de 1700 hasta su muerte el 10 de octubre de 1719. Convirtió las Cuentas en una publicación rentable mediante la adición de anuncios, que bajo su dirección se convirtió en una publicación periódica y semioficial. También imprimió sus sermones y biografías de malhechores famosos, y tradujo compendios y ritos funerarios. Ordinario durante el encarcelamiento de Daniel Defoe en 1703, es probable que sea el objeto del "Himno al sermón fúnebre" de Defoe. ^{[ 4 ]} Thomas Browne actuó como reemplazo temporal entre su muerte y el nombramiento de su sucesor.
• Thomas Purney , Ordinario desde el 17 de noviembre de 1719 hasta que dejó de actuar como Ordinario debido a una mala salud en septiembre de 1725 y murió el 14 de noviembre de 1727. Nacido en Kent en 1695, tomó las Órdenes Sagradas en 1718 y obtuvo el puesto en la Prisión de Newgate gracias a la intervención del Obispo de Peterborough. Además de las Cuentas, publicó volúmenes de poesía pastoril y fue frecuentemente objeto de sátira, presumiblemente porque durante su mandato muchos criminales famosos fueron ejecutados, como Jack Sheppard y Jonathan Wild . ^{[ 4 ]} Durante sus permisos de ausencia por enfermedad en el verano de 1724 y en el invierno de 1724 y 1725, James Wagstaff ofició en su lugar.
• James Guthrie fue nombrado oficialmente Ordinario el 19 de febrero de 1733/1734, pero ejerció el cargo desde el 29 de septiembre de 1725 hasta 1746, ya que Purney le confió la custodia de la prisión de Newgate mientras se encontraba en el campo. Anteriormente, había sido coadjutor de la parroquia de Coleman Street y profesor de latín. En 1746, el tribunal lo declaró incapacitado por su edad y otras dolencias, y fue destituido con una pensión anual de 40 libras.
• Samuel Rossel fue obispo desde el 17 de junio de 1746 hasta su fallecimiento el 12 de marzo de 1747. Anteriormente, fue coadjutor de St Giles, Cripplegate, durante veinte años. James Paterson ocupó el cargo entre su muerte y el nombramiento del nuevo obispo.
• John Taylor , oficial ordinario desde el 12 de julio de 1747 hasta el 28 de junio de 1757. Presentó su renuncia alegando sus grandes deudas.
• Stephen Roe , oficial ordinario desde el 12 de julio de 1757 hasta su muerte el 22 de octubre de 1764.
• Joseph Moore , ordinario desde el 20 de noviembre de 1764 hasta su muerte el 20 de junio de 1769. Existen pocas de sus cuentas posteriores a 1765, lo que podría sugerir que se interrumpió brevemente durante este período. ^[3]
• John Wood fue obispo desde el 18 de julio de 1769 hasta que solicitó una licencia en mayo de 1774 y renunció oficialmente en enero de 1774 por motivos de salud. Durante su mandato, las cuentas se publicaron esporádicamente. Silas Told, ministro metodista, lo sustituyó en su ausencia.
• John Villette , juez ordinario desde el 8 de febrero de 1774 hasta el 25 de abril de 1799. No reanudó la publicación regular de las Cuentas , pero compiló los "Anales de Newgate" en 1776, algunos folletos sobre las ejecuciones de malhechores famosos y, al principio de su mandato, entre 1774 y 1775, proporcionó a varios periódicos relatos de confesiones y discursos de los condenados.

En la década de 1760 hubo una disminución de la demanda popular por el género confesional que podría estar relacionada con la crisis de la noción del criminal "hombre común". ^{[ 6 ]}

A mediados del siglo XVIII, se acentuó la tendencia a distinguir explícitamente entre el condenado y el lector. El condenado fue relegado cada vez más a su esfera social; no se le veía como un pecador con quien el público pudiera identificarse, sino como alguien perteneciente a una clase intelectual y moralmente inferior. En la década de 1760, era común que el Ordinario hiciera hincapié en los errores gramaticales y ortográficos del condenado y se disculpara por tener como sujetos a individuos tan despreciables. El Ordinario afirmaba con frecuencia que los condenados eran criaturas dignas de compasión, sugiriendo que los delincuentes comunes carecían de las facultades morales e intelectuales de los lectores, enfatizando así la distancia entre el lector y el condenado.

La idea del criminal como "hombre común", moralmente igual al público, fue entonces totalmente abandonada; el lector podía consolarse con la certeza de que, al menos, a diferencia del criminal, estaba salvado.

Desde el siglo XVII, la idea de una religión racional y del hombre como criatura racional creada por un ser razonable, benevolente y distante, fue reemplazando gradualmente la antigua concepción pesimista de la humanidad como frágil y degenerada, y de la divinidad como jueza vengativa e intervencionista. La moralidad se internalizó cada vez más en la conciencia del individuo racional, que era vista como el magistrado natural en el corazón de cada hombre. ^{[ 4 ]}

El antiguo énfasis calvinista en la gracia gratuita cobró nueva vida en las publicaciones metodistas, que predicaban el maravilloso método de Dios para salvar incluso a los peores pecadores. Los sacerdotes anglicanos de mediados y finales del siglo XVIII lo veían con recelo y desconfianza, ya que conllevaba la creencia de que la salvación podía obtenerse sin adherirse a la ley moral tal como se presenta en los Diez Mandamientos. Los hombres no eran condenados por los crímenes que cometían, sino por no creer en las grandes verdades del Evangelio. ^{[ 4 ]} Si los hombres tenían fe en la eficacia del sacrificio de Cristo, no tendrían que temer por lo que hacían, porque él se presentó limpio ante los ojos de Dios desde el día en que Cristo murió en la cruz.

Al mismo tiempo, a principios del siglo XVIII, los clérigos anglicanos tenían cada vez más dificultades para justificar la noción tradicional de que los últimos momentos de una persona eran de vital importancia y que una buena muerte podía compensar una vida menos que ejemplar. ^{[ 4 ]}

El auge de la tolerancia religiosa efectiva en Newgate puso fin al monopolio del Ordinario sobre las confesiones de los condenados. ^{[ 4 ]}

Muchos criminales adoptaron una postura funcional respecto a la religión: numerosos católicos, disidentes y judíos estaban dispuestos a asistir a los servicios anglicanos. Existía un deseo casi universal de recibir el sacramento , aunque se considerara únicamente un amuleto o un salvoconducto para el más allá. Para la mayoría de los prisioneros de los siglos XVII y XVIII, el Ordinario era el único medio para obtener ese salvoconducto necesario, a cambio de su confesión.

A partir de 1735, el Tribunal de Regentes permitió que ministros de otras confesiones aconsejaran a los criminales. La mayoría de los funcionarios defendían el principio de que los criminales tenían derecho a ser atendidos por un ministro de su propia comunión en el lugar de la ejecución. Por ello, los ordinarios se vieron imposibilitados de informar sobre la vida de los criminales que estaban bajo el cuidado de otro sacerdote, especialmente en el caso de los católicos, que no querían que se divulgaran los secretos de sus confesiones. Las quejas sobre otros sacerdotes que "robaban" las confesiones de los condenados aumentaron a lo largo del siglo XVIII. ^{[ 4 ]}