Osman Fazli

Osman Fazli ( en turco : Atpazarı Osman Fazlı-ilahi o Kutb Osman Fazlı) fue un guía espiritual sufí jelveti en el Imperio Otomano del siglo XVII . Dedicó unos 25 años a la enseñanza y la predicación, y se convirtió en el jeque principal de la orden en Estambul , dirigiendo los estudios, las conversaciones, la meditación y el dhikr . Pero cuando tenía unos 48 años, se le reveló que el Imperio Otomano caería en la ruina y, aunque era de temperamento solitario, sintió que la única manera de cuidar de su población era estar en la corte del sultán . Allí se manifestó abiertamente en contra de muchos de los planes del Gran Visir , afirmando que traerían desastre y desgracia, y el tiempo le dio la razón. Pasó algunos años en la corte, pero cuando declaró que un plan del Gran Visir iba en contra de la sharia y distorsionaba el Corán , la única forma en que el Visir pudo silenciarlo fue con el exilio . Osman Fazli se retiró, pero resurgió con un plan de acción diferente: dirigía a un grupo de sufíes hacia el frente de batalla cuando fue arrestado y exiliado definitivamente. Osman Fazli ejemplifica la tradición Jelveti: tras unirse a Alá, regresa y actúa en el mundo. Es un hombre despierto (hushyar).

Osman Fazli nació el 7 de julio de 1632 (19 Zilhicce 1040 AH) en Shumnu, hoy Shumen en el noreste de Bulgaria ^{[ 1 ]} pero entonces parte del Imperio Otomano . ^{[ 2 ]} El padre de Osman Fazli, Seyyid Fethullah, era una persona culta de temperamento muy severo ^{[ 3 ]} y educó a Osman Fazli él mismo, sin embargo murió cuando Osman tenía unos diez años y el niño dejó los estudios por un tiempo. ^{[ 2 ]} Pero cuando escuchó a un poeta itinerante elogiar el valor del conocimiento espiritual, ^{[ 1 ]} se inspiró para emprender tales estudios y se trasladó primero a Edirne en Tracia ^{[ 2 ]} a las clases de Jelveti Saçlı Ibrahim. Luego fue enviado al principal tekke Jelveti en Uskudar, Estambul, cuyo director, Jelveti Saçlı Ibrahim, un santo extático (meczup), había designado a uno de sus discípulos, Zakirzade Abdullah Efendi, como guía espiritual para los buscadores. Osman, al conocer a Zakirzade, exclamó: "¡Ahora he encontrado a mi sheykh!". Zakirzade Abdullah, ya anciano, respondió: "Por fin ha llegado a nosotros un estudiante con verdadera certeza en Dios. Durante tantos años hemos realizado este servicio aquí sin encontrar una fortaleza de espíritu como esta", y añadió que Osman tenía el 'mashrab' (forma natural de beber) del Sheykh al Akbar Muhyiddin Ibn 'Arabi . Debido a que Osman Fazlı ejemplificaba la forma de servicio, todos los conocimientos fueron inspirados en su corazón. ^{[ 3 ]}

El jeque Zakirzade lo envió entonces a predicar y a llamar a Dios a la gente de Aydos, cerca de Edirne . Hacia 1656, Ismail Hakkı fue llevado ante él y, a partir de entonces, se refirió a él como "nuestro discípulo desde los tres años". ^{[ 4 ]}

Después de 1657, Osman Fazlı recibió la indicación de trasladarse al noroeste, a Plovdiv ( Filibé ), en el camino a Sofía . Allí ejerció la dirección espiritual durante quince años.

Hacia 1672, una visión le indicó que se trasladara a Kul Cami, una mezquita muy pequeña cerca de At Pazarı (mercado de caballos), en el distrito de Fatih , Estambul. Encontró una habitación cerca y pronto le dieron el puesto de predicador e imán . ^{[ 1 ]} Allí comenzó el estudio privado de las obras de Ibn Arabi . ^{[ 3 ]} En pocos años, ya daba sermones diarios en Kul Camii, predicaba en la Mezquita Yavuz Selim los viernes y en la Mezquita Süleymaniye los miércoles.

En 1673, a los 41 años, Ozman Fazli se había convertido en líder de la secta Jelveti en Estambul, ^{[ 2 ]} una orden sufí conocida por su énfasis en el khalwa (retiro) y el individualismo . ^{[ 5 ]} donde guiaba la Muraqaba ( meditación ) y dirigía el Dhikr . También impartía clases públicas y su fama como Murshid (guía) atrajo a estudiantes de todo el Imperio, incluyendo, en 1673, al joven Ismail Hakki, quien más tarde se convertiría en Ismail Hakki Bursevi , su heredero. ^{[ 1 ]}

A los 48 años, Osman Fazlı tuvo una visión de la caída del Imperio Otomano y, aunque era de temperamento solitario y no tenía inclinación por los cargos públicos, se sintió destinado a entrar en la política para influir en los acontecimientos mundiales. ^{[ 3 ]} En el Islam, quienes tienen unión con Dios son santos ( Wali ), pero hay dos tipos: uno permanece "aniquilado", "embriagado de Dios" (mestanan), el otro regresa para funcionar en este mundo y es "El Despierto" (hushyar); y ese es el camino Jelveti que siguió Osman Fazli. ^{[ 4 ] : 37}

Osman Fazlı dejó de enseñar y se trasladó a Edirne para entrar en la corte del palacio del sultán . Allí, se mostró sumamente franco: criticó abiertamente toda política egoísta que no beneficiara a la población. ^{[ 6 ]} Esto complació al sultán Mehmet IV; sin embargo, en la estructura de ese imperio, era el Gran Visir quien ostentaba el poder y la autoridad . En 1682, el Gran Visir Kara Mustafa Pasha decidió romper el tratado entre el Imperio Otomano y el Sacro Imperio Romano Germánico invadiendo Viena . Osman Fazlı se opuso firmemente, afirmando que solo podía conducir al desastre y la desgracia. Y sus predicciones resultaron ser ciertas. ^{[ 2 ]} Pues en 1683 el Imperio Otomano se vio inmerso en la larga y desastrosa Gran Guerra Turca . Tras la ejecución del Gran Visir, otros pachás fueron nombrados para ese cargo en rápida sucesión. ^{[ 7 ]}

En 1687, una rebelión destronó a Mehmet IV en favor de su aún más ineficaz hermano Solimán II . ^{[ 2 ]} En 1688, los jenízaros tomaron Estambul y los ciudadanos marcharon hacia el Palacio de Topkapi en protesta. El sultán imploró la ayuda de Osman Fazlı, quien salió portando el Sancak-i Şerif, el Estandarte del Profeta , y apeló a su sentimiento religioso, obteniendo su apoyo, y la rebelión fue contenida. El sultán entonces le pidió a Osman Fazlı que asumiera el cargo de Gran Visir, pero este se negó. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

El visirismo financió su constante guerra requisando las propiedades del pueblo, y en 1689 el gran visir Köprülü Fazıl Mustafa Pasha pidió a Osman Fazlı y a los eruditos que encontraran una fórmula en la ley coránica para respaldar esto. Cuando Osman Fazlı le advirtió que iba en contra del espíritu de la Sheriat , y que solo la desgracia recae sobre aquellos que "abusan de su posición distorsionando la Ley Sagrada" ^{[ 6 ]}

El Gran Visir respondió desterrándolo a Shumnu durante tres meses, en un intento por silenciarlo. A su regreso, intentó mantenerse al margen de la política y se retiró a Rumeli Hisar, un pueblo situado a pocos kilómetros del Bósforo . Sin embargo, sintió la necesidad de proclamar que las requisiciones eran ilegales y debían ser combatidas. Mientras dirigía a un grupo de sufíes hacia el frente de batalla , fue arrestado y, en 1690, el Gran Visir lo exilió a Chipre.

En 1690 fue llevado a Famagusta , al noreste de Chipre . Allí, solo comía un trozo de pan cada noche. Le pidió a su discípulo Ismail Hakki que viniera de Bursa: «Realmente no queda nada más que nuestro wujud (existencia)... Para la vida eterna no hay necesidad de permanecer en el mundo». Siempre detestó la fama y el renombre: «No me erijan una tumba ; una piedra que marque la cabecera será suficiente para dar la oportunidad de rezar». Su último deseo fue ser enterrado en el campo abierto cerca de Üsküdar , Estambul, pero su exilio no se lo permitió, así que fue enterrado en el cementerio de los mártires de Famagusta, donde finalmente se perdió. Sin embargo, Seyyid Mehmet Aga, de la hermandad Celvetiye, encontró su tumba y construyó un mausoleo y una tekke formales. Con el paso de los siglos, cayó en desuso; sin embargo, fue reconstruido en 1824 y hoy, junto a una mezquita, su sarcófago yace en una habitación sencilla. ^{[ 2 ]}

En Chipre se le venera con el nombre de Kutup Osman Fazli, que significa que fue el eje espiritual de los asuntos mundanos. ^{[ 1 ]}

• El hombre posee tres lenguajes: el primero es el habla cotidiana, que utilizamos para comunicarnos verbalmente. El segundo es el lenguaje del alma, que se expresa cuando los sentimientos se agitan, con la rapidez de un relámpago. No se manifiesta en palabras, sino que su expresión depende de los acontecimientos y las circunstancias. El tercer lenguaje pertenece al ámbito de lo eterno. Es la manifestación del camino o la misión inherente a cada ser, tanto en el hombre como en los animales y las plantas. ^{[ 6 ]}
• "El hombre no posee nada más que sus sensibilidades como su verdadero órgano de inteligencia, y sin la acción divina no puede ni siquiera usar su memoria, que es su sagrado tesoro de experiencia adquirida hace mucho tiempo. El iniciado, el santo, el Al-Insān al-Kāmil , es aquel que posee la facultad de poder reconocer la verdadera no existencia de sus facultades de pensamiento, y su propia impotencia para ponerlas en movimiento. Es aquel que deja todo el 'espacio' a Dios y que pasa toda su vida controlando su íntima fidelidad, en acciones, 'pensamiento' o en los actos que los materializan. Es aquel que ora constantemente a Dios, aunque sea solo con un suspiro o con un movimiento del corazón, cuando percibe los fenómenos naturales y constantes del pensamiento... El trabajo íntimo del místico al tratar de alcanzar la proximidad divina consiste en responder a Su infinita clemencia mediante su reconocimiento, o a través del Zikr , siempre que los pensamientos 'visitantes del cielo' se manifiestan en su interior. Buenos o tentadores, estos visitantes tienen por misión la ejercitar nuestro discernimiento hasta el grado más sutil del "Bien y del Mal", mediante el cual les otorgamos nuestro consentimiento o los rechazamos. ^{[ 10 ]}
• Según el Corán, el hombre es testigo de la Creación. El alma humana es, pues, para el místico, un milagro constante de Dios, y su valor adquirido se determina por la prontitud de su respuesta en alabanza y gratitud, que constituye el fundamento de su conducta y la conciencia de su visión. El alma se educa e ilumina mediante el discernimiento creciente entre el bien y el mal y mediante nuestra acción para mantenerla en el camino recto, con el fin de complacer únicamente a Dios. ^{[ 6 ]}

Algunas de las obras escritas por el maestro son:

• Misbâh-ul-Kulûb (Percibir el corazón), un comentario sobre Miftâh-ul-Gayb'ının şerhidir (Lámpara de lo invisible) de Sadr al-Din al-Qunawi
• Mir'ât-ı Esrâr-il-İrfân (Sábana Santa de los Entendimientos Secretos), un comentario sobre la explicación de Sadreddîn Konevî sobre la Fâtiha
• Tecelliyât-ı Berkiyye (Manifestaciones de relámpagos), un comentario sobre Işkiyye'dir Kasîde-i Işkiyye'nin şerhidir (Oda a los destellos extáticos de relámpagos de amor por Dios) de Muhyiddîn Ibn Arabi
• Hâşiye-i Şerh-i Füsûs-ül-Hikem (Comentario y notas a pie de página sobre los Biseles de la Sabiduría), un comentario sobre el Fuṣūṣ al-Ḥikam de Ibn Arabi.
• Tenkih Şerhi (Comentario sobre el matrimonio)
• Telvih Hâşiyesi (Cambio de colores explicado claramente)
• Risâle-i İmâm Hâşiyesi (Folleto para el líder principal de las oraciones)
• Hanefiyye Şerhi (Comentario sobre el Hombre de Conocimiento Bendito)
• Hidâyet-ül-Mutehayyirîn (Guía para los asombrados)
• Mutavvel Hâşiyesi (Aumento claramente explicado)
• Feth-ul-Bâb (La Puerta Superior)
• Risâlet-ür Rahmâniyye (Folleto sobre el Más Misericordioso) ^{[ 1 ]}

• 
  Kara Mustafa Pasha , Gran Visir entre 1676 y 1683, rompió el tratado con el Sacro Imperio Romano Germánico .
• 
  Mehmed IV fue sultán entre 1648 y 1687, derrocado por soldados desencantados por las guerras en curso.
• 
  Solimán II , que llegó al trono mediante un motín armado, fue sultán entre 1687 y 1691.

• Atpazarî Osman Fazli [ Saint Osman Fazli (imágenes de páginas) ] (PDF) (en turco). TDV İslâm Ansiklopedisi.
• Atpazarî Osman Fazli [ San Osman Fazli (texto) ] (en turco). TDV İslâm Ansiklopedisi.
• Çetiner, Bedrettin (1999). "Atpazari Osman Fazlı ve el-Laihatü'l-berk-ıyyat Adlı Tasavvufi Tefsir Risalesi" [ Tratado sobre la exégesis de Osman Fazlı sobre palabras que desafían las creencias ] . Mü İlahiyat Fakültesi Dergisi (en turco) ( 16-17 ). Estambul: Facultad de Divinidad de la Universidad de Mármara: 7– 54 . Consultado el 23 de noviembre de 2016 .
• Kahraman, Abdullah. "Tasavvufî Tefsirlerin Ahkâm Âyetlerine Yaklaşımı (İsmail Hakkı-i Bursevî Örneği)" [ Conversos notables al enfoque de comentario, por ejemplo İsmail Hakkı-i Bursevî ] . Osmanli Toplumunda Kur'an Kültürü ve Tefsi̇r Çalişmalari (en turco). Sivas, Turquía: Facultad de Divinidad de la Universidad Cumhuriyet : 261–280 . Consultado el 23 de noviembre de 2016 .