Tesis sobre el declive otomano

Las primeras atribuciones de la decadencia del estado otomano provinieron de los propios intelectuales otomanos. ^{[ 10 ]} El género literario del nasihatname , o «Consejos para reyes», que comenzó mucho antes, pero se expandió enormemente durante el siglo XVII. ^{[ 11 ]} Este género tenía una larga historia, apareciendo en imperios musulmanes anteriores como los de los selyúcidas y los abasíes . La literatura nasihatname se ocupaba principalmente del orden y el desorden en el estado y la sociedad; conceptualizaba al gobernante como la encarnación de la justicia, cuyo deber era asegurar que sus súbditos recibieran esa justicia. Esto se expresaba a menudo a través del concepto del Círculo de la Justicia ( en turco otomano : dāʾire-i ʿadlīye ). En esta concepción, la provisión de justicia por parte del gobernante a sus súbditos permitiría que estos prosperaran, fortaleciendo a su vez al gobernante. ^{[ 12 ]} Si esto se rompiera, la sociedad dejaría de funcionar correctamente.

Así, muchos otomanos que escribieron en este género, como Mustafa Âlî , ^{[ 13 ]} describieron el reinado de Solimán I como la manifestación más perfecta de este sistema de justicia y plantearon la idea de que el imperio había decaído desde entonces respecto a ese ideal. Estos escritores consideraban los cambios que había experimentado el imperio como una corrupción inherentemente negativa de un pasado solimánico idealizado. Sin embargo, ahora se reconoce que, en lugar de simplemente describir la realidad objetiva, a menudo utilizaban el género de la decadencia para expresar sus propias quejas personales. Por ejemplo, la creencia de Mustafa Âlî de que el imperio estaba en decadencia estaba motivada en gran parte por la frustración ante su propio fracaso en conseguir ascensos y mecenazgo cortesano. ^{[ 14 ]} El objetivo principal de los escritores de nasihatname, entonces, pudo haber sido simplemente proteger su propio estatus personal o de clase en un mundo en rápida transformación. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Una de las primeras referencias al declive otomano en la historiografía occidental se encuentra en Incrementa atque decrementa aulae othomanicae, completada en 1717 por Dimitrie Cantemir ^{[ 17 ]} y traducida al inglés en 1734. ^{[ 18 ]} Le siguió en el siglo XIX, entre otros, Joseph von Hammer-Purgstall , ^{[ 19 ]} quien conocía el turco otomano y adoptó la idea directamente de los escritores otomanos nasihatname. El declive interno se consideró, por lo tanto, un medio apropiado para explicar las derrotas militares externas de los otomanos, y también sirvió como justificación del imperialismo europeo . ^{[ 20 ]} La noción de una civilización otomana/islámica en decadencia se utilizó así como contrapunto a la civilización occidental , en la que los otomanos "decadentes" se contrastaban con el Occidente "dinámico". El islam (como categoría civilizatoria que lo abarca todo) a menudo se presentaba como el polo opuesto de Occidente, donde las sociedades occidentales valoraban la libertad, la racionalidad y el progreso, mientras que el islam valoraba la servidumbre, la superstición y el estancamiento. ^{[ 21 ]} Estas representaciones se perpetuaron a mediados del siglo XX sobre todo por las obras de HAR Gibb y Harold Bowen, y Bernard Lewis , quienes se adhirieron a una concepción civilizatoria del declive islámico, modificándola con el nuevo paradigma sociológico de la Teoría de la Modernización . ^{[ 22 ]} Estas visiones fueron objeto de crecientes críticas a medida que los historiadores comenzaron a reexaminar sus propios supuestos fundamentales sobre la historia otomana e islámica, particularmente después de la publicación de Orientalismo de Edward Said en 1978. ^{[ 23 ]}

Dana Sajdi, en un artículo que resume las críticas a la tesis del declive escritas desde la década de 1970, identifica los siguientes como los puntos principales que los académicos han demostrado: "1. La naturaleza cambiante y la adaptabilidad del estado y la sociedad otomanos; 2. procesos sociales, económicos y/o intelectuales indígenas o internos que muestran signos de modernidad antes de la llegada de Occidente; 3. la comparabilidad del estado y la sociedad otomanos con sus contrapartes en el mundo en el mismo período; y 4. una lógica, o un marco, alternativo al declive y al eurocentrismo implícito en él, que toma en cuenta los fenómenos de los siglos XVII al XVIII." ^{[ 29 ]} Los dos primeros puntos se refieren a la descripción que hace la tesis del declive del estado y la sociedad otomanos como retrógrados, estáticos y esencialmente incapaces de innovar antes del 'impacto de Occidente'; La tercera se refiere al grado en que se consideró al Imperio Otomano como totalmente único, operando según sus propias reglas y lógica interna, en lugar de integrarlo en un marco comparativo más amplio de la historia mundial; mientras que la cuarta aborda el grado en que la tesis del declive pasó por alto los procesos locales que realmente ocurrieron en el Imperio Otomano durante los siglos XVII y XVIII, en favor de enfatizar la gran narrativa de la decadencia otomana y la superioridad europea. ^{[ 30 ]}

En consonancia con estos puntos, una crítica común a la tesis del declive es su carácter teleológico: es decir, que presenta toda la historia otomana como la historia del auge y la caída del imperio, lo que llevó a los historiadores anteriores a sobrevalorar los problemas del imperio y subestimar sus fortalezas. Según Linda Darling, «como sabemos que, con el tiempo, los otomanos se debilitaron y finalmente desaparecieron, cada dificultad anterior que experimentaron se convierte en una “semilla de declive”, y los éxitos y las fuentes de fortaleza otomanas se desvanecen del registro». ^{[ 31 ]} El corolario del declive es la noción de que el imperio había alcanzado previamente su apogeo, y esto también ha sido problematizado. El reinado de Solimán el Magnífico se había considerado una edad de oro con la que se debía comparar el resto de la historia del imperio. Tales comparaciones llevaron a los investigadores anteriores a ver la transformación y el cambio como inherentemente negativos, ya que el imperio se alejaba de las normas establecidas de la época romantizada e idealizada de Solimán. Según Jane Hathaway, este enfoque en la "edad de oro" distorsionó su historia: "un imperio tan extenso que duró más de seis siglos no pudo haber tenido un momento ideal ni una configuración ideal que permitiera juzgar toda su extensión cronológica y geográfica". ^{[ 32 ]} En cambio, los estudiosos modernos consideran que el cambio es un resultado natural de la adaptación del imperio al mundo que lo rodeaba, un signo de innovación y flexibilidad, más que de decadencia. ^{[ 33 ]}

Al reexaminar la noción de decadencia política en el Imperio Otomano, los historiadores analizaron primero los textos nasihatname , que habían constituido la base de la tesis de la decadencia. Muchos académicos, entre ellos, sobre todo, Douglas Howard ^{[ 34 ]} y Rifa'at Ali Abou-El-Haj, ^{[ 35 ]} señalaron que las críticas de estos escritores otomanos a la sociedad contemporánea no estaban exentas de sesgos, y criticaron a los historiadores anteriores por aceptarlas sin ningún análisis crítico. Además, la «queja sobre la época» era, de hecho, un recurso literario común en la sociedad otomana, presente también durante el período de la llamada «edad de oro» de Solimán el Magnífico. ^{[ 36 ]} Para los escritores otomanos, la «declive» era un recurso que les permitía juzgar el estado y la sociedad contemporáneos, más que una descripción de la realidad objetiva. Por lo tanto, estas obras no deben considerarse prueba de una decadencia otomana real. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Otros tópicos de decadencia política, como la noción de que los sultanes que gobernaron después de la época de Solimán I fueron gobernantes menos competentes, también han sido cuestionados. ^{[ 39 ]} Los reinados de figuras como Ahmed I , ^{[ 40 ]} Osman II , ^{[ 41 ]} y Mehmed IV ^{[ 42 ]} (entre otros) han sido reexaminados en el contexto de las condiciones de sus respectivas épocas, en lugar de compararlos inapropiadamente con un ideal mítico de Solimán. ^{[ 32 ]} De hecho, la noción misma de si el reinado de Solimán constituyó una edad de oro en primer lugar ha sido puesta en tela de juicio. ^{[ 43 ] [ 44 ]} El hecho de que los sultanes ya no acompañaran personalmente al ejército en las campañas militares ya no se critica, sino que se ve como un cambio positivo y necesario resultante de la transformación del imperio en una entidad política imperial sedentaria. ^{[ 45 ]} La investigación de Leslie Peirce sobre el papel político de las mujeres en la dinastía otomana ha demostrado la inexactitud de la suposición de que el llamado Sultanato de las Mujeres , en el que las mujeres miembros de la dinastía ejercieron un grado de poder inusualmente alto, fue de alguna manera una causa o un síntoma de debilidad imperial. Por el contrario, las Valide Sultans , princesas y concubinas otomanas lograron fortalecer el gobierno dinástico durante períodos de inestabilidad y desempeñaron un papel importante en la legitimación dinástica. ^{[ 46 ]} Además, la importancia de la burocracia en rápida expansión ahora se enfatiza particularmente como una fuente de estabilidad y fortaleza para el imperio durante los siglos XVII y XVIII, basándose particularmente en el trabajo de Linda Darling. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Basándose en gran medida en el trabajo de Ariel Salzmann , el empoderamiento de los notables regionales en el siglo XVIII se ha reinterpretado como una forma efectiva de gobierno, en lugar de un signo de decadencia. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Una de las afirmaciones más persistentes de la tesis del declive era la de la debilidad del ejército otomano en el período posterior a Suleimán. Supuestamente, el otrora temido Cuerpo de Jenízaros se corrompió a medida que obtenía más privilegios, como el derecho a casarse, tener hijos e incorporarlos al cuerpo. En lugar de mantener una estricta disciplina militar, comenzaron a dedicarse al comercio para complementar sus ingresos, perdiendo así su superioridad militar. Sin embargo, ahora se sabe que la participación de los jenízaros en la economía no se limitó al período posterior a Suleimán. Los jenízaros se dedicaban al comercio ya en el siglo XV, sin que ello afectara aparentemente a su disciplina militar. ^{[ 51 ]} Además, lejos de volverse militarmente ineficaces, los jenízaros siguieron siendo una de las fuerzas más innovadoras de Europa, introduciendo la táctica del fuego de salva junto con, e incluso quizás antes que, la mayoría de los ejércitos europeos. ^{[ 52 ]}

Se ha prestado aún mayor atención a los cambios experimentados por el Sistema Timar durante esta época. El colapso del Sistema Timar se considera ahora no como resultado de una administración incompetente, sino como una política consciente destinada a ayudar al imperio a adaptarse a la economía cada vez más monetizada de finales del siglo XVI. Por lo tanto, lejos de ser un síntoma de decadencia, esto fue parte de un proceso de modernización militar y fiscal. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} El ejército de caballería que había producido el Sistema Timar se estaba volviendo cada vez más obsoleto en el siglo XVII, y esta transformación permitió a los otomanos, en cambio, formar grandes ejércitos de infantería con mosquetes, manteniendo así su competitividad militar. ^{[ 56 ]} Para la década de 1690, la proporción de infantería en el ejército otomano había aumentado al 50-60 por ciento, equivalente a la de sus rivales Habsburgo. ^{[ 57 ]}

En términos de producción de armamento y tecnología armamentística, los otomanos se mantuvieron aproximadamente a la par de sus rivales europeos durante la mayor parte de los siglos XVII y XVIII. ^{[ 58 ] [ 59 ]} La teoría de que las fundiciones de cañones otomanas descuidaron los cañones de campaña móviles al producir cañones de asedio de gran tamaño a un ritmo desproporcionado ha sido refutada por el historiador militar Gábor Ágoston. ^{[ 60 ]} A pesar de la afirmación orientalista de que un conservadurismo inherente al Islam impidió a los otomanos adoptar innovaciones militares europeas, ahora se sabe que los otomanos fueron receptivos a las técnicas e invenciones extranjeras y continuaron empleando a renegados y expertos técnicos europeos durante los siglos XVII y XVIII. ^{[ 61 ] [ 62 ]} En términos de capacidad productiva, los otomanos incluso lograron superar a sus rivales europeos durante el siglo XVII. Mantuvieron una autosuficiencia total en la producción de pólvora hasta finales del siglo XVIII, y con raras y breves excepciones pudieron producir continuamente suficientes cañones y mosquetes para abastecer a todas sus fuerzas armadas, así como las reservas excedentes. ^{[ 63 ]} Según Gábor Ágoston y Rhoads Murphey, las derrotas otomanas en las guerras de 1683-99 y 1768-74 contra los Habsburgo y Rusia se explican mejor por la presión sobre la logística y las comunicaciones causada por la guerra en múltiples frentes, más que por la inferioridad otomana en tecnología y armamento, ya que dicha inferioridad, en la medida en que existió, fue mucho menos significativa de lo que se había creído anteriormente. ^{[ 64 ] [ 65 ]} Ahora se cree que el ejército otomano pudo mantener una paridad aproximada con sus rivales hasta la década de 1760, quedando rezagado como consecuencia de un largo período de paz en su frente occidental entre 1740 y 1768, cuando los otomanos no se beneficiaron de los avances asociados con la Guerra de los Siete Años . ^{[ 66 ]}

Las primeras críticas a la tesis del declive desde un punto de vista económico estuvieron fuertemente influenciadas por las nuevas perspectivas sociológicas de la teoría de la dependencia y el análisis de los sistemas mundiales, tal como lo articularon académicos como Andre Gunder Frank e Immanuel Wallerstein en las décadas de 1960 y 1970. Estas teorías proporcionaron una crítica influyente a la teoría de la modernización predominante , que entonces era popular entre economistas y analistas políticos, y que había sido el marco dentro del cual se había entendido la historia económica otomana, ejemplificada sobre todo por Bernard Lewis en su obra de 1961, *El surgimiento de la Turquía moderna* . La teoría de la modernización sostenía que el mundo subdesarrollado se empobrecía debido a su incapacidad para seguir a Europa en el avance a través de una serie de distintas etapas de desarrollo (basadas en el modelo proporcionado sobre todo por Francia y Gran Bretaña), que se asumían uniformemente aplicables a todas las sociedades. Los historiadores que buscaban identificar los factores que impidieron a los otomanos alcanzar la "modernización" recurrieron a los estereotipos que formaban la base de la tesis del declive: una inclinación otomana por el despotismo y la letargia que inhibió su entrada al mundo moderno y provocó el estancamiento económico. ^{[ 67 ]} La teoría de la dependencia, en cambio, consideraba el subdesarrollo actual como el producto del sistema económico global desigual establecido gradualmente por los europeos a partir de principios de la Edad Moderna, y por lo tanto lo veía como el resultado de un proceso histórico más que como una simple incapacidad de adaptación por parte del mundo no occidental. ^{[ 68 ]} La teoría de la dependencia, introducida en la historia otomana por Huri İslamoğlu-İnan y Çağlar Keyder, permitió a los historiadores ir más allá de los conceptos que habían dominado la historia económica otomana, sobre todo la noción de un "despotismo oriental" ^{[ n 1 ]} que supuestamente inhibía el desarrollo económico, y examinar en cambio el imperio en términos de su integración gradual en la periferia de un sistema mundial emergente centrado en Europa. Los estudios provinciales posteriores destacaron el grado en que el Imperio Otomano de los siglos XVIII y principios del XIX estaba experimentando su propia transformación capitalista independientemente de la penetración económica europea, lo que a su vez facilitó la integración del imperio en la economía mundial. ^{[ 70 ] Incluso después de la periferización del imperio, se entiende ahora que la manufactura otomana, que durante mucho tiempo se supuso que había colapsado frente a la competencia europea, creció e incluso floreció durante los siglos XVIII} y XIX, beneficiándose de la fortaleza del mercado interno otomano.^{71 ]}

En épocas anteriores, la recesión económica y fiscal otomana se asoció sobre todo con los efectos catastróficos de la revolución de precios de finales del siglo XVI. Sin embargo, esta recesión económica no fue exclusiva de los otomanos, sino que la compartieron los estados europeos, que lidiaban con las diversas presiones de la inflación, los cambios demográficos y el aumento de los costos de la guerra. Al situar a los otomanos en un contexto comparativo con sus vecinos, los estudiosos han demostrado que las múltiples crisis que experimentaron a finales del siglo XVI y principios y mediados del siglo XVII pueden considerarse parte de un contexto europeo más amplio, caracterizado como la « crisis general del siglo XVII », en lugar de un signo de declive exclusivamente otomano. ^{[ 72 ]} La suposición de que la economía otomana no pudo recuperarse de estas crisis se basaba tanto en el escaso conocimiento existente sobre la economía otomana a finales del siglo XVII y durante el siglo XVIII, como en la facilidad con la que parecía encajar con las ideas preexistentes sobre el declive otomano. ^{[ 73 ]} Sin embargo, investigaciones posteriores demostraron que, en palabras de Şevket Pamuk, el siglo XVIII «fue de hecho un período de recuperación para el sistema monetario otomano», lo que indica que «la antigua tesis del declive continuo no puede sostenerse». ^{[ 74 ]} Lejos de declinar, la primera mitad del siglo XVIII fue un período de expansión y crecimiento significativos para la economía otomana. ^{[ 75 ]}

Otras supuestas manifestaciones del declive económico otomano también han sido cuestionadas. El establecimiento por parte de comerciantes europeos de nuevas rutas comerciales marítimas hacia la India alrededor del Cabo de Buena Esperanza , evitando los territorios otomanos, tuvo un impacto mucho menos significativo en la economía otomana de lo que se había supuesto. Si bien estudios anteriores describían a los portugueses como si hubieran establecido un casi monopolio en el movimiento de artículos de lujo, particularmente especias, hacia Europa, en realidad los portugueses eran solo uno de los muchos actores que competían en el ámbito comercial del Océano Índico. Incluso a finales del siglo XVI, los comerciantes asiáticos que utilizaban las rutas comerciales tradicionales del Mar Rojo a través del territorio otomano transportaban cuatro veces más especias que los comerciantes portugueses, ^{[ 76 ]} y hasta principios del siglo XVIII se seguía importando más plata a la India a través de las rutas tradicionales de Oriente Medio que a través de la ruta del Cabo, dominada por los europeos. ^{[ 77 ]} La ​​pérdida de ingresos que se produjo fue compensada por el auge del comercio de café desde Yemen durante el siglo XVII, que, junto con los fuertes lazos comerciales con la India, aseguró la continua prosperidad del comercio del Mar Rojo y de El Cairo como centro comercial. ^{[ 78 ]}

Historiadores como el mencionado Bernard Lewis se refirieron en su momento a la supuesta disminución en la calidad de los registros burocráticos del imperio como un indicio de estancamiento en el aparato administrativo otomano. ^{[ 79 ]} Los historiadores ahora reconocen que tal declive nunca ocurrió. ^{[ 80 ]} Este cambio en el registro no se debió a una pérdida de calidad, sino a un cambio en la naturaleza de la tasación de tierras, a medida que el imperio se adaptaba a la economía cada vez más monetizada característica del siglo XVII. Los métodos de tasación utilizados bajo el sultán Solimán eran adecuados para asegurar una distribución apropiada de los ingresos al ejército de caballería feudal que entonces constituía la mayor parte de las fuerzas otomanas. Sin embargo, a principios de siglo, la necesidad de efectivo para reclutar ejércitos de infantería con mosquetes llevó al gobierno central a reformar su sistema de tenencia de la tierra y a expandir la práctica de la recaudación de impuestos , que también era un método común de recaudación de ingresos en la Europa contemporánea. De hecho, el siglo XVII fue un período de expansión significativa de la burocracia otomana, no de contracción ni de declive. ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Estos cambios, contrariamente a lo que afirman historiadores anteriores, no parecen haber provocado una corrupción generalizada ni una opresión mayor que la observada entre los contemporáneos europeos del Imperio Otomano. ^{[ 84 ]} Los otomanos, al igual que otros estados europeos, lucharon durante todo el siglo XVII para hacer frente a gastos que aumentaban rápidamente, pero hacia el final del siglo lograron instituir reformas que les permitieron entrar en el siglo XVIII con un superávit presupuestario. En palabras de Linda Darling: «Atribuir los déficits presupuestarios otomanos del siglo XVII al declive del imperio deja sin explicar el cese de estos déficits en el siglo XVIII». ^{[ 85 ]}