Escuela Oxhead

La escuela Cabeza de Buey (牛頭宗niútóu zōng ) fue una importante tradición del budismo Chan en la dinastía Tang , que afirmaba haber sido fundada por Niutou Farong (牛頭法融, 594-657), considerado heredero del Dharma del Cuarto Patriarca Daoxin (580-651). ^{[ 1 ]} Sin embargo, la conexión entre ambos monjes es tenue, y la formación real de la escuela Cabeza de Buey como un linaje independiente tanto del Chan del Norte como del Chan del Sur se ha atribuido al monje Zhiwei (646-722). ^{[ 2 ]}

Su templo principal estaba ubicado en la montaña Cabeza de Buey (Niu-t'ou shan) en Chiang-su, cerca de la actual Nanjing , de ahí su nombre. La escuela floreció durante la dinastía Tang y hasta los primeros años de la dinastía Song (siglo X). ^{[ 3 ]} Sharf observa que la Escuela Cabeza de Buey desempeñó un papel central en el desarrollo del Chan temprano. ^{[ 4 ]} Según John R. McRae, el texto original del Sutra de la Plataforma pudo haberse originado dentro de la escuela Cabeza de Buey. ^{[ 5 ]}

Un texto importante asociado con la Escuela de la Cabeza de Buey es el Jueguan lun (絶觀論), el Tratado sobre la Trascendencia del Conocimiento (o, alternativamente, el Tratado sobre la Interrupción de la Contemplación ). Según Robert Sharf, esta obra es «el documento más extenso que se conserva asociado con el Ch'an de la Cabeza de Buey». ^{[ 6 ]} El texto consiste en un diálogo entre dos personajes hipotéticos: el Profesor Iluminación y su alumno, la Condicionalidad. ^{[ 7 ]} El Jueguan lun inicia el diálogo entre la Iluminación y la Condicionalidad con el siguiente intercambio:

«¿Qué es la mente? ¿Qué es apaciguar la mente (an-hsin 安心)?» [El maestro] respondió: «No debes postular una mente, ni debes intentar apaciguarla; esto puede llamarse "apaciguar"». ^{[ 8 ]}

Según Whalen Lai, esto debe interpretarse como una crítica a la Escuela de la Montaña Oriental , conocida por enseñar una práctica llamada "pacificar la mente" ( anxin安心). ^{[ 9 ]} Sharf también observa que el texto de Oxhead conocido como Wuxin lun (Tratado sobre la No-Mente) parece "desinteresarse en técnicas para calmar o discernir la mente; tal energía está mal dirigida ya que no hay mente que discernir". ^{[ 10 ]} Para Sharf, tales textos de Oxhead ofrecen una alternativa a la "atención plena" y critican la reificación de la mente tanto desde una perspectiva filosófica como soteriológica. ^{[ 11 ]} Los delirios no deben erradicarse, como señala el Jueguan lun en la conclusión de su primera sección:

Emmon: "¿Cómo se pueden erradicar las ilusiones de los seres sensibles?" Nyuri: "Mientras uno vea ilusiones y su erradicación, no podrá librarse de ellas." Emmon: "¿Es posible estar en unidad con el Camino sin haber erradicado las ilusiones?" Nyuri: "Mientras uno piense en estar en unidad con y no estarlo, no estará libre de ilusiones." Emmon: "¿Qué se debe hacer entonces?" Nyuri: "No hacer nada, ¡eso es todo!" ^{[ 12 ]}

Según Kuno, la Escuela de la Cabeza de Buey se oponía a las prácticas contemplativas de la Escuela del Norte, como el "mantener la conciencia" ( shouxin守心). ^{[ 13 ]} Sorensen también señala la referencia y el rechazo a la práctica de shouxin de la Escuela del Norte en el breve texto de la Cabeza de Buey, el Xin Ming (Inscripción de la Mente). ^{[ 14 ]} Esta obra dice: "Al comprender la mente y mantener la quietud, uno no podrá dejar atrás la enfermedad (del apego)". ^{[ 15 ] [ nota 1 ]} De manera similar, Faure observa que el Xinxin Ming (Inscripción de la Mente Fe), tradicionalmente atribuido al tercer patriarca Sengcan, aunque probablemente un producto de la Escuela de la Cabeza de Buey, ^{[ 18 ]} exhibe una crítica de la práctica de la Escuela del Norte conocida como "mantener el uno" o "guardar el uno" ( shou yi守一): "Si hay siquiera un rastro de 'es' o 'no es', la mente se perderá en la confusión. Aunque los dos provienen del Uno, no guardes ni siquiera este Uno." ^{[ 19 ]}

Por otro lado, McRae opina que la Escuela de la Cabeza de Buey no discrepaba fundamentalmente de la Escuela del Norte en cuanto a la contemplación mental y la necesidad de práctica constante, pero se diferenciaba por su amplio uso de la negación. ^{[ 20 ]} McRae también entiende que la Escuela de la Cabeza de Buey tuvo un carácter transicional que buscaba trascender la división entre el Chan del Norte y el del Sur. ^{[ 21 ]} Yanagida veía a la Escuela de la Cabeza de Buey como un movimiento de protesta contra la Escuela del Norte, pero que carecía del espíritu faccionalista de la Escuela del Sur. ^{[ 22 ]}

En sus relatos y críticas de las diversas escuelas del Chan de la era Tang , Zongmi describe el axioma del Niutou (Cabeza de Buey) como "cortar y no apoyarse en nada" ^{[ 23 ]} y su práctica como "olvidar los sentimientos" ( wangqing ), que Zongmi asocia con la praxis Madhyamaka de ser inestable y sin apoyo. ^{[ 24 ]} Sharf también observa que los monjes Cabeza de Buey fueron influenciados por la Escuela Sanlun del Madhyamaka chino. ^{[ 25 ]} Tanto Cabeza de Buey como Sanlun aceptaban la naturaleza búdica de las cosas insensibles, como las hierbas y las tejas. ^{[ 26 ]}

Entre los textos importantes asociados con la escuela Oxhead se incluyen:

• Jueguan lun絶觀論 (Tratado sobre la trascendencia del conocimiento), traducido al inglés en The Ceasing of Notions, an Early Zen Text from the Dunhuang Caves with Selected Comments, Wisdom Publications, 2012; y A Dialogue on the Contemplation-Extinguished, traducido por Gishin Tokiwa, Institute for Zen Studies, 1973.

• Wuxin lun無心論 (Tratado sobre la no-mente), traducido al inglés por Urs App en Eastern Buddhist, New Series, Volumen 28, No. 1, Primavera de 1995 ( ver aquí ).

• Xin Ming心銘 (Inscripción de la Mente), que ha sido traducido al inglés por Henrik H. Sorensen en el Journal of Chinese Philosophy Vol.13, 1986, pp.101-120 (véase aquí y aquí ); y también por el Maestro Chan Sheng Yen en Song of Mind: Wisdom from the Zen Classic Xin Ming, Shambhala Publications 2004; así como en Sheng Yen, The Poetry of Enlightenment, Poems by Ancient Chan Masters, páginas 31-43, Shambhala Publications, 2006. Más recientemente, el Xin Ming ha sido traducido por Randolph S. Whitfield en Records of the Transmission of the Lamp, Volume 8, Chan Poetry and Inscriptions, páginas 89-95, Books on Demand, 2020.

• Xinxin Ming信心銘 (Inscripción en la Mente de la Fe), ^{[ 27 ]} de la cual existen muchas traducciones al inglés.

• Xuemai lun血脈論 (Sermón del torrente sanguíneo), que ha sido traducido al inglés por Red Pine en Zen Teachings of Bodhidharma, North Point Press 1987.

• Baozang lun寶藏論 (Tratado del Tesoro), traducido al inglés por Robert Sharf en Coming to Terms with Chinese Buddhism: A Reading of the Treasure Store Treatise, University of Hawai'i Press 2002.

El linaje Cabeza de Buey fue incorporado a la secta Tendai japonesa por Saichō , quien había estudiado con Shunian, quien residía en el templo Chanlinsi; sin embargo, el linaje principal Cabeza de Buey se extinguió después de ocho generaciones. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

• La escuela de la cabeza de buey del budismo Ch'an chino: desde el Ch'an temprano hasta la Edad de Oro, por John R. McRae, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen, ed. RM Gimello y PN Gregory, Estudios sobre el budismo de Asia oriental, n.° 1, Instituto Kuroda, University of Hawaii Press, Honolulu, 1983, págs. 169-252.

• Niaoke Daolín (741–824)