Xin Ming

El Xin Ming , o «Inscripción de la Mente» ( en chino :心銘), también conocido en la romanización Wade-Giles como Hsin ming , es un texto budista Chan atribuido a Niutou Farong (牛頭法融; 594–657), a quien la Escuela Cabeza de Buey consideraba su fundador. El Xin Ming se encuentra en el capítulo treinta del Jingde chuandeng lu . No debe confundirse con el famoso Xinxin Ming , o «Inscripción de la Fe y la Mente» (también presente en el capítulo treinta del Jingde chuandeng lu ), que es un texto relacionado pero distinto.

Aunque se atribuye a Niutou Farong (牛頭法融; 594–657), el Xin Ming puede agruparse con varios textos Chan tempranos que probablemente fueron compuestos en algún momento durante el siglo VIII o IX. Estos textos presentan similitud en términos léxicos y contenido doctrinal, e incluyen: el Jueguan lun (絶觀論, ' Tratado sobre la interrupción de la contemplación ' ), el Wuxin lun (無心論, ' Tratado sobre la no-mente ' ), el Xinwang Ming (心王銘, ' Inscripción del rey de la mente ' ) y el Xinxin Ming (信心銘, ' Inscripción de la fe y la mente ' ). ^{[ 1 ]}

John McRae duda que el Xin Ming pueda atribuirse a Niutou Farong. ^{[ 2 ]} Según Henrik Sorensen, aunque no existe prueba definitiva de que el Xin Ming fuera escrito por Niutou Farong, varios puntos, así como el estilo y el contenido, permiten asociar el texto con Farong y la Escuela de la Cabeza de Buey. ^{[ 3 ]} Sorensen también observa la similitud entre este y el Jueguan lun , y dice: «Parece haber pocas dudas de que ambos son producto, si no del mismo autor, al menos de seguidores del mismo tipo de doctrina Ch'an». ^{[ 4 ]} Según Yanagida Seizan, el Jueguan lun es de Farong o de uno de sus discípulos cercanos. ^{[ 5 ]}

Sorensen señala además la estrecha afinidad, tanto en contenido como en estilo, entre el Xin Ming y el famoso Xinxin Ming (Inscripción de la Fe y la Mente). ^{[ 6 ]} Además, Robert Sharf señala que el conocido Xinxin Ming se asemeja mucho al Xin Ming y algunos estudiosos han sugerido que el Xinxin Ming fue concebido como una "mejora" del Xin Ming anterior . ^{[ 7 ]} Aunque el famoso Xinxin Ming se atribuye tradicionalmente al tercer patriarca Chan, Sengcan , esto no es tomado en serio por la comunidad académica, y tanto este como el Xin Ming anterior se consideran asociados con la Escuela de la Cabeza de Buey . ^{[ 8 ]}

Sharf observa que el Xin Ming y el Xinxin Ming (Inscripción de la Mente Fe), ligeramente posterior y más famoso , guardan un gran parecido entre sí, y señala las asociaciones de ambos textos con la Escuela de la Cabeza de Buey . ^{[ 9 ]} Un término que aparece en ambas obras es autoiluminación (自照, zizhao ), y en el Xin Ming se encuentra lo siguiente:

Bodhi existe originalmente No necesita ser preservado Las aflicciones no tienen existencia intrínseca No necesitan ser erradicadas El conocimiento numinoso es autoiluminado [自照, zizhao ] La miríada de dharmas regresa a la Asísura No hay retorno, no hay recepción Corta la contemplación, olvida la preservación ^{[ 10 ] [ nota 1 ]}

También se puede encontrar en este pasaje un rechazo de la noción de "mantener" o "preservar" (守, shou ). Según Kuno, el Xin Ming muestra oposición a "mantener la mente" (守心, shouxin ), una práctica contemplativa de la Escuela del Norte . ^{[ 12 ]} Henrik Sorensen observa asimismo que el Xin Ming contiene referencias a la práctica de shouxin y rechazos de la misma . ^{[ 13 ]} Por ejemplo: "Al aferrarse a la mente y mantener [守, shou ] quietud, uno no podrá dejar atrás la enfermedad (del apego)". ^{[ 14 ]} Al comentar los puntos en común entre el Xin Ming y el Xinxin Ming , Dusan Pajin observa la similitud entre la advertencia del Xin Ming contra el uso de la mente para mantener la tranquilidad y una estrofa del Xinxin Ming en la que se encuentra: "Usar la mente para retener la mente / ¿No es un gran error?". ^{[ 15 ] [ nota 2 ]}

Sorensen señala la presencia de términos comúnmente asociados con el taoísmo en el Xin Ming , como wuwei (無為, ' no hacer ' ): ^{[ 17 ]}

Disfrutar del Dao es tranquilizador Vagar con facilidad en lo verdaderamente real Nada que hacer [無為, wuwei ], nada que alcanzar No depender de nada, aparecer naturalmente ^{[ 18 ]}

Sorensen también observa la aparición en el Xin Ming del término taoísta ziran (自然, ' naturalidad, espontaneidad ' ). ^{[ 19 ]} Este término aparece dos veces en el texto, ambas veces en relación con el brillo (明, míng ):

Sin unificar, sin dispersar Ni rápido ni lento Brillante, pacífico y naturalmente así [明寂自然, míng jì zìrán ] No se puede alcanzar con palabras ^{[ 20 ]}

Y también:

No extingas el sentimiento ordinario Solo enseña a poner las opiniones en reposo Cuando las opiniones ya no existen, el corazón cesa Cuando el corazón ya no existe, la práctica se corta No hay necesidad de probar el Vacío Es naturalmente brillante y penetrante [自然明徹, zìrán míng chè ] ^{[ 21 ] [ nota 3 ]}

El Xin Ming ha sido traducido al inglés por Henrik H. Sorensen en el Journal of Chinese Philosophy Vol.13, 1986, pp. 101–120; ^{[ 25 ] [ 26 ]} y también por el maestro Chan Sheng Yen en Song of Mind: Wisdom from the Zen Classic Xin Ming , Shambhala Publications 2004. Véase también Sheng Yen, The Poetry of Enlightenment, Poems by Ancient Chan Masters , páginas 31–43, Shambhala Publications, 2006. Más recientemente, ha sido traducido al inglés por Randolph S. Whitfield en Records of the Transmission of the Lamp, Volume 8, Chan Poetry and Inscriptions , páginas 89–95, Books on Demand, 2020.