Pachamama

Pachamama ( pronunciación quechua: [ ˈpatʃa ˈmama ] ) o Mama Pacha ( pronunciado [ ˈmama ˈpatʃa ] ) es la deidad andina que representa el espacio-tiempo , ^{[ 1 ]} venerada por los pueblos de los Andes. En la mitología y religión inca , es una deidad tipo " diosa madre ", que representa la energía universal que conecta todo, vinculada al espacio, el tiempo, el universo , la totalidad , la vida, la fertilidad y la naturaleza . ^{[ 1 ]} Se la considera una deidad omnipresente con poder creativo, capaz de sustentar la vida en el cosmos. Los cuatro principios cosmológicos quechuas —Agua , Tierra, Sol y Luna ^{[ 2 ]} — consideran a Pachamama como su origen primordial.

En varios mitos, Pachamama es descrita como la esposa de Pachacámac y madre de Mama Quilla (la diosa de la luna) e Inti (el dios del sol). Se le atribuye el papel de madre del mundo, de quien proviene el sustento material y espiritual de los seres humanos. ^{[ 3 ]}

Pachamama era comúnmente venerada en su manifestación terrenal o forma llamada Allpamama o Mama Allpa (diosa de la tierra), ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} sus santuarios consistían en rocas sagradas o troncos de árboles legendarios, y los artistas la representaban como una mujer que llevaba cosechas de papas u hojas de coca. ^{[ 2 ]} Los sacerdotes le ofrecían llamas , cuyes ( cobayas ) y elaboradas vestimentas quemadas en miniatura. ^{[ 7 ]}

En la cosmogonía andina, Pachamama trasciende el reino terrenal y se asocia con una unidad espacio-temporal o con estados de conciencia conocidos como «Pachakuna». Más que una deidad, Pachamama representa la totalidad viviente que sustenta, nutre y acoge a todos los seres del cosmos. ^{[ 8 ]}

Tras la colonización española de América , convirtieron a las poblaciones nativas de la región al catolicismo romano . Mediante el sincretismo religioso , la figura de la Virgen María se asoció con la de Pachamama para muchos pueblos indígenas. ^{[ 9 ]}

A medida que las culturas andinas formaban naciones modernas, la figura de Pachamama seguía siendo considerada benevolente, generosa con sus dones, ^{[ 10 ]} y un nombre local para la Madre Naturaleza . En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de Sudamérica basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, afirmando que los problemas surgen cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de Pachamama. ^{[ 11 ]}

La palabra Pachamama proviene del idioma quechua y está compuesta por dos términos: ^{[ 12 ]}

• Pacha: palabra compleja que significa «mundo, universo, espacio-tiempo, totalidad, era, cosmos». ^{[ 13 ]} Es un concepto amplio que abarca tanto el ámbito físico (materia) como el ámbito cósmico y temporal (espacio-tiempo). No se limita a la Tierra en sentido literal, sino que evoca el cosmos o el orden universal.
• Mamá: significa madre, pero también representa el principio femenino que genera y nutre la vida. Es el aspecto maternal que fertiliza, sostiene y cuida todo lo que existe. El concepto complementa la cosmovisión andina, que reconoce en la madre no solo un cuerpo físico, sino también un principio vital y espiritual que sustenta todas las formas de existencia. ^{[ 14 ]}

Esta designación revela una comprensión holística del universo donde Pachamama no es simplemente “Madre Tierra”, sino la “Madre del Espacio-Tiempo”, la Matriz Cósmica que contiene y genera toda la existencia. En la cosmovisión andina, ella es simultáneamente: ^{[ 12 ]}

• Pachamama Teqsimuyoj: La organizadora del cosmos
• Pachamama Kawsaynin: La fuente de toda vida
• Pachamama Sonqo: El corazón del universo

Normalmente es una diosa amorosa y generosa, pero puede ser terrible, cruel y destructiva cuando está molesta o se siente herida, capaz de destruir a los hombres y todo lo que está por encima o dentro de ella. Pachamama es una diosa antigua y primordial que no necesita templos ni lugares de culto específicos, aunque le gustan los manantiales, simplemente porque está en todas partes y en todo momento. ^{[ 15 ]}

Pachamama, la Madre Cosmos, es la totalidad. En estas tradiciones, la totalidad es más que la suma de sus partes (similar a la teoría psicológica de la Gestalt). Lo que afecta a las partes afecta al todo y viceversa (teoría sistémica). Según la cosmovisión andina, Pachamama está presente en todo y en todas partes (espacio/tiempo), de ahí su visión holística (Teoría Holística), porque en el mundo humano, lo que afecta a uno de sus elementos afecta necesariamente al resto. Así como los órganos son indispensables en un organismo vivo, el organismo está presente en cada uno de los órganos (interdependencia). Es un mundo comunitario y solidario en el que no hay lugar para la exclusión. Todos (ya sean personas, árboles, piedras, etc.) son tan importantes como los demás. El holismo de Pachamama es característico de un mundo colectivista, marcado por un sentido de pertenencia: uno siempre sabe que es miembro de una comunidad con la que se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive dentro de nosotros ("Ayllu"). Así es como experimentamos la unidad de nuestra propia vida con la vida entera del mundo humano andino. ^{[ 16 ]}

La cultura andina está ligada a las estrellas; para los andinos, las constelaciones representan líneas imaginarias que simbolizan las fuerzas o energías que favorecen la fertilidad de todo en la biosfera. La fertilidad es fundamental para el pueblo andino, ya que abarca la floración de los cultivos, la llegada de la primavera y la reproducción de los animales. Pachamama desempeña el papel de madre cósmica; de su fertilidad nace el cosmos, la tierra se fertiliza y florece.

Pachamama, con su fuerza telúrica, crea todo lo que existe, mientras que el principio fertilizador de Pachatata posee su propia energía cósmica pura, invisible al ojo humano. ^{[ 17 ]}

Pachamama a menudo se manifiesta a través de otras deidades. Por ejemplo, Blas Valera, en su manuscrito Exsul immeritus Blas Valera populo suo, menciona a la diosa Allpacamasca (Allpamama) como "la tierra animada", a la que representa con un pequeño rostro femenino de color tierra, es decir, un aspecto vivo y fertilizador de la diosa Pachamama. Sumac Ñusta, otro aspecto de Pachamama, sugiere la capacidad de cada ñusta para conectar el cielo y la tierra a través de su acto sexual con Inti, el Inca, el sol en la tierra; por lo tanto, existen al menos tres diversificaciones: Pachamama, Allpacamasca y Sumac Ñusta. ^{[ 18 ]}

Pachamama es una deidad generadora y sustentadora; como Allpamama, protege a los seres humanos, hace posible la vida y promueve la fertilidad y la fecundidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna meridional está obligado a ofrecer parte de lo que recibe a Allpamama, no solo en los momentos y lugares predeterminados por el ritual, sino también en todos los eventos culturales significativos, estableciendo así una especie de reciprocidad (ayni). Sin embargo, también se considera que tiene un lado negativo: Allpamama suele tener hambre, y si no se la alimenta con ofrendas o si se la ofende, puede causar un desequilibrio cósmico que rompe la armonía universal que afecta a todos los mundos, porque todo está conectado en una armonía holística. ^{[ 19 ]}

En la cosmogonía andina, Pachamama es vista como un ser guardián que trasciende la condición terrenal y está asociada con una unidad espacio-temporal ^{[ 20 ] [ 21 ]} o estados de conciencia llamados "Pachakuna", que incluyen: Hawa Pacha o "Espacio-tiempo exterior"; Haqay Pacha o "Más allá del espacio-tiempo"; Hanan Pacha o "Espacio-tiempo superior"; Kay Pacha o "El aquí y ahora", "Este espacio-tiempo"; Hurin Pacha o "Espacio-tiempo inferior" y Uku Pacha o "Espacio-tiempo interior" ^{[ 22 ].}

Pachamama y su esposo, Inti , son venerados como deidades benévolas en la región conocida como Tawantinsuyu . Tawantinsuyu es el nombre del antiguo Imperio Inca , y la región se extiende por la cordillera de los Andes en lo que hoy son Bolivia , Ecuador , Chile , Perú , Colombia y el norte de Argentina . Es común brindar en honor a Pachamama antes de reuniones y festividades. En algunas regiones, se realiza diariamente una libación especial llamada challa , en la que se derrama una pequeña cantidad de chicha en el suelo, en honor a la diosa, y luego se bebe el resto.

Pachamama tiene un día especial de culto llamado Martes de Challa. La gente entierra comida, arroja dulces y quema incienso para agradecer a Pachamama por sus cosechas. En algunos casos, los participantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris en aimara, a realizar ritos ancestrales para atraer la buena suerte o la benevolencia de la diosa, como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llama (aunque esto es raro hoy en día). El festival coincide con la festividad cristiana del Martes de Carnaval , también celebrada entre los católicos como Carnaval o Mardi Gras .

El ritual central de Pachamama es la Challa o Pago (pago). Se lleva a cabo durante todo agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se realizan en momentos especiales, como al partir para un viaje o al pasar una apacheta . Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que estudiaron la cultura andina desde la década de 1970 hasta la de 1990,

"El ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de las palabras quechuas 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. ^{[ 23 ]} En el idioma actual de los campesinos del sur de los Andes centrales, la palabra challar se usa en el sentido de "alimentar y dar de beber a la tierra". ^{[ 24 ]} El challaco abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche anterior. Cocinan un alimento especial, el tijtincha . La ceremonia culmina en un estanque o arroyo, donde la gente ofrece una serie de tributos a Pachamama, que incluyen "alimentos, bebidas, hojas de coca y cigarros". ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Desde finales del siglo XX, entre los pueblos andinos blancos y mestizos se ha desarrollado una práctica de culto a la Pachamama propia de la Nueva Era . Los creyentes realizan un ritual semanal los domingos que incluye invocaciones a la Pachamama en quechua, aunque también pueden incluir referencias en español. ^{[ 26 ]} Poseen un templo que contiene una gran piedra con un medallón, símbolo del grupo de la Nueva Era y sus creencias. Un cuenco de tierra a la derecha de la piedra representa a la Pachamama, en su condición de Madre Tierra. ^{[ 26 ]}

Algunas agencias de viajes se han valido del emergente movimiento Nueva Era en las comunidades andinas (basado en prácticas rituales quechuas) para instar a los turistas a visitar sitios incas. A los turistas que visitan lugares como Machu Picchu y Cusco también se les ofrece la oportunidad de participar en ofrendas rituales a la Pachamama. ^{[ 11 ] [ 27 ]}

Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican junto con los del cristianismo , hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. ^{[ 25 ]}

Según el erudito Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama ha adquirido, en algunos casos, características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado "ciertos símbolos y oraciones cristianas" y también han sido "objeto de reinterpretaciones cristianas", tanto implícitas como explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que la Pachamama representa la generosidad natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, "la Pachamama ha perdido su identidad original y se ha transformado en un símbolo de la providencia del único Dios, o [...] una realidad sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios". ^{[ 28 ]}

En esta misma línea, el Papa Juan Pablo II , en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia divina que, en cierto sentido, prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero de 1985, afirmó que «vuestros antepasados, al rendir tributo a la tierra (Mama Pacha), no hacían sino reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proveía alimento mediante la tierra que cultivaban». ^{[ 29 ]} El 11 de mayo de 1988, declaró que Dios «sabe lo que necesitamos del alimento que produce la tierra, esta realidad variada y expresiva que vuestros antepasados ​​llamaban “Pachamama” y que refleja la obra de la providencia divina al ofrecernos sus dones para el bien del hombre». ^{[ 30 ]}

Marzal también afirma que para algunos andinos, Pachamama conserva un "papel de intermediaria" entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de los santos. ^{[ 31 ]} Algunos estudiosos etnográficos también han señalado una identificación sincrética de Pachamama con la Virgen María. ^{[ 32 ]} Pachamama a veces se sincretiza como la Virgen de Candelaria . ^{[ 33 ]}

En octubre de 2019, se exhibieron obras de arte amazónicas en los jardines del Vaticano y en una iglesia romana, antes del Sínodo de los Obispos para la región panamazónica . Las esculturas de madera con la forma de una mujer embarazada fueron denominadas "Pachamama" en los medios de comunicación. El Papa Francisco , al referirse a ellas como Pachamama , pidió disculpas cuando fueron robadas y arrojadas al Tíber por asaltantes que las acusaron de idolatría. En su declaración, el Papa aclaró que "no había ninguna intención idolátrica" ​​al llevar las estatuas al Vaticano. El cardenal Gerhard Müller afirmó que "el gran error fue traer los ídolos a la iglesia, no sacarlos". ^{[ 34 ] [ 35 ]}

La creencia en Pachamama ocupa un lugar destacado en la narrativa nacional peruana. El expresidente Alejandro Toledo realizó una inauguración simbólica el 28 de julio de 2001 en la cima de Machu Picchu. La ceremonia incluyó a un anciano religioso quechua que hizo una ofrenda a Pachamama. ^{[ 11 ]} Algunos intelectuales andinos identifican a Pachamama como un ejemplo de autoctonía .

El expresidente boliviano Evo Morales invocó el nombre de Pachamama, además de utilizar un lenguaje y un simbolismo que apelaban a la población indígena de Bolivia, en discursos a lo largo de su presidencia. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

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• Las ofrendas de Bolivia a la Madre Tierra (BBC, octubre de 2007)
• Activista indígena boliviana: Debemos respetar a la Madre Tierra, nuestra Pachamama – video de Democracy Now!
• Bolivia consagra los derechos del mundo natural con igualdad de estatus para la Madre Tierra theguardian.com