Padmapadacharya

Padmapadacharya fue un filósofo indio , seguidor de Adi Shankara .

Se desconocen las fechas de nacimiento y fallecimiento de Padmapāda, pero algunos estudiosos modernos sitúan su vida a mediados del siglo VIII; asimismo, la información sobre él proviene principalmente de hagiografías . Lo que sí se sabe con certeza es que fue discípulo directo de Shankara, de quien fue contemporáneo más joven. Padmapāda fue el primer director del matha Puri Govardhana . Se cree que fundó un matha llamado Thekke Matham en Thrissur , Kerala . Los habitantes de Kerala creen que era un Nambuthiri perteneciente a Vemannillom, aunque según fuentes textuales, era de la región Chola en el sur de la India (actual Tamil Nadu ).

Padmapāda, junto con Sureśvara , desarrolló ideas que llevaron a la fundación de la escuela de comentaristas Vivarana . La única obra auténtica de Padmapāda que se conserva es el Pañcapādikā . Según la tradición, fue escrita en respuesta a la petición de Shankara de un comentario sobre su propio Brahmasūtrabhāsya , y una vez escrita, fue destruida por un tío celoso. Se supone que el texto que se conserva es lo que Shankara pudo recordar del comentario; ciertamente, todo lo que se conserva de la obra es una glosa extensa sobre los primeros cuatro aforismos .

La vida de Padmapadacharya ejemplifica la relación entre gurú y discípulo . Para Padmapadacharya, el gurú lo es todo, y su mandato es supremo. En una ocasión, estando en la orilla opuesta de un río, Sankara, que se encontraba al otro lado, lo llamó. Padmapadacharya, sin pensar que podría ahogarse en las aguas crecidas, comenzó a caminar, y un loto aparecía en cada paso que daba, impidiendo que se ahogara. Por ello, se le conoció como Padma-Pada (Pies de Loto). Su devoción ejemplifica la relación entre gurú y discípulo.

En esta obra, Padmapāda desarrolla una teoría completa del conocimiento basada en la noción de adhyāsa de Shankara ("superposición" — "la presentación aparente a la conciencia de algo como otra cosa" [Grimes, p.  602]). Al desarrollar, expandir, analizar y criticar esta noción, Padmapāda allanó el camino para la epistemología del Advaita Vedanta .

También es importante la «crítica de la diferencia» de Padmapāda; él sostenía que la relación entre el jīva (el yo empírico) y el ātman (el yo espiritual subyacente) era de reflexión sobre el prototipo. Según esta teoría de la reflexión ( pratibimbavāda ), el jīva es una apariencia de la realidad absoluta ( brahman / ātman ) reflejada en la ignorancia.

Esta teoría tiene el efecto de pasar de la visión de los predecesores de Padmapāda, según la cual el yo debía ser rechazado por no ser brahman, a la visión de que la iluminación trae consigo la comprensión de que todo es brahman : «Así, el jīva o "rostro en el espejo" no es otro que Ātman o el rostro original». (Grimes, p.  602) Para Padmapāda, como para Shankara:

«La determinación del Ser esencial no es tanto una cuestión de una experiencia "mística" que ocurre en el tiempo, sino más bien una cuestión de indagación que consiste en la introspección y reflexión cuidadosas y concentradas sobre la propia experiencia ordinaria.» (Comans, p. 213)

Martine Chifflot , en su estudio comparativo del Advaita Vedānta y escuelas relacionadas, sitúa el pratibimbavāda de Padmapāda como un paso fundamental en el desarrollo posterior a Śaṅkara del subjetivismo advaita, que culmina en el idealismo radical del dṛṣṭi-sṛṣṭi-vāda de Prakāśānanda : la doctrina de que el mundo fenoménico existe solo como la percepción de un único sujeto. ^{[ 1 ] [ 2 ]}