Richard D. Ryder

Ryder se involucró por primera vez en la defensa de los derechos de los animales en 1969, cuando protestó contra la caza de nutrias en Dorset. ^{[ 11 ]} En ese momento trabajaba en el hospital psiquiátrico de Warneford, y en abril y mayo de ese año se publicaron tres cartas al director en The Daily Telegraph , la primera titulada "Derechos de los animales no humanos", en la que criticaba los experimentos con animales basándose en sus propias experiencias en universidades como investigador de animales. ^{[ 14 ]} Hubo un aumento del interés por los derechos de los animales durante este período, tras la publicación de Animal Machines (1964) de Ruth Harrison , una crítica a la ganadería industrial , y un extenso artículo, "Los derechos de los animales" (10 de octubre de 1965), de la novelista Brigid Brophy en The Sunday Times . ^{[ 15 ]}

Brophy vio las cartas de Ryder en el Telegraph y lo puso en contacto con tres estudiantes de posgrado de filosofía en Oxford —Roslind Godlovitch, Stanley Godlovitch y John Harris— que estaban editando una colección de ensayos sobre los derechos de los animales, publicada como Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-humans (1971). ^{[ 14 ]} Ryder se involucró con el grupo —al que más tarde llamó el "Grupo de Oxford"— y se convirtió en activista por los derechos de los animales, organizando reuniones e imprimiendo y distribuyendo folletos. También colaboró ​​en el libro de los Godlovitch y Harris. ^{[ 3 ]} Fue entrevistado varias veces en la radio y, en diciembre de 1970, participó en un debate televisado en Escocia sobre los derechos de los animales con Brophy. ^{[ 11 ]}

Ryder utilizó por primera vez el término especismo en un folleto impreso de forma privada con el mismo nombre, que distribuyó en Oxford en 1970 en protesta contra la experimentación con animales; ^{[ 16 ]} escribió que pensó en la palabra mientras estaba en la bañera en Old Manor House en Sunningwell , Oxfordshire. ^{[ 17 ]} Paul Waldau escribe que Ryder usó el término en el folleto para abordar los experimentos con animales que consideraba ilógicos y que, argumentaba, un agente moral plenamente informado cuestionaría. Ryder también abordaba la actitud general que excluía a todos los no humanos de las protecciones ofrecidas a los humanos, ahora conocida como la crítica antiespecista. Waldau escribe que esta definición original del término —en efecto, especismo humano— ha sido extendida por otros para referirse a la asignación de valor a cualquier ser sobre la base únicamente de la pertenencia a una especie, de modo que, por ejemplo, priorizar el valor de los chimpancés sobre otros animales (especismo humano-chimpancé) podría considerarse igualmente ilógico. ^{[ 16 ]}

Ryder volvió a utilizar el término en su contribución al libro de Godlovitches/Harris, en un ensayo titulado "Experimentos con animales" (1971). En dicho ensayo, escribió que los investigadores de animales pretenden tenerlo todo: defienden la validez científica de los experimentos con animales basándose en la similitud entre humanos y no humanos, al tiempo que defienden su moralidad basándose en las diferencias. ^{[ 18 ]} Argumentó que el especismo es tan ilógico como el racismo, escribiendo que "especie" y "raza" son términos vagos, y preguntó: "Si, en condiciones especiales, algún día se descubriera que es posible cruzar a un profesor de biología con un simio, ¿se mantendría a la descendencia en una jaula o en una cuna?". ^{[ 18 ]}

El libro fue reseñado por Peter Singer en 1973 en The New York Review of Books , donde argumentó que era un llamado a la fundación de un movimiento de liberación animal. El artículo llevó a la New York Review a encargarle un libro a Singer, publicado como Animal Liberation (1975). Singer utilizó el término especismo en el libro, atribuyéndolo a Ryder, e incluyó el título de su quinto capítulo: "El dominio del hombre... una breve historia del especismo ". Al escribir que no era una palabra atractiva, la definió como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies", y argumentó que era un prejuicio similar al racismo y al sexismo. Singer escribió:

Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando existe un conflicto entre sus intereses y los de los miembros de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses superiores de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en cada caso. ^{[ 19 ]}

El uso que hizo Singer del término lo popularizó, y en 1985 se convirtió en una entrada del Oxford English Dictionary , descrita como "discriminación contra  ... especies animales por parte de seres humanos, basada en la suposición de la superioridad de la humanidad". ^{[ 20 ]}

El Grupo de Reforma de la RSPCA fue fundado en 1970 por miembros de la RSPCA británica . Su objetivo era cambiar la dirección de la RSPCA, transformándola de una organización que se ocupaba principalmente de animales de compañía a una que se opusiera a lo que los reformadores consideraban los problemas clave: la ganadería industrial, la experimentación con animales, la caza y los deportes sangrientos . Buscaban asegurar la elección de reformadores —entre ellos Ryder y Andrew Linzey , el teólogo de Oxford— al consejo directivo de la RSPCA. Como resultado, Ryder fue elegido miembro del consejo en 1971, se convirtió en su vicepresidente en 1976 y luego en presidente de 1977 a 1979. ^{[ 21 ]}

Ryder acuñó el término «dolorismo» en 1990 para describir su postura de que todos los seres que sienten dolor merecen derechos. ^{[ 22 ]} Argumenta que el dolorismo puede considerarse una tercera vía entre la postura utilitarista de Peter Singer y la visión deontológica de los derechos de Tom Regan . ^{[ 23 ]} Combina la visión utilitarista de que el estatus moral proviene de la capacidad de sentir dolor con la prohibición de la visión de los derechos de utilizar a otros como un medio para un fin. Ha criticado el criterio de Regan para el valor inherente, argumentando que todos los seres que sienten dolor tienen un valor inherente. También ha criticado la idea utilitarista de que la explotación de otros puede justificarse si hay una ganancia general de placer. Escribió en The Guardian en 2005: «Uno de los problemas con la visión utilitarista es que, por ejemplo, el sufrimiento de una víctima de violación en grupo puede justificarse si la violación proporciona una suma total mayor de placer a los violadores». Ryder argumenta que esto es un problema porque «la conciencia... está limitada por los límites del individuo. Mi dolor y el dolor de los demás pertenecen, por lo tanto, a categorías separadas; no se pueden sumar ni restar entre sí. ... En cualquier situación, deberíamos... preocuparnos principalmente por el dolor del individuo que sufre más». ^{[ 22 ]}

Ryder apareció en la película sobre especismo de 2012, ¿ El ser humano superior?, en la que describe cómo acuñó el término especismo y el principio del dolorismo. ^{[ 24 ]}

Ryder es partidario de VERO ( Voice for Ethical Research at Oxford ), un grupo de miembros y graduados de Oxford formado en 2006 para protestar contra la construcción por parte de la universidad de un nuevo laboratorio de animales, el Edificio de Ciencias Biomédicas, terminado en 2008. ^{[ 25 ]}

• Ryder, Richard D. (1989). "¿Necesita el reino animal una declaración de derechos?" en YouTube , Instituto Real de Gran Bretaña.