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Sistema de castas entre los musulmanes del sur de Asia

Las comunidades musulmanas del sur de Asia poseen un sistema de estratificación social [ 1 ] derivado de conceptos distintos a "puro" e "impuro", que son parte integral del sist...

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Las comunidades musulmanas del sur de Asia poseen un sistema de estratificación social [ 1 ] derivado de conceptos distintos a "puro" e "impuro", que son parte integral del sistema de castas en la India . [ 2 ] [ 3 ] Este sistema se desarrolló como resultado de las relaciones entre conquistadores extranjeros, hindúes locales de casta superior convertidos al islam ( ashraf , también conocidos como tabqa-i ashrafiyya [ 4 ] ) y conversos locales de casta inferior ( ajlaf ), así como por la continuidad del sistema de castas indio por parte de los conversos. [ 5 ] Los no ashrafs son conversos de casta inferior . [ 6 ] El concepto de "pasmanda" incluye a musulmanes ajlaf y arzal ; el estatus ajlaf se define por la descendencia de conversos al islam y por el nacimiento (profesión). [ 7 ] Estos términos no forman parte del vocabulario sociológico en regiones como Cachemira y Uttar Pradesh , y aportan poca información sobre el funcionamiento de la sociedad musulmana. [ 7 ]

El sistema Baradari es una estratificación social en Pakistán y, en cierta medida, en India. [ 8 ] El sistema de castas musulmán del sur de Asia incluye clasificaciones jerárquicas de khandan (dinastía, familia o linaje). [ 7 ]

Historia

Aunque el islam no reconoce castas (solo clases socioeconómicas ), [ 9 ] las divisiones existentes en Persia e India fueron adoptadas por las sociedades musulmanas locales. Existen evidencias de estratificación social en obras persas posteriores, como el Siyasatnama de Nizam al-Mulk del siglo XI , el Akhlaq-i Nasiri de Nasir al-Din al-Tusi del siglo XIII y el Jam-i-Mufidi del siglo XVII . [ 10 ]

Tras la muerte de Mahoma en el siglo VII d. C., tribus y familias libraron una guerra de sucesión. [ 7 ] Posteriormente, un factor determinante de la estratificación social en la sociedad árabe fue pertenecer a la familia cercana de Mahoma ( ahl al-bayt ). [ 7 ] Este factor estuvo presente en el antiguo sur de Asia entre los musulmanes desde el siglo VIII.

Esto dio lugar a otro determinante jerárquico: árabes contra no árabes. [ 7 ] Entre los no árabes, se establecieron divisiones adicionales entre los musulmanes que se convirtieron en las primeras campañas de islamización ( khadim-al islam ) y los que se convirtieron más recientemente ( jadid-al islam ). [ 7 ] Los musulmanes del sur de Asia se dividen según clasificaciones que han dado lugar a castas superiores de origen árabe ( unch zat ) y descendientes de conversos de castas inferiores ( nich zat ). [ 7 ] Los sultanes del Imperio mogol eran de casta alta. [ 7 ]

Los musulmanes que llegaron al subcontinente durante el siglo XII ya estaban divididos en "clases" sociales basadas en la vocación, incluyendo sacerdotes, nobles y otros, y la segregación racial separaba a los conversos musulmanes locales de los musulmanes de origen extranjero. Los extranjeros reclamaban un estatus superior, ya que estaban asociados con los conquistadores y se consideraban sharif ("nobles"). [ 11 ] La sociedad musulmana india también se dividió de acuerdo con el sistema de castas hindú. [ 11 ] Según MN Srinivas (1986) y RK Bhattacharya, los conversos hindúes indios al islam llevaron su sistema de castas a la sociedad musulmana de la región. [ 12 ] Louis Dumont , sin embargo, creía que los conquistadores islámicos adoptaron el sistema de castas hindú "como un compromiso que tuvieron que hacer en un entorno predominantemente hindú". [ 13 ]

Ziauddin Barani , un pensador político indio del siglo XIV en el Sultanato de Delhi , sugirió que los "hijos de Mahoma" recibieran un estatus social más alto que los de baja cuna. Su contribución más significativa a la fatwa fue su análisis de las castas y el Islam. Barani dijo que las castas serían impuestas a través de leyes estatales ( zawabi ), que tendrían precedencia sobre la sharia en un conflicto. Según Barani, todo acto "contaminado con mezquindad y basado en la ignominia, proviene elegantemente [del Ajlaf]". Desarrolló un elaborado sistema de promoción y degradación de oficiales imperiales ( wazirs ), basado principalmente en la casta. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Las opiniones de Barani no fueron seguidas por su propio sultanato. Acusó a los sultanes Tughlaq de nombrar a personas de "baja cuna" para altos cargos; Entre ellos se encontraban el sultán Muhammad Shah [ 17 ] y el sultán Firuz Shah , mecenas de Barani en Delhi, quien nombró a un antiguo esclavo capturado en Telangana y convertido como su gran visir . [ 18 ]

Los musulmanes de la casta julaha (tejedores) comenzaron a identificarse como "Ansaris", los carniceros como "Quereshis" y las castas de saneamiento y bhishti como "Sheikh". [ 19 ] El concepto musulmán de kafa'ah hereditaria , que los ulemas utilizan para apoyar la endogamia , justifica las prácticas de castas musulmanas del sur de Asia. [ 20 ] [ 7 ]

Ashrafización

Un dibujo de un hombre con túnica negra y turbante verde.
Un Sayyid con turbante verde

La ashrafización (o sharifización) es el proceso mediante el cual los musulmanes de casta inferior adoptan prácticas de los musulmanes de casta superior para ascender en la escala social. [ 21 ] Algunos se asociarían con diferentes títulos o alegarían una ascendencia diferente para lograr esto.

Algunas familias reclamaron el estatus de Sayyid , con distintos grados de éxito. La dinastía Sayyid (fundada por un punjabí ) [ 22 ] [ 23 ] y los Barha Sayyids (fundados por campesinos punjabíes que se trasladaron a Muzaffarnagar) [ 24 ] son ​​ejemplos de familias que lograron ser reconocidas como Sayyid. Sin embargo, otras familias vieron desestimadas sus reclamaciones. Los Nawabs de la dinastía Rohilla (fundada por un jat converso) no pudieron aportar ninguna prueba fiable de sus pretensiones y, por lo tanto, fueron ignorados. [ 25 ] [ 26 ]

Otras familias simplemente reivindicaban una ascendencia árabe general . Los Awans han reivindicado históricamente su descendencia árabe, adoptando el título de Malik , lo que les otorgaba un «alto estatus en el entorno musulmán indio». [ 27 ] Los Kalhoros y los Daudpotras también intentaron asociarse con los árabes, adoptando el título de Abbasi . [ 28 ] Los Shaikhs del norte de la India también reivindican su descendencia árabe. [ 29 ]

Algunos grupos, como los Sambhals de Uttar Pradesh , afirman tener ascendencia turca y estar emparentados con el pueblo mogol . [ 30 ]

A medida que se producía la pastunización de Khyber Pakhtunkhwa , las tribus indoarias locales comenzaron a relacionarse con los pastunes extranjeros . Muchos de los antiguos hablantes de lenguas dárdicas de Swat e Indus Kohistan ahora afirman tener ascendencia pastún. [ 31 ]

Asociaciones de castas

Otro tipo de ashrafización es el establecimiento de asociaciones de castas para promover los intereses de una comunidad y brindar apoyo social. [ 7 ] Estas anjuman ('foro', 'sociedad') se denominan comúnmente jama'at ( جماعت ; 'congregación', 'grupo', 'comunidad'), reemplazando el uso de zat ('grupo de nacimiento u origen'). [ 7 ] La casta Khoja , los chiítas ismaelitas principalmente en Karachi y Sindh , son un ejemplo. [ 7 ] Otras asociaciones de castas musulmanas significativas son las de los Memon y los Bohra en Sindh y Gujarat . [ 7 ]

Investigación

Las definiciones de casta varían y existen diferentes opiniones sobre si el término puede utilizarse para denotar la estratificación social en comunidades no hindúes. Ghaus Ansari utiliza el término «casta» para describir grupos sociales musulmanes con las siguientes características: endogamia dentro del grupo; gradación jerárquica de los grupos; determinación de la pertenencia al grupo por nacimiento; y, en algunos casos, asociación por ocupación con un grupo social. [ 32 ] Los indólogos occidentales comenzaron a catalogar las castas musulmanas durante el siglo XIX en:

  • Suplemento de Henry Miers Elliot al glosario de términos indios (1844), posteriormente ampliado en Memorias sobre la historia, el folclore y la distribución de las razas de las provincias noroccidentales de la India.
  • Informe de John Charles Williams sobre el censo de Oudh (1869)
  • Informe del censo de Punjab de Denzil Ibbetson (1883), posteriormente adaptado en Panjab Castes
  • Breve panorama del sistema de castas de las provincias noroccidentales y Oudh, de John Nesfield (1885)
  • Tribus y castas de Bengala, de Herbert Hope Risley (1893)
  • Tribus y castas de las provincias noroccidentales y Oudh de William Crooke (1896) [ 32 ]

En la India británica del siglo XX, varias obras incluyeron grupos sociales musulmanes en sus descripciones de las castas indias. Entre ellas se encuentra A Glossary of the Tribes and Castes of the Punjab and North-West Frontier Province (1911) de Horace Arthur Rose . [ 33 ] Alrededor de 1915, Mirza Muhammad Hassan Qatil escribió sobre las cuatro firqa (clases) de los ashraf . [ 34 ] Describió cómo las personas en las siguientes ocupaciones eran consideradas paji (despreciables): cuidado de elefantes, elaboración de pan y perfumes, y comercio en bazares. [ 34 ] Ghaus Ansari inició una discusión académica en 1960 sobre el concepto de un sistema de castas musulmán, e Imtiaz Ahmed profundizó en el tema en Caste and Social Stratification among the Muslims (1973). [ 35 ]

Divisiones

Ghaus Ansari (1960) identificó las siguientes cuatro categorías de divisiones sociales musulmanas en la India:

La jerarquía Ashraf se determina por el grado de cercanía a Mahoma y el país de origen; los Syeds (que remontan su descendencia a Fátima, hija de Mahoma) tienen el estatus más alto. [ 36 ] Los no Ashrafs se clasifican como ajlaf , y los conversos hindúes intocables también se clasifican como arzal ("degradados"). [ 37 ] [ 38 ] Se les relega a profesiones serviles, como la recolección de excrementos y el transporte de desechos humanos . [ 39 ] [ 40 ]

En Pakistán , los grupos sociales conocidos como quoms tienen una estratificación social comparable al sistema de castas indio. Los quoms difieren ampliamente en poder, privilegios y riqueza. La afiliación étnica (como Pathan , Sindhi , Baloch y Punjabi , etc.) y la pertenencia a un biraderi son componentes de la identidad social. [ 41 ] Dentro de los límites de la endogamia, se prefieren las uniones consanguíneas cercanas debido a la unidad de factores grupales e individuales. McKim Marriott dijo que una estratificación social jerárquica, cerrada, endógama y hereditaria prevalece, particularmente en el oeste de Pakistán. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Las tribus numéricamente y socialmente influyentes en el Punjab pakistaní incluyen las tribus agrícolas de Arain , Awan , Rajput , Jat Muslim y Gujjar . [ 8 ] [ 45 ]

En Nepal, las castas de los musulmanes se clasifican según los criterios aplicados. [ 46 ] [ 47 ] En India, la mayoría de los ulemas (teólogos o doctores en derecho) pertenecen a la casta Syed; muchos Ashrafs son empresarios, terratenientes y comerciantes. [ 7 ] Se puede formar un "círculo matrimonial" regional, donde se realizan alianzas matrimoniales. [ 7 ] El estatus de un Syed a veces se basa más en los descendientes varones y el matrimonio hipergámico que en la ascendencia. [ 7 ] Los primeros turcos tenían subdivisiones. [ 48 ]

En el Rasum-i Hind , un libro de texto compilado por el Maestro Pyare Lal en 1862, se explican cuatro firqa ( subdivisiones de ashraf ) y se describe el nasl (linaje). [ 34 ] Se dice que los ancestros de la casta mogol descienden del Noé bíblico, [ 34 ] y se dice que los ancestros de los pastunes son israelitas de la época de Salomón . [ 34 ] En la clase dominante del Imperio mogol, los musulmanes se clasificaban como indostaníes nativos (indios), afganos ( pastunes ), turaníes ( turcomangoles ) e iraníes ( persas ). [ 34 ]

Punjab pakistaní

Zamindars, Kammis y el sistema Seyp

Los zamindares (una clase terrateniente) y los kammis, castas proveedoras de servicios, son grupos jerárquicos en las aldeas punjabíes pakistaníes [ 49 ] que se basan en la ocupación de los padres. [ 49 ] En el sistema Seyp (trabajo por contrato), los kammis proporcionan trabajo y servicios y reciben favores, comida, dinero, cosechas y granos. [ 50 ] Los zamindares son considerados una casta dominante y tienden a ser líderes de aldeas y ciudades. [ 50 ] Los asuntos sociales, políticos y económicos urbanos están dominados por los zamindares, y la tierra está bajo su control; [ 50 ] Los kammis están socialmente marginados. [ 51 ] Los kammis y los zamindares se casan entre sí. [ 52 ] La propiedad ancestral de la tierra y la agricultura se atribuyen a los zamindares. [ 53 ] [ 54 ] Otras castas están por encima de los kammis y por debajo de los zamindares. [ 55 ]

La endogamia de casta existe en Pakistán, donde los miembros de un quom tienden a casarse dentro del mismo. [ 56 ] En las zonas rurales del Punjab pakistaní, la endogamia es vital para el sistema de castas. [ 56 ] Los Kammis incluyen artesanos, trabajadores y proveedores de servicios como barberos, zapateros y carpinteros. [ 57 ] La mayoría son trabajadores o realizan tareas de bajo rango. [ 58 ] Según una mujer Kammi,

Aunque un Kammi adquiera 100 acres de tierra, seguirá siendo Kammi, y los Zamindars siempre lo considerarán inferior. Un Zamindar que posea un acre de tierra pensará: «Si un Kammi ha comprado dos acres, ¿y qué? Al fin y al cabo, sigue siendo un Kammi». No nos aceptan como iguales. [ 59 ]

Los quoms influyen en las prácticas matrimoniales. [ 57 ] Sin embargo, diferentes quoms de zamindar a veces contraen matrimonio entre sí y pueden constituir un biradari. [ 60 ] Un estudio en una aldea punjabí pakistaní encontró que en un seyp (contrato) entre familias zamindar y kammi, las familias kammi dan bienes y prestan servicios a los zamindars, quienes proveen a los kammis de grano. Las familias kammi también realizan tareas consuetudinarias y rituales, por ejemplo, un barbero cocina en la casa del zamindar para eventos especiales y realiza circuncisiones. [ 61 ]

La lealtad al quórum también es evidente en las elecciones. [ 57 ] Los biradaris son el único criterio en las elecciones locales del Punjab pakistaní; [ 62 ] Los zamindares superan en número a los kamis allí, [ 60 ] y los kamis generalmente no se presentan a las elecciones debido a consideraciones financieras. [ 63 ]

Bengala

Aunque existen distinciones de clase basadas en la riqueza y la ocupación, las castas hereditarias no existen para la mayoría de los musulmanes bengalíes (a diferencia de los hindúes bengalíes ). La mayoría de los musulmanes bengalíes se convirtieron de tribus indígenas de Bengala que tenían vínculos muy débiles con el hinduismo y el sistema de castas. [ 64 ] Cualquier conciencia de grupo similar a la de las castas que aún quedaba fue eliminada en gran medida por el movimiento Faraizi y movimientos de reforma islámica similares. Casi todos los musulmanes bengalíes registraron su casta como Sheikh cuando se les preguntó en los censos coloniales. [ 64 ] Se informa que existen alrededor de 35 castas musulmanas entre los musulmanes bihari en Bengala Occidental . [ 65 ]

Sindh

Sindh, al igual que Punjab, tiene una tradición de diversas tribus con un estatus similar al de las castas, como los Samnas, los Baloch y los Jats. Aunque no tan arraigado como en Punjab, el sistema biradari influye en quién es wadera (terrateniente) y hari (campesino). [ 66 ]

Sharifismo

El sharifismo es el estatus otorgado a quienes afirman tener nasab profético (o qarabah , "cercanía"): descendencia de Mahoma, de la tribu Quraysh de Mahoma o de la familia de Mahoma. [ 67 ]

Discriminación

Representación

En la India del siglo XX, los musulmanes ashraf dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Existen campañas para incluir a las clases sociales musulmanas más bajas entre los grupos elegibles para la acción afirmativa . [ 68 ]

Entierro

En el estado indio de Bihar , los musulmanes de casta superior se han opuesto al entierro de musulmanes de casta inferior junto a ellos. [ 69 ] [ 70 ]

Cocinando

Un estudio realizado en una aldea pakistaní reveló la existencia de una jerarquía similar a la de las castas en su comunidad musulmana. El grupo de barrenderos ocupa el puesto más bajo, y otras comunidades musulmanas no permiten que los barrenderos toquen sus utensilios de cocina. [ 71 ]

Racismo histórico

Según Ziauddin Barani , los sultanes turcos discriminaban a los musulmanes de ascendencia local; [ 48 ] Iltutmish discriminó a los musulmanes de baja cuna despidiendo a 33 de ellos del gobierno, [ 48 ] y nombró a Jamal Marzuq como mutasarrif de Kannauj . Aziz Bahruz no estuvo de acuerdo debido a la condición de baja cuna de Marzuq, y este fue destituido de su cargo. [ 48 ] Las personas de baja cuna no podían ser mudabbiri ni khwajgi , y no eran elegibles para una recomendación de iqta . [ 48 ]

Ghiyas ud din Balban impidió que personas de baja cuna ocuparan cargos importantes y criticó el nombramiento de Kamal Mohiyar como mutassarrif de Amroaha. [ 48 ] Una carta de Sayyid Ashraf Jahangiri explica que Balban investigó la ascendencia de sus funcionarios y empleados gubernamentales con genealogistas en Delhi. [ 48 ]

Tughlaq dio "preferencia a los musulmanes nacidos en el extranjero en la administración y el gobierno" e "ignoró sistemáticamente las demandas de los musulmanes indios". [ 48 ] Según Sayyid Ashraf Jahangiri,

El sultán llegó al extremo de ofrecer los cargos más importantes y distinguidos del reino —por ejemplo, los de visir, dabir, comandante militar, juez, profesor de teología o jeque islámico— a casi cualquier extranjero con cierta erudición. A los extranjeros que llegaban a la India se les conocía colectivamente como «los Honorables» ( A'izza ). [ 48 ]

Historiadores y escritores urdu, entre ellos Masood Alam Falahi, han explicado cómo la discriminación de los musulmanes ashraf contra los musulmanes de castas inferiores y dalit a menudo se disfrazaba de reivindicaciones de clase y valores khandaani (linaje familiar) por parte de los musulmanes de Uttar Pradesh. [ 19 ]

Véase también

Referencias

Citas

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Notas

A. ^ Esta fuente obtiene la cita de la siguiente fuente: EA Gait, 'Censo de la India' 1901: Informe de Bengala 6 (1), Imprenta de la Secretaría de Bengala. 1902, pág. 439; la descripción en 'Gaceta Imperial de la India', vol. 2, págs. 329

Lecturas adicionales

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