Ziauddin Barani

Ziauddin Barani ( Urdu : ضیاء الدین برنی ; 1285–1358 d. C.) fue un pensador político musulmán indio ^{[1] [2] [3]} del Sultanato de Delhi ubicado en la actual India del Norte durante el reinado de Muhammad bin Tughlaq y Firuz Shah . Fue más conocido por componer el Tarikh-i-Firoz Shahi (también llamado Tarikh-i-Firuz Shahi ), una obra sobre la India medieval , que cubre el período desde el reinado de Ghiyath al-Din Tughluq hasta los primeros seis años del reinado de Firoz Shah Tughluq ; y la Fatwa-i-Jahandari que promovía una jerarquía entre las comunidades musulmanas en el subcontinente indio , aunque según M. Athar Ali no se basaba en la raza o incluso como el sistema de castas , sino que tomaba como modelo el Irán sasánida , que promovía una idea de aristocracia por nacimiento y que los persas afirmaban que estaba "plenamente de acuerdo con el impulso principal del pensamiento islámico tal como se había desarrollado en ese momento", incluso en las obras de su casi contemporáneo Ibn Khaldun . ^[4]

Barani nació en 1285, en una familia musulmana india nativa de Baran , (ahora Bulandshahr ) en el norte de la India, de ahí su nisba Barani . ^[5] Sus antepasados ​​habían inmigrado a Baran desde la ciudad india de Kaithal , Haryana . ^[6] Su padre, tío y abuelo trabajaron en altos puestos gubernamentales bajo el sultán de Delhi . Su abuelo materno Husam-ud-Din, fue un oficial importante de Ghiyas ud din Balban y su padre Muwayyid-ul-Mulk ocupó el puesto de naib de Arkali Khan, hijo de Jalaluddin Firuz Khalji. Su tío Qazi Ala-ul-Mulk fue el Kotwal (jefe de policía) de Delhi durante el reinado de Ala-ud-Din Khalji. ^[7] Barani nunca ocupó un puesto, pero fue un nadim (compañero) de Muhammad bin Tughlaq durante diecisiete años. Durante este período fue muy cercano a Amir Khusro . Tras la destitución de Tughlaq, cayó en desgracia. En su "Exilio" escribió dos obras sobre el gobierno, la religión y la historia, con las que esperaba ganarse el cariño del nuevo sultán, Firuz Shah Tughluq . No fue recompensado por sus obras y murió pobre en 1357. ^[8]

Su lápida se encuentra en el patio del dargah de Nizamuddin Auliya en Delhi, a la entrada del dalan de Mirdha Ikram, y cerca de la tumba de Amir Khusrau .

La Fatwa-i-Jahandari es una obra que contiene los ideales políticos que debe perseguir un gobernante musulmán para ganar mérito religioso y la gratitud de sus súbditos. ^[7] Está escrita como nasihat (consejos) para los reyes musulmanes. ^[9]

Su fatwa condonaría la segregación de las castas superiores musulmanas ashraf y las castas inferiores ajlaf , además de las castas inferiores azral o los musulmanes conversos que son considerados "ritualmente contaminados" por el ashraf. ^{[10] [11] [12]} Muzaffar Alam sostiene que, contrariamente a lo que muchos piensan, a través de esta visión aristocrática del poder no sigue modelos seculares (iraníes o indios), "sino que los intereses de la comunidad musulmana definen los contornos de sus ideas sobre la cuestión de la herencia", ya que vio que durante tiempos de problemas políticos "los cambios frecuentes dentro de las clases dominantes conducen a la ruina de ilustres familias musulmanas", y así preservar a estas familias de clase alta, ellas mismas en tal lugar por diversas cualidades administrativas o militares, conduciría al advenimiento de gobernantes más capaces y, a largo plazo, ayudaría a los intereses musulmanes, Alam concluye que esta jerarquización "fue una elección consciente ejercida por Barani para servir a los intereses estrechamente sectarios del régimen islámico temprano en la India". ^[13]

La obra profundiza en aspectos de la religión y el gobierno y en el encuentro entre ambos, así como en la filosofía política. Señala:

La religión y el gobierno temporal son gemelos; es decir, el jefe de la religión y el jefe del gobierno son hermanos gemelos. ^{[8] [14]}

La Fatwa-i-Jahandari de Barani ofrece un ejemplo de sus opiniones sobre la religión. Afirma que no hay diferencia entre un rey musulmán y un gobernante hindú, si el rey musulmán se contenta con cobrar jizya (impuesto de capitación) y khiraj (tributo) a los hindúes. En cambio, recomienda que un rey musulmán concentre todo su poder en las guerras santas y desarraigue por completo los "credos falsos". Según él, un rey musulmán podría establecer la supremacía del Islam en la India sólo masacrando a los brahmanes . Recomienda que un rey musulmán "debería tomar la firme resolución de dominar, capturar, esclavizar y degradar a los infieles". ^[15]

Al mismo tiempo, el libro deja claro que los reyes del sultanato de Delhi no tenían opiniones similares. Barani lamenta que honraran y favorecieran a los hindúes y les hubieran concedido el estatus de dhimmis (personas protegidas). Los reyes musulmanes nombraron a hindúes para altos puestos, incluidos los de gobernadores. Barani lamenta además que los reyes musulmanes estuvieran complacidos con la prosperidad de los hindúes en su capital, Delhi, incluso cuando los musulmanes pobres trabajaban para ellos y mendigaban en sus puertas. ^[16]

La Tarikh-i-Firuz Shahi o Tarikh-i-Firoz Shahi (Historia de Firuz Shah) (1357) fue una interpretación de la historia del Sultanato de Delhi hasta el entonces actual Firuz Shah Tughlaq . La interpretación señalaba que los sultanes que siguieron las reglas de Barani habían tenido éxito en sus esfuerzos, mientras que los que no lo hicieron, o los que habían pecado, se encontraron con el Némesis . ^[8]

Pero, aunque Barani se refiere muchas veces a las fuentes de información, no consultó sus obras contemporáneas. Esto dio como resultado la descripción esquemática de las guerras de Ala-ud-Din Khalji en Chittor, Ranthambhor y Malwa y las campañas de Deccan de Malik Kafur . Los historiadores medievales posteriores, Nizam-ud-Din Ahmad, Badaoni, Ferishta y Haji-ud-Dabir se basaron en el Tarikh-i-Firuz Shahi para su relato de la historia del período cubierto en esta obra. Abdul Haq Dehlvi en su Akhbar-ul-Akhyar se basó en la obra para los bosquejos biográficos de Nizam-ud-Din Auliya y los otros santos sufíes. ^[7]

Zawabit

Barani clasificó la ley en dos tipos: la Sharia y la Zawabit. La Zawabit eran las leyes estatales formuladas por el monarca en consulta con la nobleza en las nuevas circunstancias para atender a los nuevos requisitos que la Sharia no podía satisfacer. ^[17]

El zawabit, dijo, debe estar en el espíritu de la Sharia y enumeró cuatro condiciones para su formulación como directrices. Son:

• Los zawabit no deben negar la sharia .
• Debe aumentar la lealtad y la esperanza entre los nobles y la gente común hacia el Sultán.
• Sus fuentes e inspiración deben ser la Sharia y los califas piadosos.
• Si tuviera que negar la Sharia por exigencias, debería recurrir a obras de caridad y compensaciones en lugar de esa negación.

• Salvat-i-Kabir (La Gran Oración)
• Sana-i-Muhammadi (Alabanzas a Mahoma)
• Hasratnama (Libro de los arrepentimientos)
• Tarikh-i-Barmaki
• Inayat Nama-i-Ilahi (Libro de los dones de Dios)
• Maasìr Saadat (Buenas acciones de los Sayyids)
• Lubbatul Tarikh.
• Fatawa-i-Dindari

• El sistema de castas entre los musulmanes del sur de Asia
• Lista de historiadores musulmanes

• AL Basham (1958). Wm. Theodore de Bary (ed.). Fuentes de la tradición india. Introducción a las civilizaciones orientales. Vol. 1. Columbia University Press.
• Banarsi Prasad Saksena (1992). "Los Khaljis: Alauddin Khalji". En Mohammad Habib y Khaliq Ahmad Nizami (ed.). Una historia completa de la India: el sultanato de Delhi (1206-1526 d. C.). Vol. 5 (segunda edición). Congreso de Historia de la India / People's Publishing House. OCLC  31870180.
• Bhimrao Ambedkar (1945). Pakistán o la partición de la India. Thackers.
• Partap C. Aggarwal (1978). Casta y estratificación social entre los musulmanes en la India . Manohar.

• Elliot, HM (Henry Miers), Sir; John Dowson (1867). "15. Táríkh-i Fíroz Sháhí, de Ziauddin Barani". La historia de la India, contada por sus propios historiadores. El período musulmán (Vol. 3) . Londres: Trübner & Co.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )