nacionalismo pakistaní

Las raíces del nacionalismo pakistaní se encuentran en la campaña separatista de la Liga Musulmana en la India británica , que buscaba crear un nuevo estado para los musulmanes indios llamado Pakistán, sobre la base del Islam. ^{[ 4 ]} Este concepto de un estado separado para los musulmanes de la India tiene sus raíces en Allama Iqbal , a quien retroactivamente se le ha llamado el poeta nacional de Pakistán. ^{[ 5 ]} Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 29 de diciembre de 1930, esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India: ^{[ 6 ]}

Me gustaría ver el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroeste , Sind y Baluchistán fusionados en un solo estado. Autogobierno dentro del Imperio Británico , o fuera de él, la formación de un estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. ^{[ 6 ]}

Para una gran mayoría de la intelectualidad musulmana, incluido Iqbal, la cultura indo-musulmana se convirtió en un terreno fértil para defender la creación de una patria musulmana independiente. ^{[ 7 ]} El concepto de cultura indo-musulmana se basaba en el desarrollo de una identidad política y cultural propia durante el dominio musulmán, que se fundamentaba en la fusión de las lenguas, la literatura y las artes persas e índicas. ^{[ 8 ]} Según Iqbal, el principal objetivo de establecer un país independiente era la preservación de la «entidad cultural» musulmana, que, en su opinión, no estaría a salvo bajo el dominio de la mayoría hindú. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Syed Ahmed Khan , nieto del visir mogol Dabir-ud-Daulah, ^{[ 11 ]} enfatizó que musulmanes e hindúes constituían dos naciones distintas, dado que los hindúes no estaban dispuestos a aceptar la cultura y la tradición musulmanas contemporáneas, lo cual se ejemplificaba en la oposición hindú al idioma urdu . ^{[ 12 ]}

La demanda de la creación de Pakistán como patria para los musulmanes indios, según muchos académicos, fue orquestada principalmente por la élite musulmana en la India colonial, principalmente radicada en las Provincias Unidas (UP) y Bihar , que apoyaba a la Liga Musulmana de Toda la India . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} En la provincia india colonial de Sind , la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que la Liga Musulmana pro-separatista de Jinnah utilizó para propagar la división comunal y socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro , que defendía una India unida : ^{[ 17 ]}

Incluso antes de que se articulara la demanda de «Pakistán», la disputa por el Manzilgah de Sukkur había sido fabricada por miembros de la Liga provincial para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente. Concebido como una estación de paso para las tropas mogolas en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que posteriormente fue abandonada. En una pequeña isla cercana se encontraba el templo de Saad Bela, un lugar sagrado para la gran cantidad de hindúes asentados a orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó argumentos a quienes aspiraban a cargos a nivel provincial. Convirtiendo un asunto sin importancia en un problema, la Liga Musulmana de Sind reclamó formalmente la mezquita a principios de junio de 1939. Una vez vencido el plazo del 1 de octubre de 1939 para la devolución de la mezquita a los musulmanes, la Liga inició una agitación. ^{[ 17 ]}

La Liga Musulmana, con el objetivo de propagar la discordia religiosa, "subsidió económicamente" a turbas que participaron en actos de violencia comunal contra hindúes y sijs en las áreas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara . ^{[ 18 ] [ 19 ]} El Día de Acción Directa comunalista de Jinnah y la Liga Musulmana en Calcuta resultó en 4000 muertes y 100 000 residentes sin hogar en tan solo 72 horas, sembrando las semillas de disturbios en otras provincias y la eventual partición del país. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya apoyó firmemente la demanda separatista de Jinnah para la creación de Pakistán, ^{[ 22 ]} como Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadí, quien redactó la Resolución de Lahore y a quien Jinnah le pidió que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe. ^{[ 23 ]} Los ahmadíes intentaron asegurar que la ciudad de Qadian, en la India, se incorporara al recién creado estado de Pakistán, aunque no lo lograron. ^{[ 24 ]}

En la primera década después de que Pakistán obtuviera la independencia tras la partición de la India, "Pakistán consideraba su historia como parte de la de la India, una historia común, una historia conjunta, y de hecho, los libros de texto indios se utilizaban en el plan de estudios de Pakistán". ^{[ 25 ]} Sin embargo, el gobierno de Ayub Khan deseaba reescribir la historia de Pakistán para excluir cualquier referencia a la India y encargó a los historiadores pakistaníes la creación de una narrativa nacionalista de una historia "separada" que borrara el pasado indio del país. ^{[ 25 ]} Elizabeth A. Cole, de la Escuela Jimmy y Rosalynn Carter para la Paz y la Resolución de Conflictos de la Universidad George Mason, señaló que los libros de texto pakistaníes eliminan el pasado hindú y budista del país, al tiempo que se refieren a los musulmanes como una entidad monolítica y se centran exclusivamente en la llegada del islam al subcontinente indio . ^{[ 26 ]}

Durante el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq se inició un "programa de islamización " del país, incluyendo los libros de texto. ^{[ 27 ]} La política educativa del general Zia de 1979 establecía que "[se] daría la máxima prioridad a la revisión de los currículos con el fin de reorganizar todo el contenido en torno al pensamiento islámico y dar a la educación una orientación ideológica para que la ideología islámica impregne el pensamiento de la generación más joven y les ayude con la convicción y la capacidad necesarias para reformar la sociedad de acuerdo con los principios islámicos". ^{[ 28 ]} Muhammad Ali Jinnah también afirmó que el movimiento separatista pakistaní comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam , ^{[ 29 ]} y que Muhammad Bin Qasim es en realidad el fundador de Pakistán. ^{[ 30 ]}

La idea de Pakistán implicaba que Pakistán sería la extensión moderna o el estado sucesor de los imperios y reinos islámicos que gobernaron la India medieval durante un período combinado de casi un milenio, ^{[ 31 ]} los imperios y reinos en orden son el Imperio Ghaznávida , el Reino Gúrida , el Sultanato de Delhi , los sultanatos del Decán y el Imperio Mogol . Esta historia del dominio musulmán en el subcontinente compone posiblemente el segmento más grande del nacionalismo pakistaní. ^{[ 32 ]} Historiadores pakistaníes como Ishtiaq Hussain Qureshi basaron la identidad nacional pakistaní en la singularidad de la cultura o civilización indo-musulmana medieval, y que Pakistán era heredero de las tradiciones indo-musulmanas de los sultanatos. La cultura indo-musulmana se describe como aquella en la que, al asimilar muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, los musulmanes de la India establecieron una nueva cultura o civilización que no solo mantuvo su identidad propia respecto de otros pueblos musulmanes como los árabes y los persas, etc., sino que también conservó simultáneamente la singularidad de esta nueva cultura respecto de la antigua India hindú, al ser esencialmente de carácter indo-persa . ^{[ 33 ] [ 34 ]} Esto se considera una decisión consciente de los musulmanes de la India. Según Qureshi, la singularidad de la India musulmana solo podía mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. ^{[ 33 ] [ 35 ]} La presunción de los musulmanes de la India de pertenecer a una identidad separada y, por lo tanto, de tener derecho a su propio país, también se basaba en su preeminente pretensión al poder político, que provenía de la experiencia del dominio musulmán en la India. ^{[ 36 ]}

Este enfoque de la historia queda plasmado en el documento " Nacionalismo pakistaní" , que el general Ayub Khan emitió como orden en 1961 para islamizar las fuerzas armadas y a la población:

No sería del todo lógico afirmar que la noción de Pakistán surgió únicamente con su establecimiento el 14 de agosto de 1947. Sus raíces se remontan a nuestra historia. De hecho, fue un concepto que evolucionó y emergió con el tiempo, como resultado de las fuerzas inevitables e inalterables de la historia. Entre los primeros pobladores se encontraban, por supuesto, los árabes que llegaron con convoyes comerciales o con los ejércitos de Mohammad Bin Qasim y se asentaron en Sind. La huella de la estancia de estos árabes aún se puede reconocer en la religión, la cultura y la lengua del pueblo sindhi . ^{[ 37 ]}

Con este fin, muchos nacionalistas pakistaníes reivindican monumentos como el Taj Mahal , ubicado en Agra , construido por Ustad Ahmad Lahori , ^{[ 38 ]} un musulmán de etnia punjabí , ^{[ 39 ]} como pakistaníes y parte de la historia de Pakistán. ^{[ 32 ]} El Fuerte Rojo y la Jama Masjid de Delhi también son reivindicados por nacionalistas pakistaníes como pertenecientes a pakistaníes. ^{[ 40 ]}

Véase también: Syed Ahmed Khan , rebelión india de 1857

Syed Ahmed Khan , nieto del visir mogol Dabir-ud-Daula, ^{[ 11 ]} creía que musulmanes e hindúes pertenecían a dos naciones distintas. ^{[ 41 ]} Promovió la educación de estilo occidental en la sociedad musulmana, buscando elevar a los musulmanes económica y políticamente en la India británica . Fundó la Universidad Musulmana de Aligarh , entonces llamada Colegio Anglo-Oriental .

En 1835, la recomendación de Lord Macaulay de que la educación occidental, en lugar de la oriental, predominara en la política educativa de la Compañía Británica de las Indias Orientales, dio lugar a numerosos cambios. En lugar del árabe y el persa , se impartían lenguas occidentales, historia y filosofía en las escuelas y universidades estatales, mientras que se prohibió la educación religiosa. El inglés se convirtió no solo en el idioma de instrucción, sino también en el idioma oficial en 1835, en sustitución del persa, lo que perjudicó a quienes habían desarrollado sus carreras profesionales en torno a este último idioma. Los estudios islámicos tradicionales dejaron de recibir apoyo estatal, y algunas madrasas perdieron su waqf o dotación. Los nacionalistas consideran que la rebelión india de 1857 terminó en desastre para los musulmanes, ya que Bahadur Shah Zafar , el último emperador mogol, fue depuesto. El poder sobre el subcontinente pasó de la Compañía Británica de las Indias Orientales a la Corona británica. La desaparición del último símbolo de continuidad con el período mogol generó una actitud negativa entre algunos musulmanes hacia todo lo moderno y occidental, y una reticencia a aprovechar las oportunidades que ofrecía el nuevo régimen. Como los musulmanes eran generalmente agricultores y soldados, mientras que los hindúes eran cada vez más vistos como financieros y empresarios exitosos, el historiador Spear señaló que para el musulmán "una India industrializada significaba una India hindú". ^{[ 42 ]}

Ante este ambiente de desesperación y desánimo, Syed emprendió sus esfuerzos por reavivar el espíritu de progreso en la comunidad musulmana de la India. Estaba convencido de que los musulmanes, en su afán por regenerarse, no habían comprendido que la humanidad había entrado en una fase crucial de su existencia: la era de la ciencia y el conocimiento. Sabía que la comprensión de esto era la clave del progreso y la prosperidad para los británicos. Por lo tanto, la educación moderna se convirtió en el eje de su movimiento para la regeneración de los musulmanes indios. Intentó transformar la mentalidad musulmana, pasando de una visión medieval a una moderna. El objetivo principal de Syed era familiarizar a los británicos con la mentalidad india; su siguiente meta era abrir las mentes de sus compatriotas a la literatura, la ciencia y la tecnología europeas. Para lograr estos objetivos, Syed lanzó el Movimiento de Aligarh, cuyo centro fue Aligarh . Tenía dos objetivos inmediatos en mente: eliminar el estado de malentendidos y tensión entre los musulmanes y el nuevo gobierno británico, e inducirlos a aprovechar las oportunidades que ofrecía el nuevo régimen sin desviarse en absoluto de los fundamentos de su fe.

Syed Ahmed Khan transformó la identidad cultural y religiosa existente entre los musulmanes indios en una fuerza política separatista, revistiendo el concepto islámico de cultura con un manto de nacionalismo occidental. El distintivo sentido de valores, cultura y tradición entre los musulmanes indios, originado por la islamización de la población india durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio , se utilizó para forjar una identidad separatista que condujo al Movimiento de Pakistán. ^{[ 42 ]}

El ethos político en Pakistán, desde su primer régimen militar en 1958, revela que el ejército pakistaní ha adquirido gradualmente una identidad y un rol institucional supragubernamental que trasciende todos los demás arreglos de gobernanza constitucional en Pakistán. El ejército pakistaní se ha declarado guardián ideológico de la teoría de las dos naciones, que los pakistaníes consideran la base de la fundación nacional de Pakistán. Se ha convertido en el depositario final responsable de proteger y consolidar su identidad nacional. Según Dixit, el ejército pakistaní afirma ser la sombra de Dios, responsable de ejercer la soberanía estatal para el bienestar del pueblo pakistaní, del cual se considera el juez más competente. ^{[ 47 ]} Los primeros pensadores musulmanes veían la idea de Pakistán, con su fuerte tradición militar, como un guardián del sur de Asia. En años posteriores, los estrategas pakistaníes llegaron a ver a Pakistán como un contrapeso tanto a la Unión Soviética en Asia Central como al gobierno prosoviético de la India. ^{[ 48 ]}

En una encuesta de junio de 2023 titulada "Informe de la encuesta nacional de opinión pública", Gallup Pakistán descubrió que el ejército seguía siendo la institución en la que más confiaban los pakistaníes, con un 88% de aprobación, por delante de los medios de comunicación y el poder judicial, con un 56% cada uno. En Khyber Pakhtunkhwa , la aprobación del ejército alcanzó su punto máximo con un 91%, seguida de Punjab con un 90% y Balochistán con un mínimo del 66% . ^{[ 49 ]}