Pangu

Pangu o Pan Gu ^{[ 1 ]} (también escrito a veces Peng Gu y P'an-ku) ^{[ 2 ] [ 3 ]} ( chino :盤古; pinyin : Pángǔ ; PAN -koo ) es un ser primordial y una figura de la creación en la mitología china y en el taoísmo . Según la leyenda, Pangu separó el cielo y la tierra , y su cuerpo posteriormente se convirtió en accidentes geográficos como montañas y agua corriente. 

Se cree que el primer escritor conocido que registró el mito de Pangu fue Xu Zheng durante el período de los Tres Reinos . Sin embargo, su nombre se encontró en una tumba anterior a dicho período. ^{[ 4 ]}

En el principio, no había nada y el universo se encontraba en un estado primordial sin rasgos distintivos ni forma . Este estado primordial se condensó en un huevo cósmico a lo largo de unos 18.000 años. Dentro de él, los principios perfectamente opuestos del yin y el yang se equilibraron y Pangu emergió (o despertó) del huevo. Pangu dentro del huevo cósmico simboliza el Taiji . ^{[ 5 ]} Pangu suele representarse como un gigante primitivo y peludo con cuernos en la cabeza. Pangu comenzó a crear el mundo: separó el yin del yang con un golpe de su hacha gigante , creando la tierra ( el yin turbio ) y el cielo (el yang claro ). ^{[ 6 ]} Para mantenerlos separados, Pangu se interpuso entre ellos y empujó el cielo hacia arriba. Con cada día, el cielo crecía diez pies (3,0 metros) más alto, la tierra diez pies más gruesa y Pangu diez pies más alto.

En algunas versiones de la historia, Pangu recibe ayuda en esta tarea de las Cuatro Bestias Sagradas (四靈獸): la Tortuga , el Qilin , el Fénix y el Dragón . Existen muchas leyendas diferentes sobre la creación del mundo por parte de Pangu; algunas afirman que esta tarea le llevó 18 000 años, mientras que otras dicen que vivió millones de años. ^{[ 2 ]}

Una versión de la leyenda cuenta que en el centro del reino celestial de Pangu se alzaba una montaña a la que llamó Pico de los Siete Tesoros, donde construyó una morada llamada Terraza de Jade de la Ciudad Misteriosa. Lejos residía la Doncella de Jade, a quien vio vagando por el vasto e ilimitado mundo. La invitó a vivir con él en el Pico de los Siete Tesoros. De su unión nacieron el Emperador del Este y la Emperatriz del Oeste, así como el Señor Celestial, quien luego creó al Señor Terrenal, quien a su vez engendró al Señor de la Humanidad. ^{[ 7 ]} Otras versiones de la leyenda afirman que no tuvo descendencia directa y que, en cambio, su cuerpo se transformó tras su muerte en todas las formas de vida del universo. ^{[ 3 ]}

Cuando Pangu murió, su aliento se convirtió en viento, niebla y nubes; su voz, en trueno; su ojo izquierdo, en el Sol; su ojo derecho, en la Luna; su cabeza, en las montañas y los confines del mundo; su sangre, en ríos; sus músculos, en tierra fértil; su vello facial, en las estrellas y la Vía Láctea; su pelaje, en arbustos y bosques; sus huesos, en minerales valiosos; su médula ósea, en joyas preciosas; su sudor, en lluvia; y las pulgas de su pelaje, llevadas por el viento, se convirtieron en animales. ^{[ 8 ]}

En otras versiones de la historia, su cuerpo se convirtió en montañas. ^{[ 6 ]}

Tres elementos principales describen el origen del mito de Pangu. El primero es que la historia es autóctona y se desarrolló o transmitió a lo largo del tiempo hasta Xu Zheng . El erudito Wei Juxian afirma que la historia de Pangu deriva de relatos de la dinastía Zhou Occidental . Cita la historia de Zhong (重) y Li (黎) en la sección "Chuyu (楚語)" de los clásicos antiguos Guoyu . En ella, el rey Zhao de Chu le pregunta a Guanshefu (觀射父): "¿Qué quiso decir el clásico antiguo "Zhou Shu (周書)" con la frase de que Zhong y Li causaron la separación del cielo y la tierra?". La frase del "Zhou Shu" a la que se refiere trata sobre una persona anterior, Lü Xing (呂刑), que conversa con el rey Mu de Zhou . El reinado del rey Mu es mucho anterior y data de aproximadamente 1001 a 946 a. C. En su conversación, hablan de una "desconexión" entre el cielo y la tierra.

Derk Bodde relacionó el mito con las mitologías ancestrales de los pueblos Miao y Yao del sur de China. ^{[ 9 ]}

Así es como el profesor Qin Naichang (覃乃昌), director del Instituto de Estudios de Nacionalidades de Guangxi , ^{[ 10 ]} reconstruye el verdadero mito de la creación que precede al mito de Pangu. La historia es una variante del tema del gran diluvio y la procreación . Cabe señalar que en realidad no se trata de un mito de la creación:

Un hermano y su hermana fueron los únicos supervivientes del Diluvio Universal prehistórico al refugiarse en una calabaza que flotaba en el agua. Tras contraer matrimonio, nació una masa de carne con forma de piedra de afilar. La cortaron y los trozos se transformaron en grandes multitudes que volvieron a reproducirse. La pareja recibió los nombres de «Pan» y «Gou» en la lengua zhuang, que significan piedra de afilar y calabaza, respectivamente.

El erudito en religión comparada del siglo XIX, Paul Carus, escribe:

P'an-Gu: La idea fundamental de la filosofía yih fue tan convincente que casi eclipsó la cosmología taoísta de P'an-Ku, quien, según se dice, esculpió el mundo en las rocas de la eternidad. Si bien la leyenda no goza de gran prestigio entre los literatos, contiene algunos aspectos interesantes que aún no se han señalado y que merecen, al menos, un comentario incidental.

P'an-Gu se escribe de dos maneras: una significa, en traducción literal, "cuenca antigua", y la otra, "cuenca sólida". Ambas son homófonas, es decir, se pronuncian igual; y la primera puede considerarse la ortografía original y correcta. Obviamente, el nombre significa "abismo aborigen" o, en alemán más conciso, Urgrund, y tenemos motivos para creer que es una traducción del babilónico Tiamat , "el Abismo".

La leyenda china nos cuenta que los huesos de P'an-Ku se transformaron en rocas; su carne en tierra; su médula, dientes y uñas en metales; su cabello en hierbas y árboles; sus venas en ríos; su aliento en viento; y sus cuatro extremidades se convirtieron en pilares que marcaban los cuatro puntos cardinales , lo cual es una versión china no solo del mito nórdico del gigante Ymir , sino también de la historia babilónica de Tiamat.

Las ilustraciones de P'an-Ku lo representan acompañado de animales sobrenaturales que simbolizan la vejez o la inmortalidad, como la tortuga y la grulla; a veces también el dragón, emblema del poder, y el fénix, emblema de la felicidad.

Una vez formada la tierra a partir del cuerpo de P'an-Ku, se dice que tres grandes ríos gobernaron el mundo sucesivamente: primero el celestial, luego el terrestre y, finalmente, el soberano humano. Les siguieron Yung-Ch'eng y Sui-Jen (es decir, el hombre de fuego), siendo este último el Prometeo chino , quien hizo descender el fuego del cielo y enseñó al hombre sus diversos usos.

El mito de Prometeo no es originario de Grecia, donde adquirió la forma clásica y artística con la que lo conocemos mejor. El nombre, que por una ingeniosa explicación posterior se traduce como "el visionario", proviene originalmente del sánscrito pramantha y significa "girador" o "palo de fuego", en referencia a la vara de madera dura que producía fuego al girar rápidamente sobre un trozo de madera blanda.

No podemos negar que el mito debió ser conocido también en Mesopotamia, el principal centro de civilización entre India y Grecia, y resulta probable que la figura de Sui-Jen haya derivado del mismo prototipo que el Prometeo griego. ^{[ 11 ]}

El misionero y traductor James Legge analiza Pangu:

La gente común habla de P'an-ku como "el primer hombre que abrió el cielo y la tierra". Me han dicho en inglés pidgin que "es tu Adán"; y en libros ilustrados taoístas lo he visto como un Hércules enano y peludo, que se desarrolló a partir de un oso en lugar de un mono, y que empuña un inmenso martillo y cincel con los que rompe las rocas caóticas. ^{[ 12 ]}

El mito de Pangu parece haber sido precedido en la literatura china antigua por la existencia de Shangdi o Taiyi (del Taiyi Shengshui ). Otros mitos chinos, como los de Nüwa y el Emperador de Jade , intentan explicar cómo se crearon los seres humanos y no necesariamente explican la creación del mundo. Existen muchas variantes de estos mitos. ^{[ 13 ]}

Según la mitología Bouyei , después de que Pangu se convirtiera en un experto en el cultivo de arroz tras crear el mundo, se casó con la hija del Rey Dragón , y de su unión surgió el pueblo Buyei. Este hecho es celebrado por el pueblo Bouyei el 6 de junio como día festivo. ^{[ 14 ]}

La hija del Rey Dragón y Pangu tuvo un hijo llamado Xinheng (新横). Cuando Xinheng desobedeció a su madre, ella regresó al cielo y nunca volvió a bajar, a pesar de las repetidas súplicas de su esposo e hijo. Pangu se vio obligado a volver a casarse y finalmente murió el sexto día del sexto mes del calendario lunar .

La madrastra de Xinheng lo trató mal y casi lo mata. Cuando Xinheng amenazó con destruir su cosecha de arroz, ella se dio cuenta de su error. Hizo las paces con él y juntos comenzaron a rendir homenaje a Pangu anualmente el sexto día del sexto mes del calendario lunar. Este día se convirtió en una importante festividad tradicional Buyei para el culto a los ancestros . ^{[ 15 ]}

Esta leyenda de la creación es una de las principales características que distingue a los Buyei de los Zhuang .

Pangu es venerado en varios santuarios de la China contemporánea , generalmente con símbolos taoístas , como el Bagua .

El Templo del Rey Pangu (盘古皇庙;盤古皇廟), construido en 1809, se encuentra en la provincia de Guangdong , al noroeste del distrito de Huadu (al oeste de G106 / al norte de S118), al norte de la ciudad de Shiling, al pie de la montaña del Rey Pangu. ^{[ 16 ]} El distrito de Huadu se encuentra al norte de Guangzhou , al oeste del Aeropuerto Internacional de Baiyun .

El término para el supercontinente primordial Pangea se traduce como "盤古大陸" (continente Pangu) en chino, en referencia al mito de la creación.

• Hombre Cósmico
• Tiamat (Antigua Mesopotamia)
• Nu (mitología) (antiguo egipcio)
• Caos (cosmogonía) (griego antiguo)
• Ymir (nórdico)
• Gaia
• Rey
• Narrativas de la creación coreanas
• Manu (hinduismo)
• La panguita , mineral meteorítico que recibe su nombre de Pangu, fue descubierta en 2012.
• Protoplasto (religión)
• Purusha
• Thần Trụ Trời
• Tlaltecuhtli
• Yama

• Xu Zheng (徐整; Xú Zhěng ; 220–265 d.C.), en el libro Tres cinco registros históricos (三五歷紀; Sānwǔ Lìjì ), es el primero en mencionar a Pangu en la historia "Pangu separa el cielo de la tierra".
• Ge Hong (葛洪; Gě Hóng ; 284–364 d.C.), en el libro Master of Preserving Simplicity Inner Writings (抱朴子内篇; Baopuzi Neipian ), describe a Pangu (Werner, ETC Mitos y leyendas de China (1922)).
• Ouyang Xun (歐陽詢; Ōuyáng Xún ; 557–641 d.C.), en el libro Antología clasificada de obras literarias (藝文類聚; Yiwen Leiju ), también se refiere a Pangu.
• Carus, Paul (1852–1919) en el libro Astrología china, ocultismo chino primitivo (1974) basado en un libro anterior del mismo autor Pensamiento chino . Este libro fue un éxito de ventas (1907).

• Medios relacionados con Pangu en Wikimedia Commons