Papunhank nació a principios del siglo XVIII. Era un hombre Munsee cuyos ancestros fueron notables sachems . [ 1 ] Pasó toda su vida creciendo en la zona alrededor del valle del Susquehanna , una región que se vio cada vez más envuelta en la violencia entre colonos y naciones indígenas, incluyendo Munsee, Conoy , Nanticoke , Mahican y Lenape . [ 2 ] Si bien Papunhank finalmente se convirtió al cristianismo , durante su juventud había sido considerado un profeta en la sociedad Munsee. [ 3 ] Hasta la década de 1750, según se informa, luchó contra un problema de alcoholismo, pero tras la muerte de su padre, se aisló durante cinco días en el bosque y fue alcanzado por una visión espiritual que tuvo un profundo impacto en su vida. [ 4 ] Se volvió aún más devoto de Dios, renunció al alcohol y se convirtió en pacifista. [ 5 ] Papunhank llegó a utilizar aspectos tanto del cristianismo como de la espiritualidad tradicional Munsee, y muchos de su gente lo consideraban un curandero. [ 6 ]
Académicos como Earl Olmstead han argumentado que la presión de los colonos blancos llevó a Papunhank, junto con su familia y otros miembros del pueblo Munsee, a fundar una aldea llamada Machiwihilusing a orillas del río Susquehanna. [ 7 ] Entre los habitantes de la aldea, que contaba con una población de unas 300 personas, casi la mitad se convirtieron en seguidores de Papunhank, y para los colonos europeos se les conoció como « indios cuáqueros o religiosos», lo que enfatizaba la brecha percibida entre ambas culturas. [ 8 ] Su sincretismo de la espiritualidad Munsee y el cristianismo fue fuente de conflicto con algunos misioneros europeos, quienes buscaban una menor importancia de las cosmovisiones tradicionales indígenas. [ 9 ] Algunos de estos europeos llegaron incluso a llamarlo pagano, criticando su adaptación del cristianismo como ofensiva. [ 10 ] Papunhank invitó a algunos cristianos moravos a visitar la aldea en 1756, donde se expresaron preocupaciones sobre el estallido de la Guerra de los Siete Años y se discutieron las inquietudes generales sobre el deterioro de las relaciones entre indígenas y colonos. [ 11 ]
Las habilidades de Papunhank como negociador y diplomático son dignas de mención, tanto por su impacto en la sociedad indígena como por sus interacciones con los funcionarios coloniales. Se volvió crítico con los acuerdos económicos firmados con los gobiernos coloniales y, en 1760, rechazó las ofertas de regalos de Pensilvania, señalando cómo algunos de estos acuerdos se habían utilizado para explotar a las comunidades indígenas mediante tratados desventajosos. [ 12 ] En cambio, adoptó el argumento de que las relaciones comerciales no debían basarse en lazos de parentesco, recurriendo a su fe cristiana para enfatizar que los acuerdos económicos debían ser equitativos ante Dios, intentando encontrar nuevas bases para acuerdos más ventajosos para su comunidad. [ 13 ] Papunhank volvería a formular críticas y preguntas a los misioneros cuáqueros en 1761, sugiriendo que, si bien los europeos afirmaban adherirse a la Biblia, con frecuencia interactuaban con los pueblos indígenas de una manera que claramente ignoraba sus escrituras. [ 14 ] Como él argumentaba, la Biblia debía guiar la forma en que los europeos vivían sus vidas, pero claramente la adoptaron solo cuando les convenía, mientras seguían dictando a los pueblos indígenas cómo debían vivir sus vidas. [ 15 ]
Michael Goode es uno de los académicos que ha argumentado que Papunhank, además de sus esfuerzos por apoyar la templanza dentro de su comunidad, presionó para reducir las ventas y el comercio de alcohol por parte de los colonos blancos, esfuerzos que le granjearon mayor atención de la sociedad cuáquera. [ 16 ] La crítica de Papunhank al alcohol y su efecto en la sociedad tuvo un profundo impacto, ya que se convirtió en un modelo de piedad y templanza para los cuáqueros, muchos de los cuales estaban involucrados en el comercio de alcohol. [ 17 ] La ubicación de Machiwihilusing, con su proximidad a los asentamientos de Pensilvania, animó a Papunhank a participar en estos intercambios diplomáticos, intentando cerrar la brecha entre las comunidades al convertirse en un aliado indispensable del gobierno de Pensilvania. [ 18 ] Por ejemplo, se puso en contacto con el gobernador en 1763 después de que los Paxton Boys masacraran a algunos indígenas susquehannock , apelando a la fe común de los colonos en un intento de reducir la escalada de la violencia cíclica de la época. [ 19 ] Sus esfuerzos por lograr relaciones más pacíficas con los colonos a veces le acarrearon problemas con los grupos indígenas; en una ocasión fue atacado y herido con un tomahawk por increpar a algunos indígenas que habían robado caballos a los colonizadores. [ 20 ] Si bien Papunhank tal vez no ejerció una posición de poder sobre todo el pueblo Munsee, ciertamente tenía la suficiente influencia como para llamar la atención de los misioneros, varios de los cuales visitaron su aldea. Cuando predicó a una audiencia cuáquera a través de un intérprete, algunos de los asistentes llegaron a creer que había sido bendecido con comunicación directa con Dios y se sorprendieron por sus similitudes con sus cosmovisiones religiosas. [ 21 ]
Uno de los cuáqueros que emprendió el viaje a Machiwihilusing fue John Woolman , quien se sintió impulsado a hacerlo tras haber conocido a Papunhank a principios de 1761, cuando se encontraba en Filadelfia. [ 22 ] El hecho de emprender tal viaje durante una época de creciente violencia demuestra su dedicación a volver a ver a Papunhank, visitando su aldea a pesar de las barreras lingüísticas y culturales. [ 23 ] Escribiría con cariño sobre su tiempo en la región, describiendo sentimientos de reciprocidad y compartiendo una experiencia religiosa que contrastaba con gran parte de la violencia que los rodeaba. [ 24 ] En 1763, Papunhank fue bautizado como moravo por el destacado misionero y clérigo David Zeisberger , durante su visita al asentamiento. [ 25 ] Adoptó el nombre de Johannes y, en el contexto de la creciente violencia colonial que asolaba su aldea, solicitó a las autoridades de Filadelfia que fundaran un nuevo asentamiento con el apoyo moravo. [ 26 ] Este asentamiento comenzó en 1765 y llegó a ser conocido como Friedenshuetten , compuesto principalmente por Munsee y Mohicanos con un número limitado de colonos moravos. [ 27 ] Esta comunidad tuvo una corta duración y fue desplazada en 1768 tras una afluencia de colonizadores británicos blancos. [ 28 ] En 1771, otro curandero Munsee acusó a Papunhank de haber envenenado a un miembro de la comunidad. [ 29 ] Estos rumores fueron finalmente desestimados, pero reflejan las divisiones dentro de su grupo social. [ 30 ] Papunhank mantuvo sus creencias espirituales y religiosas hasta su muerte el 15 de mayo de 1775. [ 31 ] Dejó una hija llamada Sophia. [ 32 ]
Referencias
- ↑ Michael Goode. “Espíritus peligrosos: cómo la crítica india del alcohol influyó en el resurgimiento cuáquero del siglo XVIII”, Early American Studies . (2016) Vol. 14, No. 2, pág. 270.
- ↑ Michael Goode, “Espíritus peligrosos”, pág. 270.
- ↑ Jane T Merrit. En la encrucijada: indios e imperios en la frontera del Atlántico Medio, 1700-1763. Universidad de Carolina. (2003) pág. 84.
- ↑ Geoffrey Plank, El camino de John Woolman hacia el reino de la paz: un cuáquero en el Imperio británico ¸ University of Pennsylvania Press. (2012) pág. 137.
- ↑ Jay David, Miller, ““La naturaleza tiene voz”: El habitus de la naturaleza salvaje de John Woolman”, Religion & Literature , vol. 45, n.º 2 (2013), pág. 43.
- ↑ Jane T. Merritt. “Soñando con la sangre del Salvador: los moravos y el Gran Despertar Indio en Pensilvania”, The William and Mary Quarterly , vol. 54, n.º 4. (1997) pág. 735.
- ↑ Earl P. Olmstead. Blackcoats Among the Delaware: David Zeisberger on the Ohio Frontier . Kent State University Press. (1991) pág. 181.
- ↑ Geoffrey Plank, El camino de John Woolman , pág. 138.
- ↑ Un indio cristiano de Norteamérica: o John Papunhank. Una narración de hechos . Dublín, (1830) pág. 24.
- ↑ Un miembro de la Iglesia de los Hermanos . Historia de la misión morava entre los indios de Norteamérica, desde sus inicios hasta la actualidad. Con una reseña preliminar de los indios . T. Allman, (1838) págs. 141-142.
- ↑ Anthony Benezet, Algunas observaciones sobre los nativos indios de este continente , Joseph Crukshank. (1784) pág. 23.
- ↑ Jane T Merrit, En la encrucijada, págs. 84-85.
- ↑ Jane T Merrit, En la encrucijada, págs. 85-86.
- ↑ Brendan McCaughey, “El Libro Grande y la Espada: Un Estudio de la Decepción de los Nativos Americanos con la Moralidad Blanca”, University of New Hampshire Scholars Repository . (2011) págs. 22-23.
- ↑ Brendan McCaughey, pág. 23.
- ↑ Michael Goode, pág. 259.
- ↑ Michael Goode, pág. 266.
- ↑ Michael Goode, pág. 272.
- ↑ Jane T Merritt, “Soñando con la sangre del Salvador”, pág. 746.
- ↑ Michael Goode, pág. 272.
- ↑ Geoffrey Plank. “La reforma cuáquera y la evangelización en el siglo XVIII”, American Studies, vol. 59, n.º 2. (2014) pág. 181.
- ↑ Jay David Miller. pág. 43.
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- ↑ Thomas Hahn-Bruckart y Rachel Wheeler. “En un sendero de lágrimas del siglo XVIII: El diario de viaje de Johann Jacob Schmick de las congregaciones indígenas moravas, viaje al Susquehanna, 1765”, Journal of Moravian History , vol. 15, n.° 1. (2015) pág. 53.
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- ↑ Earl P Olmstead, pág. 182.
- ↑ Thomas Hahn-Bruckart y Rachel Wheeler, pág. 53.
- Figuras religiosas de los pueblos indígenas de Norteamérica
- Conversos al protestantismo
- Pueblo estadounidense de la Iglesia Morava
- 1775 muertes