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Articulo de referencia

Parvati

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Parvati ( sánscrito : पार्वती , IAST : Pārvatī ), también conocida como Uma ( sánscrito : उमा , IAST : Umā ) y Gauri ( sánscrito : गौरी , IAST : Gaurī ), es una de las principales diosas del hinduismo , venerada como la diosa del poder, la energía, la nutrición, la armonía, el amor, la belleza, la devoción y la maternidad. Junto con Lakshmi y Sarasvati , forma la trinidad conocida como Tridevi . [ 9 ]

Desde su primera aparición como diosa durante el período épico (400 a. C. – 400 d. C.), Parvati es representada principalmente como la consorte del dios Shiva . [ 10 ] Según varios Puranas , Parvati es la reencarnación de Sati , la primera esposa de Shiva, quien renunció a su cuerpo para romper los lazos familiares con su padre, Daksha , después de que este insultara a Shiva. [ 11 ] A menudo se equipara a Parvati con otras diosas como Sati, Uma, Kali y Durga y, debido a esta estrecha conexión, a menudo se las trata como una y la misma, y ​​sus historias frecuentemente se superponen. En la mitología hindú , el nacimiento de Parvati del señor de la montaña Himavan y su esposa Mena se entiende principalmente como un evento cósmico destinado a atraer a Shiva de su retiro ascético al reino del matrimonio y la vida familiar. Como esposa de Shiva, Parvati representa la fuerza creativa y vital que complementa la naturaleza austera y negacionista de Shiva, equilibrando así los dos polos del ascetismo y la vida familiar en la filosofía hindú. El papel de Parvati como esposa y madre es fundamental para su figura legendaria, donde encarna el ideal de la esposa devota que apoya y expande el ámbito de influencia de su esposo. [ 10 ] [ 12 ] Parvati también es reconocida por su maternidad, siendo la madre de las prominentes deidades hindúes Ganesha y Kartikeya . [ 6 ] [ 13 ] [ 14 ]

Filosóficamente, Parvati es considerada la shakti (energía o poder divino) de Shiva, la personificación de la fuerza creadora que sustenta el cosmos. En este rol, se convierte no solo en madre y nutridora, sino también en la encarnación de la energía cósmica y la fertilidad. Es la fuente de poder que energiza a Shiva, quien sin ella está incompleto. Por lo tanto, las historias de Parvati no se limitan a su papel como esposa, sino que también abarcan su función cósmica como la fuerza que activa y sustenta la vida. [ 10 ] En diversas tradiciones shaivas , Parvati también es considerada un modelo de devota, e incluso vista como la encarnación de la gracia de Shiva, desempeñando un papel central en la liberación espiritual de los devotos. [ 10 ] [ 15 ] [ 16 ] También es una de las deidades centrales en la secta orientada a la diosa del Shaktismo , donde se la considera un aspecto benévolo de Mahadevi , la deidad suprema, [ 17 ] [ 18 ] y está estrechamente asociada con varias manifestaciones de Mahadevi, incluidas las diez Mahavidyas y las Navadurgas . [ 10 ] Parvati se encuentra extensamente en la antigua literatura puránica , y sus estatuas e iconografía están presentes en templos hindúes en todo el sur de Asia y el sudeste asiático . [ 19 ] [ 20 ] En los templos hindúes dedicados a ella y a Shiva, se la representa simbólicamente como el yoni . [ 10 ]

Etimología y nomenclatura

Parvati como diosa consorte de Shiva con dos brazos (izquierda), y como Lalita con cuatro brazos con sus hijos Ganesha y Skanda , Odisha , India . Escultura del siglo XI del Museo Británico . 1872,0701.54 .

Parvata ( पर्वत ) es una de las palabras sánscritas para "montaña"; "Parvati" deriva su nombre de haberse encarnado como hija del rey Himavan (también llamado Himavata, Parvata ) y la madre Menavati . [ 12 ] [ 13 ] El rey Parvata es considerado señor de las montañas y la personificación del Himalaya ; Parvati significa "la de la montaña". El templo Aparneshara de Yama, Udhampur, en el territorio de la Unión India de Jammu y Cachemira, es considerado el lugar de nacimiento de Parvati y el sitio del Shiva-Parvati Vivaha. [ 21 ]

Parvati es conocida por muchos nombres en la literatura hindú. [ 22 ] Otros nombres que la asocian con las montañas son Shailaja (Hija de las montañas), Shailaputri (Hija de las montañas), Haimavati (Hija de Himavan ), Maheshvari (esposa de Maheshvara) , Girirajaputri (Hija del rey de las montañas) y Girija (Hija de las montañas). [ 23 ]

Los Shaktas consideran a Parvati como una encarnación de Lalita Tripurasundari . [ 24 ] Dos de los epítetos más famosos de Parvati son Uma y Aparna. [ 25 ] El nombre Uma se usa para Sati (esposa de Shiva, que es la encarnación de Parvati) en textos más antiguos, pero en el Ramayana, se usa como sinónimo de Parvati. En el Harivamsa , a Parvati se la llama Aparna ('Aquella que no tomó sustento') y luego se la llama Uma, a quien su madre disuadió de la severa austeridad diciendo u mā ('oh, no'). Uma también significa "la que nació de Om ( el Pranava Mantra) [ 26 ] También se la conoce como Ambika ('querida madre'), Shakti ('poder'), Mataji ('madre venerada'), Maheshwari ('gran diosa'), Durga (invencible), Bhairavi ('feroz'), Bhavani ('fertilidad y nacimiento'), Shivaradni ('Reina de Shiva'), Urvi o Renu , y muchos cientos más. Parvati es también la diosa del amor y la devoción, o Kamakshi (la diosa de la fertilidad), la abundancia y la comida/nutrición, o Annapurna . [ 27 ] También es la feroz Mahakali que empuña una espada, lleva una guirnalda de cabezas cortadas y protege a sus devotos y destruye todo mal que plaga al mundo y a sus seres.

La aparente contradicción radica en que a Parvati se la llama tanto la dorada, Gauri, como la oscura, Kali o Shyama. Como esposa tranquila y apacible, Parvati es mencionada como Gauri, y como diosa que destruye el mal, es Kali. Relatos regionales sobre Gauri sugieren un origen alternativo para su nombre y tez. En algunas partes de la India, el color de piel de Gauri es dorado o amarillo en honor a que es la diosa del maíz maduro/la cosecha y la fertilidad. [ 28 ] [ 29 ]

Historia

Moneda del gobernante kushán Huvishka con, en el reverso, la pareja divina Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā) sosteniendo una flor, y Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) con cuatro brazos sosteniendo atributos. c. 150-180 d. C. [ 30 ] [ 31 ]

La palabra Parvati no aparece explícitamente en la literatura védica . En cambio, Ambika, Rudrani y otras se encuentran en el Rigveda . El verso 3.12 del Kena Upanishad, fechado a mediados del primer milenio a. C., contiene una diosa llamada Uma-Haimavati, un nombre alternativo muy común para Parvati. [ 32 ] Sin embargo, el comentario de Sayana en Anuvaka identifica a Parvati en el Kena Upanishad , sugiriendo que es la misma que Uma y Ambika en el Upanishad, refiriéndose a Parvati como una encarnación del conocimiento divino y la madre del mundo. [ 22 ] Aparece como la shakti , o poder esencial, del Brahman Supremo . Su papel principal es el de mediadora que revela el conocimiento de Brahman a la Trideva védica de Agni , Vayu y Varuna , que se jactaban de su reciente derrota de un grupo de demonios. [ 33 ] Pero Kinsley señala: «Es poco más que una conjetura identificarla con la posterior diosa Satī-Pārvatī, aunque [...] textos posteriores que ensalzan a Śiva y Pārvatī relatan el episodio de tal manera que no dejan lugar a dudas de que se trataba de la esposa de Śiva...» [IAST original]. [ 32 ]

Sati-Parvati aparece en el período épico (400 a. C.–400 d. C.), ya que tanto el Ramayana como el Mahabharata presentan a Parvati como la esposa de Shiva. Sin embargo, no es hasta las obras de Kalidasa (siglos V–VI) y los Puranas (siglos IV–XIII) que las historias de Sati-Parvati y Shiva adquieren detalles más completos. Kinsley añade que Parvati pudo haber surgido de leyendas de diosas no arias que vivían en las montañas. [ 34 ] Si bien la palabra Uma aparece en Upanishads anteriores, Hopkins señala que el uso explícito más antiguo conocido del nombre Pārvatī se encuentra en el Hamsa Upanishad tardío . [ 35 ]

Weber sugiere que, al igual que Shiva es una combinación de varios dioses védicos , Rudra y Agni, Parvati en los Puranas es una combinación de las esposas de Rudra. En otras palabras, el simbolismo, las leyendas y las características de Parvati evolucionaron fusionando a Uma, Haimavati o Hemavati, Ambika en un aspecto y a la más feroz y destructiva Kali, Gauri, Nirriti en otro. [ 22 ] [ 36 ]

Iconografía y simbolismo

Escultura de Parvati del siglo XII procedente de Odisha .
Los iconos de Shivlinga son comunes para Parvati y Shiva. Ella es simbólicamente la yoni en el núcleo de un templo hindú del siglo IX en Java, Indonesia (izquierda), y en el templo Pashupatinath de Nepal (derecha).

Parvati, el aspecto gentil de Devi Shakti, suele representarse como justa, hermosa y benevolente. [ 37 ] [ 38 ] Típicamente viste un vestido rojo (a menudo un sari ) y puede llevar una diadema. Cuando se la representa junto a Shiva, generalmente aparece con dos brazos, pero cuando está sola puede aparecer con cuatro. Estas manos pueden sostener un tridente, un espejo, un rosario, una campana, un plato, una vara, un tallo de caña de azúcar o flores (como un loto). [ 39 ] Uno de sus brazos al frente puede estar en el Abhaya mudra (gesto de la mano para 'no temas'), uno de sus hijos, generalmente Ganesha , está en su rodilla, mientras que su hijo menor, Skanda, puede estar jugando cerca de ella en su reloj. En los templos antiguos, la escultura de Parvati a menudo se representa cerca de un ternero o una vaca. El bronce ha sido el metal principal para su escultura, mientras que la piedra es el segundo material más común. [ 39 ]

Parvati y Shiva suelen simbolizarse mediante un yoni y un linga , respectivamente. En la literatura antigua, yoni significa útero y lugar de gestación ; la metáfora yoni-linga representa el origen, la fuente o el poder regenerador . [ 40 ] El icono linga-yoni está muy extendido y se encuentra en los templos hindúes shaivitas del sur y sureste de Asia. A menudo llamado Shivalinga , casi siempre incluye tanto el linga como el yoni. [ 41 ] El icono representa la interdependencia y la unión de las energías femenina y masculina en la recreación y regeneración de toda la vida. En algunas representaciones, Parvati y Shiva aparecen en diversas formas de unión sexual. [ 41 ]

En algunas iconografías, las manos de Parvati pueden expresar simbólicamente varios mudras (gestos simbólicos). Por ejemplo, Kataka — que representa la fascinación y el encanto; Hirana — que representa al antílope, símbolo de la naturaleza y lo esquivo; Tarjani, con la mano izquierda — que representa el gesto de amenaza; y Chandrakal — que representa la luna, símbolo de inteligencia. Kataka se expresa con las manos más cerca del devoto; Tarjani, con la mano izquierda, pero lejos del devoto.

Si Parvati es representada con dos manos, es común el Kataka mudra —también llamado Katyavalambita o Katisamsthita hasta—, así como Abhaya (sin miedo, no temas) y Varada (beneficencia), que son representativos en la iconografía de Parvati. La mano derecha de Parvati en Abhaya mudra simboliza "no temas a nadie ni a nada", mientras que su Varada mudra simboliza "conceder deseos". [ 42 ] En la danza india, el Parvatimudra está dedicado a ella, simbolizando a la madre divina. Es un gesto de manos juntas y es uno de los dieciséis Deva Hastas , que denotan a las deidades más importantes descritas en Abhinaya Darpana . Las manos imitan un gesto maternal, y cuando se incluyen en una danza, el bailarín expresa simbólicamente a Parvati. [ 43 ] Alternativamente, si ambas manos del bailarín están en Ardhachandra mudra, simboliza un aspecto alternativo de Parvati. [ 44 ]

A Parvati se la representa a veces con la piel dorada o amarilla, especialmente como la diosa Gauri, simbolizando su papel como la diosa de las cosechas maduras. [ 45 ]

En algunas manifestaciones, particularmente como aspectos furiosos y feroces de Shakti como Kali , tiene ocho o diez brazos y está a horcajadas sobre un tigre o león, vistiendo una guirnalda de cabezas cortadas y una falda de manos incorpóreas. En manifestaciones benévolas como Kamakshi o Meenakshi, un loro se posa cerca de su hombro derecho simbolizando alegres conversaciones de amor, semillas y fertilidad. Un loro se encuentra con la forma de Parvati como Kamakshi, la diosa del amor, así como Kama , el dios cupido del deseo que dispara flechas para provocar el enamoramiento. [ 46 ] A veces se incluye una luna creciente cerca de la cabeza de Parvati particularmente en los iconos de Kamakshi, porque ella es la mitad de Shiva. En las leyendas del sur de la India, su asociación con el loro comenzó cuando ganó una apuesta con su esposo y pidió su taparrabos como pago por la victoria; Shiva cumple su palabra pero primero la transforma en un loro. Ella vuela y se refugia en las cordilleras del sur de la India, apareciendo como Meenakshi (también escrito Minakshi). [ 47 ]

Parvati se expresa en muchos roles, estados de ánimo, epítetos y aspectos. En la creencia hindú, es un agente activo del universo, el poder de Shiva. Se expresa en aspectos nutritivos y benevolentes, así como en aspectos destructivos y feroces. [ 48 ] Es la voz del aliento, la razón, la libertad y la fuerza, así como de la resistencia, el poder, la acción y la justicia retributiva. Esta paradoja simboliza su voluntad de realinearse con Pratima (la realidad) y se adapta a las necesidades de las circunstancias en su papel de madre universal. [ 48 ] Como Mahakali , identifica y destruye el mal para la protección, y como Annapurna , crea alimento y abundancia para la nutrición.

Manifestaciones

Parvati se manifiesta de muchas maneras diferentes. Como Annapurna, alimenta; como Durga, es feroz.

Varias historias hindúes presentan aspectos alternativos de Parvati, como el aspecto feroz y violento de Shakti y formas relacionadas. Shakti es energía pura, indomable, desenfrenada y caótica. Su ira se cristaliza en una diosa oscura, sedienta de sangre, de cabello enmarañado, con la boca abierta y la lengua colgando. Esta diosa suele identificarse con la terrible Mahakali (el tiempo). [ 49 ] En el Linga Purana , Parvati sufre una metamorfosis en Kali, a petición de Shiva, para destruir a un asura (demonio) llamado Daruk. Incluso después de destruir al demonio, la ira de Kali no pudo ser controlada. Para apaciguar la furia de Kali, Shiva apareció como un bebé que lloraba. Los llantos del bebé despiertan el instinto maternal de Kali, quien regresa a su forma benigna de Parvati. El Señor Shiva, en esta forma de bebé, es Kshethra Balaka (quien se convierte en Rudra Savarni Manu en el futuro). [ 50 ]

En el Skanda Purana , Parvati adopta la forma de una diosa guerrera y derrota a un demonio llamado Durg , quien adopta la forma de un búfalo. En este aspecto, se la conoce con el nombre de Durga . [ 51 ] Si bien Parvati es considerada otro aspecto de Shakti, al igual que Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri y muchas otras en el hinduismo moderno, muchas de estas "formas" o aspectos se originaron en leyendas y tradiciones regionales, y las distinciones con Parvati son pertinentes. [ 52 ]

Según las tradiciones shaktistas y shaivistas , y también en el Devi Bhagavata Purana , Parvati es la progenitora directa de todas las demás diosas. Se la venera como una sola entidad con múltiples formas y nombres. Su forma o encarnación depende de su estado de ánimo.

  • Akhilandeshwari , que se encuentra en las regiones costeras de la India, es la diosa asociada con el agua. [ 53 ]
  • Annapurna , diosa de la comida y la nutrición.
  • Meenakshi , forma regional de Parvati en Madurai. Se la considera la reina de Madurai. [ 54 ]

Leyendas

Esculturas murales en las cuevas de Ellora, del siglo VI : Una escena que representa el Kalyanasundara , la boda de Shiva (figura de cuatro brazos, a la derecha) y Parvati (de dos brazos, a la izquierda).

Los Puranas narran la historia del matrimonio de Sati con Shiva en contra de los deseos de su padre, Daksha . El conflicto entre Daksha y Shiva llega a tal punto que Daksha no invita a Shiva a su yagna (sacrificio de fuego). Daksha insulta a Shiva cuando Sati acude por su cuenta. Ella se inmola en la ceremonia. Esto conmociona a Shiva, quien, afligido, pierde el interés por los asuntos mundanos, se retira y se aísla en las montañas, en meditación y austeridad. Sati renace entonces como Parvati, hija de Himavat y Mainavati, [ 4 ] y recibe el nombre de Parvati, o «la de las montañas», en honor a su padre Himavant, también llamado rey Parvat . [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

Según diferentes versiones de sus crónicas, la doncella Parvati decide casarse con Shiva. Sus padres se enteran de su deseo y la desaniman, pero ella persigue lo que quiere. Indra envía al dios Kama , el dios hindú del deseo, el amor erótico, la atracción y el afecto, para despertar a Shiva de su meditación. Kama llega hasta Shiva y dispara una flecha de deseo. [ 58 ] Shiva abre su tercer ojo en la frente y reduce a cenizas al cupido Kama . Parvati no pierde la esperanza ni su determinación de conquistar a Shiva. Comienza a vivir en las montañas como Shiva, dedicándose a las mismas actividades que él: ascetismo, yoga y tapas . Esto atrae la atención de Shiva y despierta su interés. Él la encuentra disfrazado, intenta disuadirla, contándole las debilidades y los problemas de personalidad de Shiva. [ 58 ] Parvati se niega a escuchar e insiste en su decisión. Finalmente, Shiva la acepta y se casan. [ 58 ] [ 59 ] Shiva dedica el siguiente himno en honor de Parvati,

Yo soy el mar y tú la ola, tú eres Prakṛti y yo Purusha . – Traducido por Stella Kramrisch [ 60 ]

Parvati con Shiva y sus hijos Ganesha (a la izquierda) y Kartikeya (a la derecha). Parvati aparece con tez verdosa, lo que indica tez oscura.

Tras el matrimonio, Parvati se traslada al monte Kailash , morada de Shiva. De ellos nacen Kartikeya (también conocido como Skanda y Murugan), líder de los ejércitos celestiales, y Ganesha , dios de la sabiduría que previene problemas y elimina obstáculos. [ 12 ] [ 61 ]

Existen muchas leyendas hindúes alternativas sobre el nacimiento de Parvati y su matrimonio con Shiva. En el Harivamsa, por ejemplo, Parvati tiene dos hermanas menores llamadas Ekaparna y Ekapatala. [ 26 ] Según el Devi Bhagavata Purana y el Shiva Purana, el monte Himalaya y su esposa Mena apaciguan a la diosa Adi Parashakti . Complacida, Adi Parashakti nace como su hija Parvati. Cada historia principal sobre el nacimiento de Parvati y su matrimonio con Shiva presenta variaciones regionales, lo que sugiere adaptaciones locales creativas. Las historias atraviesan muchos altibajos hasta que Parvati y Shiva finalmente se casan. [ 62 ]

La epopeya de Kalidasa, Kumarasambhavam ("El nacimiento de Kumara"), narra la historia de la doncella Parvati, quien decide casarse con Shiva y sacarlo de su mundo de reclusión, intelectualidad, austeridad y aislamiento. Sus devociones, dirigidas a ganarse el favor de Shiva, culminan con la aniquilación de Kamadeva , la consiguiente caída del universo en la esterilidad y la inercia, la regeneración de la vida, el posterior matrimonio de Parvati y Shiva, el nacimiento de Kartikeya y la eventual resurrección de Kamadeva después de que Parvati interceda por él ante Shiva.

Las leyendas de Parvati están intrínsecamente relacionadas con Shiva. En los textos Shakta , centrados en la diosa , se dice que ella trasciende incluso a Shiva y se la identifica como el Ser Supremo. [ 23 ] Así como Shiva es a la vez la deidad que preside la destrucción y la regeneración, la pareja simboliza conjuntamente tanto el poder de la renuncia y el ascetismo como las bendiciones de la felicidad conyugal.

Parvati simboliza así muchas virtudes diferentes apreciadas por la tradición hindú: fertilidad, felicidad conyugal, devoción al cónyuge, ascetismo y poder. Parvati representa el ideal de cabeza de familia en la tensión perenne del hinduismo entre el ideal de la familia y el ideal ascético, este último representado por Shiva. [ 49 ] La renuncia y el ascetismo son muy valorados en el hinduismo, al igual que la vida de cabeza de familia; ambos se presentan como ashramas de vida ética y apropiada. Shiva es retratado en las leyendas hindúes como el asceta ideal, retirado en su búsqueda personal en las montañas sin interés en la vida social, mientras que Parvati es retratada como la cabeza de familia ideal, deseosa de cultivar la vida mundana y la sociedad. [ 58 ] Numerosos capítulos, historias y leyendas giran en torno a su devoción mutua, así como a sus desacuerdos, sus debates sobre la filosofía hindú y la vida apropiada.

Parvati doma a Shiva con su presencia. Cuando Shiva realiza su violenta y destructiva danza Tandava , se describe a Parvati calmándolo o complementando su violencia con los lentos y creativos pasos de su propia danza Lasya . En muchas leyendas, Parvati no es tanto su complemento como su rival, engañándolo, seduciéndolo o alejándolo de sus prácticas ascéticas. [ 63 ]

Shiva y Parvati como Uma-Maheshvara ; escultura del siglo XI.

Tres imágenes son fundamentales para el ethos, la iconografía y la filosofía de Parvati: la imagen de Shiva - Shakti , la imagen de Shiva como Ardhanarishvara (el Señor que es mitad mujer) y la imagen del lingam y el yoni. Estas imágenes que combinan las energías masculina y femenina, Shiva y Parvati, [ 64 ] generan una visión de reconciliación, interdependencia y armonía entre el camino del asceta y el del cabeza de familia. [ 65 ]

La pareja suele representarse en los Puranas en un "coqueteo" o sentada en el monte Kailash debatiendo conceptos de la teología hindú. También se les representa discutiendo. [ 66 ] En el arte, Parvati es representada sentada en la rodilla de Shiva o de pie junto a él (juntos, la pareja es conocida como Uma-Maheshvara o Hara-Gauri ) o como Annapurna (la diosa del grano) dando limosna a Shiva. [ 67 ]

Los enfoques shaivitas tienden a considerar a Parvati como la esposa sumisa y obediente de Shiva. Sin embargo, los shaktas se centran en la igualdad, o incluso superioridad, de Parvati respecto a su consorte. La historia del nacimiento de las diez Mahavidyas (Diosas de la Sabiduría) del tantrismo shakta . Este evento ocurre mientras Shiva vive con Parvati en la casa de su padre. Tras una discusión, él intenta abandonarla. La furia de ella ante el intento de Shiva de irse se manifiesta en forma de diez diosas aterradoras que bloquean todas las salidas de Shiva.

David Kinsley afirma:

El hecho de que [Parvati] pueda contener físicamente a Shiva de forma dramática subraya su superioridad en poder. El tema de la superioridad de la diosa sobre las deidades masculinas es común en los textos Shakta, [y] por lo tanto, la historia enfatiza un principio teológico Shakta central. ... El hecho de que Shiva y Parvati vivan en la casa de su padre lo confirma, ya que en muchas partes de la India es tradición que la esposa abandone el hogar paterno al casarse y se integre al linaje de su esposo, viviendo en su casa entre sus parientes. Que Shiva habite en la casa de Parvati implica, por lo tanto, la prioridad de ella en su relación. Esta prioridad también se demuestra en su capacidad, a través de las Mahavidyas, para frustrar la voluntad de Shiva e imponer la suya. [ 68 ]

Ardhanarishvara : el concepto hindú de una pareja ideal como unión complementaria, inspirado en Shiva-Parvati. Ardhanarishvara en las cuevas de Elephanta (izquierda), y como una pintura andrógina con una mitad Shiva y la otra Parvati. [ 69 ]

Ardhanarisvara

Parvati es retratada como la esposa, madre y cabeza de familia ideal en las leyendas indias. [ 70 ] En el arte indio, esta visión de la pareja ideal se deriva de Shiva y Parvati como la mitad del otro, representados como Ardhanarisvara . [ 71 ] Este concepto se representa como una imagen andrógina que es mitad hombre y mitad mujer, Shiva y Parvati, respectivamente. [ 69 ] [ 72 ]

Esposa ideal, madre y mucho más.

En la epopeya hindú Mahabharata, ella, como Umā, sugiere que los deberes de esposa y madre son los siguientes: tener buen carácter, estar dotada de dulce palabra, dulce conducta y dulces rasgos. Su esposo es su amigo, refugio y dios. [ 73 ] Encuentra felicidad en el sustento y desarrollo físico y emocional de su esposo e hijos. Su felicidad es su felicidad. Se muestra alegre incluso cuando su esposo o hijos están enojados; está con ellos en la adversidad o la enfermedad. [ 73 ] Se interesa por los asuntos mundanos más allá de su esposo y familia. Es alegre y humilde ante la familia, los amigos y los parientes; los ayuda si puede. Recibe a los invitados, los alimenta y fomenta una vida social recta. Parvati declara que su vida familiar y su hogar son el paraíso en el Libro 13 del Mahabharata. [ 73 ]

Rita Gross afirma [ 41 ] que la visión de Parvati únicamente como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de lo femenino en el ethos cultural de la India. Parvati, junto con otras diosas, está involucrada en una amplia gama de objetivos y actividades culturalmente valorados. [ 41 ] Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no limita lo femenino ni agota su significado y actividades en la literatura hindú. Se equilibra con Durga, quien es fuerte y capaz sin comprometer su feminidad. Se manifiesta en cada actividad, desde el agua hasta las montañas, desde las artes hasta la inspiración de los guerreros, desde la agricultura hasta la danza. Los numerosos aspectos de Parvati, afirma Gross, [ 41 ] reflejan la creencia hindú de que lo femenino tiene un rango universal de actividades, y su género no es una condición limitante.

Parvati es considerada la madre de dos deidades muy veneradas : Ganesha y Kartikeya .

Ganesha

La literatura hindú, incluyendo el Matsya Purana , el Shiva Purana y el Skanda Purana , dedica muchas historias a Parvati y Shiva y sus hijos. [ 74 ] Por ejemplo, una sobre Ganesha es:

Una vez, mientras Parvati quería bañarse, no había nadie cerca para vigilarla e impedir que alguien entrara accidentalmente en la casa. Por ello, creó la imagen de un niño con pasta de cúrcuma, la cual preparó para purificar su cuerpo e infundirle vida, y así nació Ganesha. Parvati le ordenó a Ganesha que no dejara entrar a nadie en la casa, y Ganesha obedeció las órdenes de su madre. Al cabo de un rato, Shiva regresó e intentó entrar en la casa, pero Ganesha lo detuvo. Shiva, enfurecido, perdió los estribos y le cortó la cabeza al niño con su tridente. Cuando Parvati salió y vio el cuerpo sin vida de su hijo, se enfureció. Exigió que Shiva le devolviera la vida a Ganesha de inmediato. Shiva lo hizo uniendo la cabeza de un elefante al cuerpo de Ganesha, dando así origen a la deidad con cabeza de elefante. [ 75 ] [ 76 ]

En la cultura

festivales

Teej es un festival importante para las mujeres hindúes, particularmente en los estados del norte y oeste de la India. Parvati es la deidad principal del festival, y se celebra ritualmente la vida matrimonial y los lazos familiares. [ 77 ] También se celebra el monzón. El festival se caracteriza por columpios colgados de los árboles, niñas jugando en estos columpios, generalmente vestidas de verde (color de la temporada de siembra), mientras cantan canciones regionales. [ 78 ] Históricamente, las doncellas solteras rezaban a Parvati para encontrar un buen esposo, mientras que las mujeres casadas rezaban por el bienestar de sus maridos y visitaban a sus familiares. En Nepal, Teej es un festival de tres días marcado por visitas a templos de Shiva-Parvati y ofrendas al lingam. [ 77 ] Teej se celebra como Teeyan en Punjab. [ 79 ]

Se celebra a Parvati en el Festival Gauri, Rajastán .

El Gowri Habba , o Festival de Gauri, se celebra los días séptimo, octavo y noveno de Bhadrapada ( Shukla paksha ). Parvati es venerada como la diosa de la cosecha y protectora de las mujeres. Su festival, observado principalmente por mujeres, está estrechamente relacionado con el festival de su hijo Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). El festival es popular en Maharashtra y Karnataka . [ 80 ]

En Rajastán, el culto a Gauri se celebra durante el festival de Gangaur . El festival comienza el primer día de Chaitra, el día después de Holi, y dura 18 días. Para el festival, se elaboran imágenes de Issar y Gauri en arcilla.

Otro festival popular en reverencia a Parvati es Navratri , en el que se adoran todas sus manifestaciones durante nueve días. Es popular en el este de la India, particularmente en Bengala, Odisha, Jharkhand y Assam, así como en otras partes de la India como Gujarat, con sus nueve formas, es decir, Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri y Siddhidatri . [ 81 ]

Otro festival, Gauri Tritiya, se celebra desde el tercer día de Chaitra Shukla hasta el tercer día de Vaishakha Shukla. Este festival es popular en Maharashtra y Karnataka, menos conocido en el norte de la India y desconocido en Bengala. Las mujeres solteras de la familia erigen una serie de plataformas en forma de pirámide con la imagen de la diosa en la cima y una colección de adornos, imágenes de otras deidades hindúes, fotografías, conchas, etc., debajo. Se invita a los vecinos y se les obsequia con cúrcuma, frutas, flores, etc. Por la noche, se realizan oraciones con cantos y bailes. En estados del sur de la India como Tamil Nadu y Andhra Pradesh, el festival Kethara Gauri Vritham se celebra el día de luna nueva de Diwali y las mujeres casadas ayunan durante el día, preparan dulces y adoran a Parvati por el bienestar de la familia. [ 82 ]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y Tamil Nadu. Se cree que en este día, Parvati se encontró con Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó por esposa. [ 83 ] En este día, las mujeres hindúes realizan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones folclóricas sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto del Señor Shiva). [ 84 ]

Letras

Atribuido a Khushala. Los dioses cantan y bailan para Shiva y Parvati (finales del siglo XVIII).

Desde la escultura hasta la danza, muchas artes indias exploran y expresan las historias de Parvati y Shiva como temas centrales. Por ejemplo, el Daksha Yagam del Kathakali , una forma de coreografía de danza-teatro, adapta los episodios románticos de Parvati y Shiva. [ 85 ]

La cuenta Gauri-Shankar forma parte de un adorno religioso arraigado en la creencia de que Parvati y Shiva son las mitades ideales, iguales y complementarias. Gauri-Shankar es una rudraksha (cuenta) particular que se forma naturalmente a partir de la semilla de un árbol que se encuentra en la India. Dos semillas de este árbol a veces crecen fusionadas de forma natural y se consideran símbolos de Parvati y Shiva. Estas semillas se ensartan en guirnaldas y se usan como adornos, o se utilizan en malas (rosarios) para la meditación en el shaivismo. [ 86 ]

Numismática

Las monedas antiguas de Bactria (Asia Central) de la época del Imperio Kushan y las del rey Harsha (norte de la India) presentan a Uma. Estas fueron acuñadas entre los siglos III y VII d. C. En Bactria, Uma se escribe Ommo y aparece en las monedas sosteniendo una flor. [ 87 ] [ 88 ] En su moneda también se muestra a Shiva, a veces representado en posición itifálica sosteniendo un tridente y de pie junto a Nandi (su vahana ). En las monedas acuñadas por el rey Harsha, Parvati y Shiva están sentados sobre un toro y el reverso de la moneda tiene escritura Brahmi . [ 89 ]

Templos principales

El templo Meenakshi Amman en Madurai, Tamil Nadu, es un importante templo dedicado a Meenakshi, una manifestación de la diosa hindú Parvati.

Parvati suele estar presente junto a Shiva en los templos hindúes shaivitas de todo el sur y sureste de Asia.

Algunos lugares ( Pithas o Shaktipeeths ) se consideran especiales debido a su importancia histórica y a las leyendas sobre sus orígenes en los textos antiguos del hinduismo. [ 90 ] [ 91 ]

Lista de templos

Cada templo importante de Parvati-Shiva es un lugar de peregrinación asociado a una antigua leyenda, que generalmente forma parte de una historia más amplia que vincula estos templos hindúes en todo el sur de Asia. Algunos templos donde se puede encontrar a Parvati son:

Fuera de la India

En el sudeste asiático se encuentran esculturas de Parvati, también conocidas como Uma o Durga. Una Parvati del siglo VIII procedente de Camboya (izquierda), una Uma del siglo X de Champa, Vietnam (centro) y una Parvati del siglo XIV de Majapahit , Java (derecha).

Esculturas e iconografía de Parvati, en una de sus muchas manifestaciones, se han encontrado en templos y literatura del sudeste asiático. Por ejemplo, las primeras inscripciones shaivitas de los jemeres en Camboya , que datan del siglo V d. C., mencionan a Parvati (Uma) y Shiva. [ 92 ] Muchos templos camboyanos antiguos y medievales, arte rupestre y grabados en lechos de ríos, como el Kbal Spean, están dedicados a Parvati y Shiva. [ 93 ] [ 94 ]

Boisselier ha identificado a Uma en un templo de la era Champa en Vietnam . [ 95 ]

Se han encontrado docenas de templos antiguos dedicados a Parvati como Uma, con Siva, en las islas de Indonesia y Malasia . Su manifestación como Durga también se ha encontrado en el sudeste asiático. [ 96 ] Muchos de los templos en Java dedicados a Siva-Parvati son de la segunda mitad del primer milenio d. C., y algunos de siglos posteriores. [ 97 ] Se ha datado que los iconos y el culto a Durga datan de los siglos X al XIII. [ 98 ]

Templo con pilares y ofrendas a Dewi Sri . Se la interpreta de diversas maneras como Parvati o como Lakshmi. [ 99 ] [ 100 ]

Derivada de la forma de Parvati como Mahakali , su forma nipponizada es Daikokutennyo (大黒天女) .

En la provincia de Nakhorn Si Thammarat, en Tailandia, las excavaciones en Dev Sathan han revelado un templo hindú dedicado a Vishnu (Na Pra Narai), un lingam en el yoni y un templo de Shiva (San Pra Isuan). La escultura de Parvati hallada en este yacimiento refleja el estilo del sur de la India. [ 101 ] [ 102 ]

Bali, Indonesia

Parvati, escrita localmente como Parwati , es una diosa principal en el hinduismo moderno de Bali . Se la llama más a menudo Uma , y ​​a veces se la conoce como Giriputri (hija de las montañas). [ 103 ] Es la diosa de la montaña Gunung Agung . [ 104 ] Al igual que en el hinduismo de la India, Uma tiene muchas manifestaciones en Bali, Indonesia. Está casada con la deidad Siwa . Uma o Parwati es considerada la diosa madre que nutre, alimenta y otorga fertilidad a los cultivos y a toda la vida. Como Dewi Danu , preside sobre las aguas, el lago Batur y Gunung Batur , un volcán importante en Bali. Su forma feroz en Bali es Dewi Durga . [ 105 ] Como Rangda , es iracunda y preside sobre los cementerios. [ 104 ] Como Ibu Pertiwi , Parwati del hinduismo balinés es la diosa de la tierra. [ 104 ] Las leyendas sobre las diversas manifestaciones de Parwati y cómo cambia de una forma a otra se encuentran en la literatura balinesa, como el manuscrito en hojas de palma ( lontar ) Andabhuana . [ 106 ]

Tara, presente en algunas sectas del budismo, particularmente en el tibetano y el nepalí, está relacionada con Parvati. [ 107 ] [ 108 ] Tara también aparece en muchas manifestaciones. En las sectas tántricas del budismo, así como en el hinduismo, intrincadas formas artísticas simétricas de yantra o mandala están dedicadas a diferentes aspectos de Tara y Parvati. [ 109 ] [ 110 ]

Parvati está estrechamente relacionada en simbolismo y poderes con Cibeles de la mitología griega y romana y como Vesta , la diosa guardiana de los niños. [ 12 ] [ 111 ] En su manifestación como Durga , Parvati es paralela a Mater Montana. [ 12 ] Es el equivalente de la Magna Mater (Madre Universal). [ 21 ] Como Kali y castigadora de todo mal, se corresponde con Proserpina y Diana Taurica. [ 112 ]

Como Bhawani y diosa de la fertilidad y el parto, es el equivalente simbólico de la Diana de Éfeso . [ 112 ] En Creta, Rea es la figura mitológica, diosa de las montañas, paralela a Parvati; mientras que en algunas mitologías de las islas de Grecia, la aterradora diosa que refleja a Parvati es Diktynna (también llamada Britomartis ). [ 113 ] En Éfeso, Cibeles se muestra con leones, al igual que la iconografía de Parvati a veces se muestra con un león. [ 113 ]

Carl Jung , en Mysterium Coniunctionis , afirma que ciertos aspectos de Parvati pertenecen a la misma categoría de diosas como Artemisa , Isis y María . [ 114 ] [ 115 ] Edmund Leach equipara a Parvati, en su relación con Shiva, con la de la diosa griega Afrodita , símbolo del amor sexual. [ 116 ]

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