
Pardah o purdah (del hindi-urdu پردہ , पर्दा , que significa "cortina") es una práctica religiosa y social de segregación sexual prevalente entre algunas comunidades musulmanas , zoroastrianas [ 1 ] e hindúes en el sur de Asia . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] La prenda purdah es la misma que un burqa o yashmak , es decir , un velo para ocultar el rostro.
Esta práctica generalmente adopta dos formas: la segregación social de los sexos y la obligación de que las mujeres se cubran el cuerpo, además de cubrirse tradicionalmente el rostro. A una mujer que practica el purdah se la puede denominar pardanashin o purdahnishan .
Las prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento de las mujeres existían entre los grupos religiosos de la India y el Irán zoroástrico desde la antigüedad y se intensificaron con la llegada del Islam. [ 7 ] Para el siglo XIX, el purdah se había convertido en una costumbre entre las élites hindúes. [ 7 ] El purdah no era observado estrictamente por las mujeres de clase baja. [ 8 ]
La separación física dentro de los edificios se logra mediante el uso juicioso de paredes, cortinas y biombos. El confinamiento de la mujer en el purdah generalmente restringe sus actividades personales, sociales y económicas fuera de su hogar.
Las mujeres hindúes casadas en algunas partes del norte de la India observan el purdah, y algunas mujeres usan un ghoonghat en presencia de parientes varones mayores del lado de sus maridos; [ 9 ] Las mujeres musulmanas observan el purdah mediante el uso de un burka. [ 10 ]
El purdah se ha observado rigurosamente bajo el régimen talibán en Afganistán , donde las mujeres están obligadas a cubrirse completamente en todo momento en público. Solo los familiares varones cercanos y otras mujeres tienen permitido verlas sin el purdah. En otras sociedades, el purdah se practica a menudo solo en ciertos momentos de importancia religiosa.
Etimología
La palabra purdah deriva de la palabra indostaní pardā , [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 11 ] que a su vez deriva del persa (pardeh, پرده) del persa medio pltk' (pardag) y del prácrito (pardāha, परदाः) del prácrito medieval pradā (pradāha), ambos en última instancia del protoindoeuropeo *pel- ("cubrir, envolver; esconder, cubrir"). [ 12 ] [ 13 ]
Historia
Orígenes preislámicos
En la antigua sociedad india, existían "prácticas que restringían la movilidad social y el comportamiento de las mujeres", pero la llegada del Islam a la India "intensificó estas prácticas hindúes, y para el siglo XIX el purdah era la práctica habitual de las comunidades hindúes de casta alta y de élite en toda la India". [ 7 ]
Aunque el purdah se asocia comúnmente con el islam , muchos estudiosos sostienen que el velo y el aislamiento de las mujeres son prácticas anteriores al islam; estas prácticas eran comunes entre diversos grupos en Oriente Medio , como las comunidades zoroástricas , cristianas y judías . [ 14 ] Por ejemplo, el burka existía en Arabia antes del islam, y la movilidad de las mujeres de clase alta estaba restringida en los imperios babilónico , persa y bizantino antes de la llegada del islam. [ 15 ] Los historiadores creen que el purdah fue adoptado por los musulmanes durante la expansión del Imperio árabe hacia el actual Irak en el siglo VII d. C. y que el islam simplemente añadió un significado religioso a las prácticas locales ya existentes en la época. [ 16 ]
Historia posterior
El dominio musulmán del norte de la India durante el Imperio mogol influyó en la práctica del hinduismo , y el purdah se extendió a las clases altas hindúes del norte de la India. [ 16 ] La difusión del purdah fuera de la comunidad musulmana puede atribuirse a la tendencia de las clases adineradas a imitar las prácticas sociales de la nobleza; las mujeres pobres no observaban el purdah. Las mujeres de clase baja en las aldeas pequeñas a menudo trabajaban en el campo y, por lo tanto, no podían permitirse abandonar su trabajo para recluirse. [ 8 ] Durante el período colonial británico en la India, la observancia del purdah estaba muy extendida y se seguía estrictamente entre la minoría musulmana. [ 16 ]
En la actualidad, la práctica de cubrirse el rostro y aislar a las mujeres sigue presente principalmente en países, comunidades y países del sur de Asia islámicos. [ 16 ] Sin embargo, esta práctica no es monolítica. El purdah adopta diferentes formas y significados según la región, la época, el estatus socioeconómico y la cultura local. [ 17 ] Se asocia más comúnmente con algunas comunidades musulmanas en Afganistán y Pakistán , así como en Arabia Saudita . [ 18 ] El purdah se ha adoptado más recientemente en el norte de Nigeria , especialmente en las zonas afectadas por el levantamiento de Boko Haram . [ 19 ] También lo observan los clanes Rajput de India y Pakistán como una práctica social independientemente de la religión. [ 20 ]
Razón fundamental
Protección y sometimiento
Algunos estudiosos sostienen que el purdah se diseñó inicialmente para proteger a las mujeres del acoso, pero posteriormente estas prácticas se convirtieron en una forma de justificar los esfuerzos por subyugarlas y limitar su movilidad y libertad. [ 14 ] Sin embargo, otros argumentan que estas prácticas siempre existieron como costumbre local, pero que posteriormente fueron adoptadas por la retórica religiosa para controlar el comportamiento femenino. [ 21 ]
Respeto

Quienes defienden esta práctica consideran el purdah como un símbolo de honor, respeto y dignidad. Se ve como una práctica que permite que las mujeres sean juzgadas por su belleza interior en lugar de su belleza física. [ 22 ]
Económico
En muchas sociedades, el confinamiento de las mujeres al ámbito doméstico es una demostración de mayor estatus socioeconómico y prestigio, ya que no se las necesita para realizar trabajos manuales fuera del hogar. [ 23 ]
En el pasado, alrededor de la década de 1970, las mujeres de clase alta y media en las ciudades de Pakistán usaban burkas sobre su ropa normal en público. [ 24 ] [ 25 ] El burka era la prenda más visible en Pakistán. Típicamente es una prenda larga hasta el suelo que se usa sobre la ropa común y está hecha de algodón blanco. Muchas mujeres de clase alta usan un burka de dos piezas que generalmente es de color negro, pero a veces azul marino o rojo oscuro. Consiste en una capa larga y un tocado separado con un velo facial que cae hacia abajo. Algunas mujeres urbanas educadas ya no usan el burka. El burka tampoco lo usan las campesinas rurales que trabajan en el campo. [ 26 ] En las zonas rurales, solo las mujeres de la élite usan burkas. [ 24 ] [ 25 ] El purdah todavía es común en la élite rural y la clase media urbana, pero no entre los agricultores rurales. [ 27 ]
motivaciones individuales
Las razones que llevan a las mujeres a mantener el purdah son complejas y pueden ser una combinación de motivaciones, elegidas libremente o en respuesta a la presión o coerción social: religiosas, culturales (deseo de vestimenta cultural auténtica), políticas (islamización de la sociedad), económicas (símbolo de estatus, protección de la mirada pública), psicológicas (distanciamiento de la esfera pública para ganar respeto), de moda y con fines decorativos, y de "empoderamiento" (usar velos para moverse en espacios públicos controlados por hombres). [ 17 ]
Ejemplos de purdah

La siguiente reminiscencia de CM Naim describe la evolución del purdah durante el primer tercio del siglo XX entre la gente sharif o de clase alta de Avadh , Provincias Unidas , India británica : [ 28 ]
La palabra «hiyab» es relativamente nueva para mí. No formaba parte de mi vocabulario durante mi infancia. La aprendí mucho más tarde, cuando empecé a leer textos literarios y religiosos en urdu. La palabra relevante que aprendí durante mi infancia fue « purdah» . Y aprendí la palabra y sus múltiples significados observando la práctica de las mujeres de mi familia de clase media en Bara Banki , un pequeño pueblo del norte de la India.
Para Ammi, mi abuela, el purdah significaba casi nunca salir de casa. En las raras ocasiones en que lo hacía, siempre era un ritual elaborado. Visitar a una familia del vecindario —solo en caso de alguna tragedia—... usaba un doli . El pequeño taburete colgado de un palo que llevaban dos hombres era llevado hasta nuestra puerta trasera —la puerta de la zanana o sección de mujeres— y los dos portadores se apartaban tras la cortina. Ammi se envolvía en una sábana blanca y se sentaba en cuclillas sobre el taburete plano, y una pesada cubierta hecha a medida la cubría a ella y al doli. Luego, los dos portadores regresaban y se llevaban el doli sobre sus hombros. ... Cuando Ammi viajaba en el coche de mi padre, se cubría de la misma manera, mientras que el asiento trasero del coche donde se sentaba quedaba completamente oculto por trozos de tela colgados en las ventanas.
Mi madre, Apa, pertenecía a la siguiente generación. Usaba burka . El suyo era un conjunto moderno de dos piezas, a diferencia del de una sola pieza —que mis hermanas llamaban despectivamente « volante »— que preferían las mujeres mayores o más conservadoras de la familia. Recuerdo también que los burkas de la generación anterior solían ser blancos, mientras que los nuevos siempre eran negros.
El burka de Apa consistía en una falda y una parte superior separada que la cubría desde la cabeza hasta los muslos. Las dos piezas permitían un mayor movimiento de brazos y piernas. La parte superior tenía un velo separado que le cubría el rostro, el cual Apa podía echarse hacia atrás en compañía de mujeres, por ejemplo, al viajar en el compartimento de mujeres en un tren, o apartarlo parcialmente para observar mejor las cosas cuando iba de compras. Apa usó burka toda su vida, excepto, por supuesto, cuando fue a La Meca para el Hajj. Allí usó las mismas sábanas de ihram que Ammi tuvo que usar antes . Como todas las peregrinas de entonces y de ahora, ella también expuso su rostro a la vista de todos, pero no su cabello .
No debo dejar de mencionar que en aquellos tiempos —me refiero a la década de 1940— se consideraba inapropiado, incluso para las mujeres hindúes de ciertas clases sociales, aparecer en público con el cabello y el rostro descubiertos, especialmente para las casadas. Nunca usaban burka; eso era exclusivo para las musulmanas. En su lugar, utilizaban un chal, una simple sábana blanca o el pallu de sus saris para cubrir lo que no debían ver los extraños. Ellas también vivían en casas con habitaciones separadas para mujeres. Sus hijas iban a la escuela diariamente en una carreta cubierta empujada por dos hombres, al igual que sus compañeras musulmanas. (La escuela era exclusivamente para niñas y estaba rodeada por un muro muy alto).
En algunas zonas rurales del norte de la India, las mujeres hindúes casadas usan una forma diferente de velo: el ghoonghat . Un pliegue del sari se coloca sobre el rostro cuando la mujer está en presencia de sus suegros mayores o en un lugar donde es probable encontrarse con ellos, como por ejemplo, en su pueblo natal. No se usa en otras ocasiones, como cuando visita la casa de su madre o cuando se encuentra lejos de su pueblo. Las mujeres hindúes de otras partes de la India —sur, este y oeste (al sur de Gujarat )— no usan velo.
Para las mujeres hindúes y musulmanas de la parte oriental del estado indio de Uttar Pradesh , tener un "cuarto separado para mujeres dentro de la casa" es algo común entre las familias que pueden permitírselo. [ 29 ]
Conducta y aislamiento
Otro aspecto importante del purdah es la modestia para las mujeres, que incluye minimizar sus movimientos en espacios públicos y sus interacciones con otros hombres. La forma específica varía ampliamente según la religión, la región, la clase social y la cultura. Por ejemplo, para algunas, el purdah podría significar no salir nunca de casa a menos que estén acompañadas por un pariente varón, o limitar las interacciones solo a otras mujeres y parientes varones (para algunas musulmanas) o evitar a todos los hombres fuera de la familia inmediata (para algunas hindúes). [ 30 ] Para las musulmanas, el aislamiento comienza en la pubertad, mientras que para las hindúes, comienza después del matrimonio. [ 30 ]
Efectos
Psicología y salud
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah resulta en el aislamiento social y físico de las mujeres. [ 31 ] La falta de una red social sólida coloca a las mujeres en una posición de vulnerabilidad con su esposo y la familia de este. Los estudios han demostrado que en las comunidades rurales conservadoras de Bangladesh, la adhesión al purdah está positivamente correlacionada con el riesgo de violencia doméstica. [ 31 ] La restricción a la movilidad de las mujeres limita su capacidad de acceder a servicios de atención médica y planificación familiar, especialmente para las niñas solteras. En las zonas rurales de Pakistán, las mujeres y niñas solteras tenían dificultades para acceder a los centros de salud incluso en sus propias aldeas debido al purdah; todas las mujeres tenían dificultades para acceder a los centros fuera de sus aldeas porque tenían que ir acompañadas. [ 32 ] En la misma línea, los estudios sobre el uso de anticonceptivos por parte de las mujeres en Bangladesh muestran que las mujeres con menor observancia del purdah y mayor movilidad tienen más probabilidades de usar anticonceptivos. [ 33 ]
participación económica
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah impone severas limitaciones a su capacidad para participar en empleos remunerados y alcanzar la independencia económica. [ 34 ] La ideología del purdah confina a las mujeres al ámbito doméstico para desempeñar un rol reproductivo y coloca a los hombres en un rol productivo como proveedores que se mueven por el espacio público. [ 17 ] Sin embargo, debido a las necesidades económicas y los cambios en las relaciones de género, algunas mujeres se ven obligadas a romper el purdah para obtener ingresos. [ 17 ] En todos los países, las mujeres de entornos socioeconómicos más bajos tienden a observar menos el purdah porque enfrentan mayores presiones financieras para trabajar y obtener ingresos. [ 17 ] Los estudios muestran que "son las familias más pobres y desesperadas las que, dada la oportunidad, están más dispuestas a enfatizar las normas del purdah y a asumir los riesgos sociales que implica que las mujeres se dediquen al trabajo asalariado o por cuenta propia. [ 34 ] Por ejemplo, se ha descubierto que las mujeres rurales en Bangladesh están menos preocupadas por la decencia y el purdah, y aceptan trabajos donde estén disponibles, migrando si es necesario. [ 35 ] Aceptan trabajos en una variedad de sectores, desde la agricultura hasta la manufactura y el comercio sexual. Sin embargo, otros estudios encontraron que el purdah todavía juega un papel significativo en las decisiones de las mujeres de participar en la fuerza laboral, a menudo prohibiéndoles tomar oportunidades que de otro modo tomarían. [ 36 ] El grado en que las mujeres observan el purdah y las presiones que enfrentan para conformarse o para ganar ingresos varían con su clase socioeconómica.
Participación política
Las restricciones sociales y de movilidad impuestas por el purdah limitan severamente la participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas en las instituciones gubernamentales y en el poder judicial. [ 17 ] La falta de movilidad y el desaliento a participar en la vida política significan que las mujeres no pueden ejercer fácilmente su derecho al voto, postularse para cargos políticos, participar en sindicatos o participar en la toma de decisiones a nivel comunitario. [ 21 ] La limitada participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas da como resultado políticas que no abordan suficientemente las necesidades y los derechos de las mujeres en áreas como el acceso a la atención médica, la educación y las oportunidades de empleo, la propiedad, la justicia y otras. [ 17 ] El desequilibrio de género en la formulación de políticas también refuerza la institucionalización de las disparidades de género. [ 17 ]
Influencias en el purdah
Políticas gubernamentales sobre el purdah
En Túnez y anteriormente en Turquía, el velo religioso está prohibido en escuelas públicas, universidades y edificios gubernamentales como medida para desalentar las manifestaciones de islam político o fundamentalismo. [ 37 ] [ 38 ] Turquía revocó la prohibición vigente en 2013. En Europa occidental, el velo se considera un símbolo de la presencia islámica, y los movimientos para prohibirlo han generado gran controversia. Por ejemplo, desde 2004 Francia ha prohibido todos los símbolos religiosos visibles en las escuelas, incluido el pañuelo musulmán. [ 39 ] En Pakistán, India y Bangladesh, donde se utiliza principalmente el término purdah, el gobierno no tiene políticas a favor ni en contra del velo.
Islamización
Países como Pakistán han estado adoptando leyes y políticas más conservadoras que emplean la retórica de seguir la ley islámica, a veces denominada islamización . [ 40 ] Esta ideología refuerza la cultura tradicional, los roles tradicionales de la mujer en el ámbito doméstico y la necesidad de proteger el honor femenino. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en el ámbito público, promueven la segregación de género y institucionalizan las desigualdades de género. [ 41 ]
Movimientos de mujeres

Las mujeres han participado en esfuerzos para desafiar la desigualdad de género resultante del purdah. Por ejemplo, las mujeres en Pakistán han organizado sindicatos e intentan ejercer su derecho al voto e influir en la toma de decisiones. [ 21 ] Sin embargo, sus oponentes acusan a estas mujeres de sucumbir a la influencia perniciosa de la occidentalización y de dar la espalda a la tradición. [ 21 ] [ 42 ]
En Bengala , el activismo feminista se remonta al siglo XIX. Por ejemplo, Begum Rokeya y Faizunnesa Choudhurani desempeñaron un papel importante en la emancipación de las mujeres musulmanas bengalíes del purdah (el velo islámico).
Globalización y migración
La globalización y el regreso de mujeres musulmanas de la diáspora han influido en la práctica del purdah de las mujeres pakistaníes en áreas ajenas a la religión. [ 17 ] Una influencia importante es el deseo de modernizarse y estar al día con las últimas modas, o la negativa a hacerlo como fuente de autonomía y poder. [ 17 ] Simultáneamente, debido a la modernización en muchas zonas urbanas, el purdah y el velo facial se consideran poco sofisticados y retrógrados, lo que genera una tendencia a una observancia menos estricta del purdah. [ 23 ]
Para la diáspora musulmana del sur de Asia que vive en comunidades seculares no musulmanas, como los paquistaníes-estadounidenses, las actitudes sobre el purdah han cambiado y se han vuelto menos estrictas. [ 43 ] En lo que respecta a la educación y las oportunidades económicas, estas familias inmigrantes tienen puntos de vista menos conservadores sobre el purdah después de mudarse a Estados Unidos; las hijas que eligen usar el velo generalmente lo hacen por voluntad propia como una conexión con sus raíces y cultura islámicas. [ 43 ] [ 44 ]
Controversia en torno a la autonomía de las mujeres.
El purdah como opresión
El purdah ha sido criticado repetidamente por oprimir a las mujeres, limitando su autonomía, libertad de movimiento y acceso a recursos como la educación, el empleo y la participación política. [ 45 ] Algunos académicos, como Prahlad Singh, interpretan el purdah como una forma de dominación masculina en la esfera pública y un «eclipse de la identidad e individualidad de la mujer musulmana». [ 46 ] Según académicas como Elizabeth White, «el purdah es una adaptación y un medio para perpetuar las diferencias percibidas entre los sexos: el hombre es autosuficiente y agresivo, la mujer es débil, irresponsable y necesita protección». [ 47 ] Geraldine Books escribe: «en ambos casos [de separación espacial y velo], se espera que las mujeres sacrifiquen su comodidad y libertad para satisfacer las exigencias de la sexualidad masculina: ya sea para reprimir o estimular el impulso sexual masculino». [ 48 ]
Cuando el purdah se institucionaliza en leyes, limita las oportunidades, la autonomía y la capacidad de acción tanto en la vida privada como en la pública. [ 17 ] El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, promueven la segregación de género y institucionalizan las disparidades de género. [ 41 ]
En ocasiones, las reacciones a la observancia del purdah pueden volverse violentas. Por ejemplo, en 2001, en Srinagar , India, cuatro jóvenes musulmanas fueron víctimas de ataques con ácido por no cubrirse el rostro en público; amenazas y ataques similares han ocurrido en Pakistán y Cachemira . [ 49 ]
El purdah como "protección"
Algunos estudiosos afirman que el purdah se diseñó originalmente para proteger a las mujeres del acoso y de ser vistas como objetos sexuales. [ 14 ] En la actualidad, algunos hombres y mujeres aún interpretan el purdah como una forma de proteger la seguridad de las mujeres al moverse en el ámbito público. [ 17 ] Observar el purdah también se considera una forma de preservar el honor y la conducta virtuosa de las mujeres. [ 17 ] Sin embargo, los críticos señalan que esta visión fomenta la culpabilización de la víctima y traslada la responsabilidad de prevenir la agresión sexual a las mujeres en lugar de a los propios perpetradores. [ 48 ]
En la cultura popular y los medios de comunicación
Libros
«Mujeres recluidas» es una crítica al sistema Purdah escrita por la primera feminista musulmana y reformadora social , la escritora bengalí Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932). [ 50 ] El sueño de Sultana es un relato utópico feminista de 1905 escrito por Hossain . Describe una utopía feminista (llamada Ladyland) en la que las mujeres lo controlan todo y los hombres están recluidos, en un reflejo de la práctica tradicional del purdah . [ 51 ] [ 52 ] Los estereotipos tradicionales como «Los hombres tienen cerebros más grandes» y las mujeres son «naturalmente débiles» se contrarrestan en El sueño de Sultana con lógica como «un elefante también tiene un cerebro más grande y pesado» y «un león es más fuerte que un hombre», y sin embargo, ninguno de ellos domina a los hombres. [ 53 ]
Bibliografía
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Véase también
Referencias
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las mujeres hindúes deben evitar a ciertos parientes varones (familiares políticos) y las mujeres musulmanas se ven desaconsejadas de tener contacto con hombres fuera de la familia, o al menos su contacto con estos hombres está muy restringido (Papanek 1982:3). En la práctica, muchos elementos del purdah "hindú" y "musulmán" son compartidos por las mujeres de ambos grupos en el sur de Asia (Vatuk 1982; Jeffery 1979), y tanto las mujeres hindúes como las musulmanas adoptan estrategias similares de autocensura, como cubrirse el rostro, guardar silencio y bajar la mirada, cuando están en compañía de personas que deben evitar.
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purdah, también escrito Pardah, en hindi Parda ("pantalla" o "velo"), práctica que fue inaugurada por los musulmanes y posteriormente adoptada por varios hindúes, especialmente en la India, y que implica el aislamiento de las mujeres de la observación pública mediante la ocultación de la ropa (incluido el velo) y mediante el uso de recintos con muros altos, pantallas y cortinas dentro del hogar.
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El significado literal de "purdah" es, como ya se ha señalado, "una cortina". En las zonas rurales de Rajastán, para que una mujer observe el purdah (en hindi,
pardārakhnā
, "mantener el purdah";
pardā karnā
, "hacer purdah") generalmente incluye estos componentes de comportamiento, que se siguen con grados de rigor muy variables: en su pueblo conyugal no sale de casa y se cubre el rostro con un velo delante de todos los extraños y ciertas categorías de parientes masculinos.
- 1 2 Strulik, Stefanie (2014). Política integrada: Cuotas para mujeres y democracia local. Negociando las relaciones de género en el norte de la India . LIT Verlag Münster . pág. 50. ISBN 978-3-643-80163-0
Purdah,
enurdu, significa literalmente "cortina". Hoy en día, en hindi se usa tanto en sentido literal como cortina, como para referirse a un sistema de reclusión y ocultamiento del cuerpo en nombre del "respeto" hacia los miembros mayores (ficticios y consanguíneos) de la familia (hombres), y se considera fundamental para mantener el "honor" familiar.
- 1 2 Doane, Mary Ann (18 de octubre de 2021). Más grande que la vida: El primer plano y la escala en el cine . Duke University Press . pág. 51. ISBN 978-1-4780-2178-0En este sentido ,
es muy interesante observar que el término "purdah", que designa el velo que se usa sobre el rostro de una mujer en ciertas sociedades islámicas, deriva del hindi y el urdu "parda", que significa "pantalla", "cortina" o "velo".
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Tanto ricos como pobres se presentaban como musulmanes devotos, pero mostraban un interés muy limitado y egoísta por la ley de Dios. La mayoría mantenía a sus esposas recluidas, pero no tenían reparo alguno en cometer adulterio con muchachas solteras.
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Para las mujeres musulmanas,
el purdah
comienza en la pubertad; para las mujeres hindúes, después del matrimonio. Las familias deciden hasta qué punto
se debe o se puede observar
el purdah
. En consecuencia , la extensión delpurdah
puede variar según el ciclo de vida de la mujer (por ejemplo, esposa joven, madre, viuda), pero también debido a consideraciones económicas, políticas y religiosas cambiantes. No existe una prescripción uniforme sobre cómo
debe observarse
el purdah . La libertad para negociar la interpretación
del purdah
es resumida por Raheja y Gold (1994:164) como "
el purdah
es como se
mantiene
". ... En el este de Uttar Pradesh, las familias que pueden permitírselo tienen habitaciones separadas para las mujeres dentro de la casa, a las que no tienen acceso los hombres, al menos no los varones que no son miembros de la familia.
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Lecturas adicionales
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Historiografía
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- Purdah